觀經上品上生章 （第五集） 1992/9 美國聖荷西 檔名：03-003-0005
請掀開講義第八頁，第三節第三個小段：
疏【問曰。若有解行不同。邪雜人等。來相惑亂。或說種種疑難。導不得往生。或云汝等眾生曠劫已來。及以今生身口意業。於一切凡聖身上。具造十惡五逆四重謗法闡提破戒破見等罪。未能除盡。然此等之罪。繫屬三界惡道。云何一生修福念佛。即入彼無漏無生之國。永得證悟不退位也。】
這個問題，實在說是常常在我們念佛人心中，造成真正不得往生的障礙。善導大師實在是大慈大悲，為我們開示解答這個疑惑。不僅是有人這樣來難我們，有的時候自己想想，愈想愈害怕，不敢念佛求生淨土，可見得這個問題真的是很嚴重。我們把問的略略的說一說。
這是假設有一個人提出這麼一個問題，「若有解行不同」，如果有解行不同，同樣是學佛，不同宗派不同法門，這就是解行不相同的人。譬如有學天台的，有學華嚴的，有學禪宗的，有學密宗的，跟我們的解行不一樣。他碰到我們提出這些問題，這是一類的。
『邪雜人等』，他不見得是學佛的人。「邪」是邪見之人，譬如古印度九十六種外道，我們現在除了佛教之外，有許許多多多的宗教學派，常常也遇到這些人。
他們也用一些話來為難我們，如同下面所說『來相惑亂』，惑是迷惑，亂是來亂我們的念頭，或者說種種疑難。歸根究柢，就是說明你念佛不能往生，你這個法門是白修了，歸根結柢就這麼一句話。
『或云汝等眾生』，你們這些眾生。
『曠劫以來』，無量劫以來。
『以及今生』，乃至於這一生當中。過去無量劫我們忘掉了，不知道，這一生當中起心動念一切造作，大概都還能夠記得起來，還清楚。
『身口意業』，這三業。
『於一切凡聖身上』，「凡」是對凡人，對我們普通人；「聖」是對佛菩薩。
『具造十惡五逆四重謗法闡提破戒破見等罪。』像對大乘經典的毀謗、不恭敬，對修行人惡意的傷害，這是對凡聖身上具造十惡五逆。「十惡五逆」，我們常常講這都是阿鼻地獄的罪業。
「四重」是指的戒律，戒律當中有四條最重的戒律。這個四條就是「殺、盜、淫、妄」，叫做四重戒。四重戒裡面的妄語，不是普通的妄語，叫「大妄語」。什麼叫大妄語？自己沒有證到果位，向別人說我已經成佛了，我成了菩薩了，我證了四果了，這叫大妄語。沒有證得這位子，自己炫耀自己已經證得這個位子，這一類的人叫重戒。其餘的那叫小妄語，罪過沒有這麼重。四重戒的罪業跟五逆是相等的，都是要墮阿鼻地獄的。
「謗法」是毀謗佛法。學佛的同修，往往不知不覺的犯了這個過失。譬如我們修淨土，毀謗參禪的，毀謗學教的，都叫「謗法」，為什麼？禪是佛傳下來的，教是佛說的，雖然我們學的不同的宗派，那個不同宗派也是佛傳下來的，決定不能毀謗！所謂「自讚毀他」，自己讚歎自己，毀謗別人，輕視別人，這都是凡夫常常造作的罪業，這叫謗法。
「闡提」是梵語音譯的，意思是沒有善根的人。
「破戒」，受了戒之後不能夠遵守，常常犯戒，這叫破戒。
「破見」，佛在經論上常說，破戒的人還有救，破見的人沒救！「見」是什麼？見解。換句話說，他對佛法信心動搖了，這佛沒法子救了。戒破了之後，見沒有破，他對於佛所講的還深信不疑，這種人有救。
這些都是犯了這麼多的重罪，這些罪沒有懺悔乾淨，這些罪業決定是在三惡道。所以『繫屬三界惡道』，決定是落在三惡道的。
『云何一生修福念佛』，怎麼可以說你一生修福，這個一生的時間短，修的福報也不多，無始劫至今生造的罪業太多了。你這麼短的時間，這麼微薄的一點福，怎麼能救得了自己？
『即入彼無漏無生之國，永得證悟不退也』。即入彼西方極樂世界無漏無生之國，永得證悟不退。像你這種業障這麼重，怎麼能夠往生？他提出這些說詞，我們聽了都很有道理，我們信心會不會動搖？冷靜想想，確確實實不夠資格往生。如果你信心動搖退轉了，這不是破戒，這叫破見，那真的就沒救了。
我們看善導大師如何為我們開導、解釋這個難題。
疏【答曰。諸佛教行。數越塵沙。稟識機緣。隨情非一。譬如世間人眼可見可信者。如明能破闇。空能含有。地能載養。水能生潤。火能成壞。如此等事。悉名待對之法。即目可見。千差萬別。何況佛法不思議之力。豈無種種益也。隨出一門者。即出一煩惱門也。隨入一門者。即入一解脫智慧門也。為此隨緣起行。各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行。障惑於我。然我之所愛。即是我有緣之行。即非汝所求。汝之所愛。即是汝有緣之行。亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者。必疾得解脫也。】
先說不僅是釋迦牟尼佛教化眾生，十方世界諸佛無量無邊，他的教學以及教導一切大眾修行的方法，實在說是太多太多了。這個『塵沙』是比喻一切多，無量無邊。佛為什麼說這麼多方法？他不是故意說，換句話說，他不是有意說的，而是應機施教。
『稟識機緣』，機緣不同。一切眾生根機不一樣，因緣不相同，因此佛說教教人修行的方法，也就不一樣了。
『隨情非一』，這個「情」就是指有情的眾生，隨著有情眾生，他的教法（教人修行的方法）就不是一種！
『譬如世間人眼可見可信者。』這是舉個比喻，我們世間人眼睛很明亮，你眼睛親眼看到的，當然你相信他。
『如明能破闇，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞，如此等事，悉名待對之法，即目可見，千差萬別。』這些不須要細說，都很容易懂，都是平常我們眼睛親見的事實，已經就太多太多了。
『何況佛法不思議之力，豈無種種益也。』用這個淺顯的例子來比喻佛法。佛法是如來果地上親證之法，十力四無畏也，我們在經上常常讀到的，豈能說沒有種種利益？佛說一切法各有各的利益。
『隨出一門者，即出一煩惱門也。』「出」是講出離，法門無量無邊，統統是對治煩惱的。所以你能夠出一門，就離開一門煩惱。
『隨入一門者，即入一解脫智慧門也。』「入」是講親證，你證得一分，就得一分智慧自在。
『為此隨緣起行，各求解脫。』這是答覆前面第一個意思。佛說的無量無邊的法門，幫助種種不同的人，個個得利益，個個開智慧得解脫，所以它不是一門。
『汝何以乃將非有緣之要行，障惑於我。』你今天提出來這些疑問，這個疑問是不錯，也確實是存在，真的有這些事情。但是這不是對我有緣重要修行的方法，你向我提出做我的障礙，你不應該來障礙我。你學你的法門，我學我的法門，我們彼此不衝突。
下面說，『然我之所愛，即是我有緣之行，即非汝所求。』這話說得很明白，什麼叫「有緣」？你對這個法門很喜歡就有緣，你對這法門不喜歡，就沒有緣。現在這個淨土法門你不喜歡，是你跟這個法門沒有緣。我非常喜歡，這個法門與我有緣。有緣就得度，有緣就容易，無緣就困難了。無緣修學是勉強的，不是心甘情願的，修學起來就困難。我的緣跟你的緣不一樣。
『汝之所愛，即是汝有緣之行，非我所求。』我修念佛法門，我能往生。你喜歡禪，你在禪宗裡面參究可以開悟，可以得定，可以開悟。各人修各人的，個個都得利益，你也不要破壞我，我也不要為難你，這就對了。
『是故各隨所樂而修其行者，』因為這個緣故，這個事實，這個道理，各人隨著各人所樂。「樂」就是愛好喜歡，隨著你自己的愛好喜歡你去修。
『必疾得解脫也。』這個「疾」是快速，很快的得到解脫，很快得到成就。學佛法門無量無邊，經典也浩如煙海，自己要慎重選擇，一定要選擇自己非常喜歡的，才有真正的利益。有人說這經典很好，但是我一看太難了，我看也看不懂，看不懂興趣就生不起來了。一定要適合於自己程度，不要好高騖遠，適合程度，修學起來就非常容易。這個解答，解答得非常之好，非常的圓滿。
疏【行者當知。若欲學解。從凡至聖。乃至佛果。一切無礙。皆得學也。若欲學行者。必藉有緣之法。少用功勞。多得益也。】
這是非常非常重要的一段開示。就問你：「你學佛的目的何在？」如果我是求解，求解用現在話，我是求佛學。佛學，那一切法門經論你都可以涉獵。『凡』，就是人天的小法；『佛果』，這是一乘佛法，就是佛、菩薩、聲聞、緣覺、天人之法。你是統統都可以學，這是沒有障礙的。為什麼？你求學，這是長學問。如果你要是講修行，修行是講功夫，目的是在修定、開悟，那就不行了，前面那個方法就變成障礙了。前面是佛學，你對於佛法廣泛的明瞭，對於自己斷煩惱，得清淨心，開悟證果，毫不相關。這是兩條路子！
真正想「學佛」，跟「佛學」是不相同的。前面是講「佛學」，你博學多聞，沒有障礙。「學佛」就不行了，學佛一定要一門深入，一定要結跟自己非常有緣的法門，就是自己非常喜歡的法門，非常熱愛的法門。這個就『少用功勞』，用功少，你得的利益多，所謂是「事半功倍」，這是一門深入。所以淨宗這個法門，諸佛如來苦心教誡我們，一定要「一向專念」，這個方法多簡單多容易，它真有效果。
末後一段，大師舉個比喻跟我們說：
疏【又白一切往生人等。今更為行者說一譬喻守護信心。以防外邪異見之難。何者是也。譬如有人。欲向西行百千之里。忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無底。南北無邊。正水火中間。有一白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸。亦長百步。其水波浪交過濕道。其火焰亦來燒道。水火相交。常無休息。此人既至空曠迥處。更無人物。多有群賊惡獸。見此人單獨。競來欲殺。此人怖死。直走向西。忽然見此大河。即自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死不疑。正欲到迴。群賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走。惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去。復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言。即自思念。我今迴亦死。住亦死。去亦死。一種不免死者。我寧尋此道向前而去。既有此道。必應可度。作此念時。東岸忽聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必無死難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來。我能護汝。眾不畏墮於水火之難。此人既聞此遣彼喚。即自正當身心。決定尋道直進。不生疑怯退心。或行一分二分。東岸群賊等喚言。仁者迴來。此道嶮惡不得過。必死不疑。我等眾無惡心相向。此人雖聞喚聲。亦不迴顧。一心直進念道而行。須臾即到西岸。永離諸難。善友相見。慶樂無已。此是喻也。】
善導大師不是普通人，為我們講經說法的言詞是真誠恭敬到極處。我們在經典上看到，菩薩弟子白佛言，這個『白』是最尊敬之詞。今天大師不是對佛，是對我們，對一切往生人等，他用的詞是「白」，對我們尊敬到極處了。
『今更為行者說一譬喻。』這個「行者」，就是念佛人，依照淨土五經一論修學的人。
比喻的目的何在？『守護信心，防外邪異見之難。』這個比喻目的是在此地。幫助我們「守護信心」，幫助我們預防外道、邪思、異學、異見之人來為難我們，來破壞我們的信心，他這段比喻目的在此地。
『何者是也。』什麼比喻？
下面就說，『譬如有人。』這是假設的。
『欲向西行百千之里。』百千里是遠道，不是近道。往西面走。
『忽然中路見有二河。』他走到一半遇到困難了，遇到這路當中有二條河。
『一是火河在南，二是水河在北。』他雖然是假設，也很有道理。南方屬於火，北方屬於水。在五行裡面，南方是火，北方是水。
『二河各闊百步。』有這麼樣的一個寬度。
『各深無底，南北無邊。』這條河很長沒有邊際，像中國的長江、黃河一樣，看不到邊際的，很長的河。
『正水火中間，有一白道。』這兩條河當中，有一條道路。
『可闊四五寸許。』這條道路的確很窄，只有四、五寸，有一點像我們過獨木橋的味道，很窄的這麼一條道路。
『此道從東岸至西岸，亦長百步。』有百步這麼長，但是路很窄。
『其水波浪交過溼道。』這條道路，它這個北面是水河，常常被水淹沒了，也常常被南面火河燒毀了，常有這個事情。
『水火相交，常無休息。此人既至空曠迥處，更無人物。』這個人在旅途當中，到了一個空曠的地方，這個地方沒有人煙。
『多有群賊惡獸。』這是遭到難了，群賊惡獸。
『見此人單獨，競來欲殺。』賊也想害他，毒蛇猛獸也以他作獵物，作為目標。
『此人怖死。』這個人這時候恐怖了，害怕了。
『直向西走。』往西走。
『忽見此大河。』往西走，正好遇見這個河了。
『即自念言，此河南北不見邊畔，中間一白道，極是狹小。』只有這個路，路非常的窄。
『二岸相去雖近，何由可行。』這是非常為難的時候。
『今日定死不疑。』走到這個地方，換句話說，怎麼想都是死路一條。
『正欲到迴，群賊惡獸漸漸來逼。』想回頭吧！這時有賊有惡獸在逼迫。
『正欲南北避走，惡獸毒蟲競來向我；正欲向西尋道而去，復恐墮此水火二河，當時惶怖不復可言。』這是自己非常的驚慌，拿不定主意的時候。
『即自思念，我今迴亦死。』迴是迴轉，退回去。退回去群賊毒蛇猛獸都在那裡等著。
『住亦死』，住是不動，不動那些群賊猛獸來了，一步步的靠近了。
『去亦死。』往前面走吧！也是死路一條。
『一種不免死者。』怎麼樣想想，都不免一死。
『我寧尋此道向前而去。』既然怎麼都死，算了！還是往前面走吧。一直就往西面走吧！
『既有此道，必應可度。』西面道路雖然很窄小，有路應該可以通出去。
『作此念時』，這是下了一個決心了，決心要往西面去，也不顧危險了。
決心一下，『東岸忽聞人勸聲』，東岸沒有見到人，聽到聲音。
聲音在這裡勸導他說，『仁者，但決定尋此道行，必無死難，若住即死。』東面有聲音勸他，你趕快去，去一定沒有因難，可不能停，停了就死路一條，勸他趕緊走。
『又西岸上有人喚言』，西岸上見到人了，聽到聲音見到人。
『汝一心正念直來，我能護汝』。你一心一意一直從這個路走過來，我一定會保護你。
『眾不畏墮於水火之難。』我保護你，絕對不會有災難。
『此人既聞此遣彼喚。』此是東面，東面勸他去，西面歡迎他來。
『即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。』決心往前面走了。
『或行一分二分。』這是走向西方小路了，才走了沒多遠。
『東岸群賊等喚言，仁者迴來，此道險惡不得過，必死不疑，我等眾無惡心相向。』這些賊在這裡喚他，這個路太小很危險，你走這條道路必死無疑，你趕快回來。你回來我們也不會害你，在安慰他，勸他回頭。
『此人雖聞喚聲，亦不迴顧。』他聽了根本不理會。
『一心直進念道而行，須臾即到西岸。』因為這條道路只有一百尺，不算太遠，過了就到了西岸。
『永離諸難。』水火二河也離開了，群賊毒獸也離開了，所有一切災難統統都離開了。『善友相見，慶樂無已，此是喻也。』講了這麼一段比喻，究竟比喻什麼？底下一段就合喻了。
疏【次合喻者。言東岸者。即喻此娑婆之火宅也。言西岸者。即喻極樂寶國也。言群賊惡獸詐親者。即喻眾生六根六識六塵五陰四大也。言無人空迥澤者。即喻常隨惡友。不值真善知識也。言水火二河者。即喻眾生貪愛如水。瞋憎如火也。言中間白道四五寸者。即喻眾生貪瞋煩惱中。能生清淨願往生心也。乃由貪瞋強故。即喻如水火。善心微故。喻如白道。又水波常濕道者。即喻愛心常起。能染污善心也。又火焰常燒道者。即喻瞋嫌之心。能燒功德之法財也。言人行道上直向西者。即喻迴諸行業直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者。即喻釋迦已滅。後人不見。由有教法可尋。即喻之如聲也。言或行一分二分群賊等喚迴者。即喻別解別行惡見人等。妄說見解迭相惑亂。及自造罪退失也。言西岸上有人喚者。即喻彌陀願意也。言須臾到西岸善友相見喜者。即喻眾生久沈生死。曠劫淪迴。迷倒自纏。無由解脫。仰蒙釋迦發遣。指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意。不顧水火二河。念念無遺。乘彼願力之道。捨命已後。得生彼國。與佛相見。慶喜何極也。】
『言東岸者，即喻此娑婆之火宅也。』西岸就是西方極樂世界，東岸就是娑婆世界，用這個來作比喻。
『群賊惡獸詐親者』，這是比喻『眾生六根六識六塵五陰四大』，這就是群賊惡獸。在這個地方，我們講魔障。「魔」有四種魔，佛在《八大人覺經》講的，第一種就是五陰魔，第二種是煩惱魔，第三種是死魔，這個死魔就是生死輪迴。你出不了三界，在三界當中生生世世受生死輪迴的折磨，這叫死魔。第四種叫天魔，這三類以外的，統統叫天魔，所以把魔分成這四大類。
『言無人空迥澤者』，這個修行人，走到曠野沒有人的地方，這是比喻『常隨惡友。』無人是什麼？沒有善知識，『不值真善知識也。』遇不到一個真正善知識，跟群魔在一起，受他們的折磨。
『言水火二河者，即喻眾生貪愛如水，瞋憎如火也。』瞋恚是火，貪愛是水。貪瞋痴的習氣太盛了，就像二條長河一樣，其深無底！煩惱習氣非常之重。
『言中間白道四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也。』這當中一條白道，就是你那一念善根。善根要跟起煩惱相比，不如煩惱，煩惱的力量超過了這個善根。
所以這地方就跟我們講得很清楚了，『乃由貪瞋強故，即喻如水火，善心微故，喻如白道。又水波常溼道者，即喻愛心常起，能染污善心也。』知道念佛往生好，一念貪愛來了，把往生又放在一邊了，這就是你這一條小道被水淹沒了。一念瞋恚心起來了，就等於說你這個佛的求生念頭，又被火燒壞了，比喻這個意思。
『又火燄常燒道者，即喻瞋嫌之心，能燒功德之法財也。言人行道上直向西者。即喻迴諸行業直向西方也。』這就是比喻迴向往生，將自己所有一切善業功德統統迴向，求生淨土。
『言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者。』這是比喻釋迦牟尼佛不在世了，所以見不到人。釋迦牟尼佛經典還在這個世間，就好像我們聽到他的聲音，沒有見人聽到聲音，勸我們求生西方世界。
『由有教法可尋，即喻之如聲也。』比喻聲音。
『言或行一分二分群賊等喚迴者，即喻別解別行惡見人等。』這是比喻這些人『妄說見解』，他們在這裡迷惑你，『迭相惑亂，及自造罪退失也。』或者是外緣，或者是自己煩惱習氣太重，將往生的這一念心退轉了。
『言西岸上有人喚者，即喻彌陀願意也。』阿彌陀佛在西方接引。
『言須臾到西岸，善友相見喜者，即喻眾生久沈生死，曠劫淪迴，迷倒自纏。』迷惑顛倒，自己纏縛自己。
『無由解脫。』這是無量劫以來，所以才有這個生死輪迴。
『仰蒙釋迦發遣，』今天我們承釋迦牟尼佛，雖然佛不在世，佛的經典存在這個世間。我們讀到這個經典，依靠這部經典來修學，這個經上教我們發菩提心，念佛求生西方極樂世界。這是佛在此地開遣我們到西方去。
『又藉彌陀悲心招喚。』阿彌陀佛四十八願，願願度眾生，就好比阿彌陀佛在那邊呼喚我們。
『今信順二尊之意。』我們對於世尊對於彌陀，生堅定的信心，順從兩位佛陀的教誨。
『不顧水火二河。』這是很重要的開導。也就是說要把「貪瞋痴慢」統統放下，無論境緣怎樣誘惑，我們要提高警覺，怎麼誘惑我也不貪愛，怎樣刁難我也不生氣，這就是離開水火二河。這個很重要很重要！凡是境界現前，就要想到：「他是來考驗我，他是想把我留在娑婆世界，不讓我出去！」你要是這個警覺心一提起來了，他自然就不能障礙了。再好的境界我也不貪，再惡的境界我也不瞋恚，決不受外境的影響，這就是「不顧水火二河」。
『念念無遺，乘彼願力之道，捨命之後得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。』這個善友相見，就是見到阿彌陀佛了，見到西方極樂世界諸上善人，與他們俱會一處，這是歡喜至極！無始劫以來都不能夠脫離三界，今天出來了，到達西方極樂世界，這是盡虛空遍法界最好的一個修學的場所。這是一段比喻的大意，細細體會這個比喻，確實能夠幫助我們生信心，幫助我們預防一切的障難。再看底下這一小段：
疏【又一切行者。行住坐臥。三業所修。無問晝夜時節。常作此解。常作此想。故名迴向發願心。又言迴向者。生彼國已。還起大悲。迴入生死。教化眾生。亦名迴向也。三心既具。無行不成。願行既成若不生者。無有是處也。又此三心亦通攝定善之義。應知。】
『三業』是「身口意」。
『無問晝夜時節。』這就是我們常講一切時、一切處所、一切境界之中，無論是順境是逆境。
『常作此解。』就是比喻裡面所說的。
『常作此想。』我們才不至於被種種境緣障礙到了。
『故名迴向發願心。』這也叫做迴向發願心。就是一切時、一切處、一切境緣之中，這個「境」是物質環境，「緣」是人事環境，無論是什麼人事環境、物質環境，這個環境是好是壞，我們都是一心嚮往西方世界，一心專念阿彌陀佛，這就是迴向發願心了。
『又言迴向者，生彼國已，還起大悲，迴入生死，教化眾生，亦名迴向也。』這是迴向另一個意思。我們迴向求生西方極樂世界，是三種迴向裡面的「迴向佛道，迴向實際」，是這兩個意思。通常也有講「迴向菩提，迴向實際」，我們一心求生西方是這兩種迴向。此地說的，那就是到達西方極樂之後，再倒駕慈航，回到娑婆世界來度這些苦難眾生，這叫迴向眾生。由此可知，到西方極樂世界不是去逃難的，不是去享福的，是去幹什麼？是去成就自己的道業，在這地方修行太難了。
無始劫到今天，我們要真正相信《無量壽經》佛所講的話，要是真實的，那我們在過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，修行無量劫了，今天還是這個樣子。你才曉得，這個世界修行難！成就不容易。通常講這個世界修行難，你不知道怎麼個難處，你想不出來。如果想到過去生中，無量劫生生世世修行，其間供養無量無邊諸佛如來，再想想看今天修行這個成果，那才曉得真難！真難！不要講見思煩惱了，連個身見都破不了。小乘須陀洹果初果都不能得到，才知道真正的難！這不是假的。
那我們要問，我們過去修行，那個過失到底犯在什麼地方？今天應當明瞭了，沒有認真念佛求生淨土，過失就犯在這裡。佛法八萬四千法門，門門都修，樣樣都好，都喜歡，都愛好，這才耽誤掉了。假如能把一切都放下，這一生當中專念、專修、專弘，必定往生！這就沒錯了。
這一生我們的緣非常殊勝遇到這個法門，對於這個法門的理論、方法、境界，清清楚楚、明明白白，剩下來的就是自己要怎麼樣去做了，問題在此地。果然自己真肯做，那就恭喜你了。不但我恭喜你，一切諸佛如來都恭喜你，你很快就要成佛了。成佛之後，還起大悲，那個時候必定興起同體大悲心，無緣大慈，再回到三界六道裡面來教化眾生，幫助這些眾生，修學這個法門，都能夠往生，同成佛道，這是迴向眾生的意思。
『三心既具，無行不成。』這個「三心」是至誠心、深心、迴向發願心。這三個心統統具足了，古德常講：「三心圓發。」圓是圓滿，發得很圓滿，沒有欠缺。「無行不成」，你的修行，一定圓滿。
『願行既成，若不生者，無有是處也。』你的願行既然成了，哪有不往生的？決定往生！如果我們用永明大師的《四料簡》裡面的話：「有淨土」，這叫真的有淨土。三心統統發了，才叫有淨土。三心缺一條，你還沒有淨土。沒有淨土就是不能往生，有淨土是決定往生。
『又此三心，亦通攝定善之義，應知。』所以這個「三心」，「定善」就是我們一心念佛，一心稱念這一句阿彌陀佛，就在這三心的基礎上。我們講念佛，你用什麼心念佛？你要用三心圓發來念佛，這就對了。「散善」，像前面所講的三福，用什麼心來修三福？用圓滿的三心來修三福，這樣的人是決定得生！這個意思我們要知道，要能深深地去體會。這個三心是這段裡面非常重要的一段開示，到這地方給諸位都介紹過了。
我們看上品上生講義章第八頁，倒數第二行，當中有個五。前面跟諸位讀過，這章經文總共分為十二段，前面所講的是第四段，講圓滿了，講完了，這是第五段。
經【復有三種眾生當得往生。】
疏【五從復有三種眾生已下。正明簡機。堪能奉法。依教修行。】
這是說明什麼人有條件修學這個法門？『簡』是揀別，『機』，現在的話來講就是條件，修學這個法門，要具備那些條件，才可以能奉行這個法門依教修行。這個就是第一句。我們再往下看：
經【何等為三。一者。慈心不殺。具足戒行。二者。讀誦大乘。方等經典。三者。修行六念。】
疏【六從何等為三下。至六念已來。正明受法不同。即有其三。一明慈心不殺。然殺業有多種。或有口殺。或有身殺。或有心殺。言口殺者。處分許可。名為口殺。言身殺者。動身手等指授。名為身殺。言心殺者。思念方便計校等。名為心殺。若論殺業。不簡四生。皆能招罪障生淨土。但於一切生命起於慈心者。即是施一切眾生壽命安樂。亦是最上勝妙戒也。此即合上初福第三句云慈心不殺也。即有止行二善。自不殺故名止善。教他不殺故名行善。自他初斷名止善。畢竟永除名行善。雖有止持二善。總結成慈下行也。】
『正明受法不同。』「受」是接受，接受這個修行的法門有三種，所以說「不同」，它有三種。
第一，『明慈心不殺。』這是第一種。「明」是說明，說明什麼叫作慈心不殺。這段開導我們也要注意，因為是我們日常生活當中常常觸犯的過失，自己不知道，平常也沒有人給你講。
『然殺業有多種，或有口殺，或有身殺，或有心殺。』殺就可以分為「身口意」三大類了。
什麼叫口殺？『言口殺者，處分許可，名為口殺。』你雖然不是自己殺，你吩咐家裡的傭人：「今天我要吃雞給我殺一個。」這叫口殺。你沒有殺，口殺！下達命令是口殺。
『言身殺者，動身手等指授，名為身殺。』身殺不但是自己動手，如果你指著「那一隻，你給我拿去殺掉」，這也算是身殺。又是口殺，又是身殺，為什麼？你手指到的，這都是算是殺生。
『言心殺者。』這個心殺是最厲害了。『思念方便計校等，名為心殺。』你起心動念想殺害眾生，不管有沒有真的去殺牠，你的殺心動了。在菩薩戒裡面，只要起念動心就犯了殺戒。所以大乘戒跟小乘戒不一樣，小乘戒論事不論心。小乘戒我心裡雖然想殺，但是我沒有殺它，我口也沒有說，身也沒動，他也沒死，這個不犯戒。可是大乘戒就不行了，大乘戒這就犯戒了！起心動念就犯戒了。所以大乘戒論心不論事，事上或者是殺錯了，對這個殺錯的人不結罪，對你意念的心想的，在這上結罪。所以大乘戒比小乘戒難守，因為他在起心動念之處結罪。小乘戒雖然多，容易守，因為他跟世間法律一樣。現在這個法律判案子一定要有事實，沒有事實不能定罪，所以小乘戒跟世間法律一樣。大乘戒完全不相同，都在心念之間。
『若論殺業，不簡四生，皆能招罪障生淨土。』這一句話諸位不可以含糊籠統的念過，是一句非常重要的開示。四生是「胎卵溼化」，換句話說，包括小動物，蚊蟲、螞蟻牠都是一條命，你要是殺生，對往生都會造成障礙。我們要問，障礙在哪裡？動物愈大，靈性愈高，報復的念頭愈強，牠將來要討命。微生物、小動物，像蚊蟲、螞蟻，牠的靈性不高，報復的念頭不強。但是常常動殺心，你的心不清淨。我們念佛要念到一心不亂，要念到清淨心現前，心裡常常有殺的這個念頭，清淨心得不到。換句話說，障礙了念佛三昧，道理在此地。所以這一句開示，實在講是很重要很重要。
『但於一切生命起於慈心者，即是施一切眾生壽命安樂。』我們在布施裡面講三種布施，這三種布施是財布施、法布施、無畏布施。這個地方說明，你對於一切弱小的動物，能夠起慈悲心不傷害牠，這就是無畏布施。布施，他的「壽命安樂」。尤其是這些小動物，對自己沒有妨害，那就決定不能夠傷害。
那麼，家裡常常有這些小動物來擾亂你，怎麼辦？這是業障，這個問題困惑了許許多多的人。你應當要知道，這些小動物有靈性，你要以真誠的心，真實慈悲勸導牠們搬家，不要來擾亂我。你來擾亂我，我殺你我也有罪，你也丟掉命，何苦呢？你搬家，你也好，我也不造罪。要以真誠恭敬的心，在念佛期間跟牠迴向，勸牠搬家。你只要搬到我房間以外的地方去，我絕對不傷害你，你不要在我的房間裡面。確確實實有感應。
只要用真誠的心，決定有感應。我們在印光大師傳記裡面看到，印光大師早年的時候，他住的房間裡面有蚊蟲、有跳蚤，這個東西也是麻煩事情。他有侍者，就是侍候他的小和尚，常常把這些東西趕走。印光法師看到之後，叫他不要趕走。問他：「為什麼？」他說：「我的道德不夠，還不能感化牠，讓牠留在此地，常常提醒我，警覺我。」他老人家在七十歲以後，你到他的房間裡一個也找不到，真的統統搬家搬走了。凡是有蚊蟲跳蚤的地方，印光大師到那裡的時候都沒有了，統統搬走了。這也是示現給我們做一個榜樣。我們的房間有這些東西，是我們的道德不夠，太差勁了，所以惹得這些東西來找麻煩。
所以要念佛修德，真誠念佛就是修養道德。真誠念佛，你的心跟佛心一樣，願跟佛願一樣，行跟佛行一樣，這些小動物統統都受感動。這是對付小動物來騷擾，根本治療的方法，你們都可以回家去試驗、試驗。試驗當中，一定有很靈的，也有不靈的。靈的是什麼？你的心誠，真誠就靈。你心裡還有懷疑，那就不靈了。要真誠，就會有感應。
底下講不僅是布施，是無畏布施。『亦是最上勝妙戒也』，這是持不殺生的最殊勝上上品戒，是這種持法。
『此即合上初福第三句慈心不殺也。』因為三福，第一福就是初福。第一福一共有四句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第三句是慈心不殺，所以它跟三福就相應了。
『即有止行二善。』善裡面有二種，一個是止，一個是行。
『自不殺故名止善。』自己能夠遵守戒條，絕不殺生，對於一切眾生愛護憐憫，不起殺心，這是自己持戒，這是『止善』。
『教他不殺故名行善。』不但自己不殺，而且要勸告別人，希望他們也不要殺生，這個叫做『行善』。善，有止有行。
『自他初斷名止善，畢竟永除名行善。』這是更進一步，境界就更為殊勝。斷是斷殺的意念，對於一切眾生，殺害眾生的意念沒有了，真的斷掉了。你剛剛斷的時候是止善，永遠斷是行善。無論在什麼境界裡，殺生的意念都不會起來，這是行善。
『雖有止持二善，總結成慈下行也。』就是慈悲之下的行止，大慈大悲之下的一種修行。這是講慈心不殺。
疏【言具諸戒行者。若約人天二乘之器。即名小戒。若約大心大行之人。即名菩薩戒。此戒若以位約者。當此上輩三位者。即名菩薩戒。正由人位定。故自然轉成。即合上第二福戒分善根也。】
這個戒律，有大乘戒，有小乘戒。大乘戒、小乘戒從哪裡分？實在講不是從戒相上分，不是從戒本上分、戒經上分，是從人心上分。所以『若約』，「約」是就，假如就人天二乘是這樣的根器，所有一切戒都叫小乘戒。他所持的，他去受個菩薩戒、持菩薩戒，那也叫小乘戒，也不是大乘戒，這才是對的。如果就大心大行之人，那叫菩薩戒，他就受個三皈五戒也叫菩薩戒。受個比丘戒、沙彌戒，也叫菩薩戒。為什麼？他的心是菩薩心，他的行是菩薩行，所以他所受的一切戒都叫大乘菩薩戒。這是我們同修必須要知道的，要認識清楚的。
『此戒若以位約者，當此上輩三位者，即名菩薩戒。』如果就往生位次來說，換句話說，假如你是一個大心大行的人。大心是什麼？大慈悲心，大慈悲行。這個「大」怎麼說？「大」是沒有分別，心地真正的清淨平等對待一切眾生，這個心就大了。如果心裡面起了分別執著，這個心就小了，就有限量了，那就不叫做「大心大行」。心裡面沒有分別執著，對於一切眾生平等清淨，慈悲心從這裡生出來，就叫作大慈大悲。表現在一切事相當中，那就叫大行，就叫大慈悲行。這個人往生西方極樂世界，他的果位一定在上輩的三品，上品上生、上品中生、上品下生，他是屬於上輩人。可見得這幾句話非常非常重要。
我們要想往生品位增高，一定要修大慈悲心，一定要具足大慈悲行。為什麼要這樣作法？中國古聖先賢常常教給我們，「取法乎上，僅得乎中。」我們的目標在上輩，上輩得不到還中輩往生，這個位置還不低。假如我們目標訂在下下品往生，那一下落空了就去不了了。所以標準設定高一點，能達到當然非常圓滿，達不到還有其次，其次也很可觀，也能滿意。所以這個開示，非常重要。
『正由人位定，故自然轉成，即合第二福戒分善根也。』這是三福的第二福，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。可見得我們學佛的人，縱然沒有去受過五戒、菩薩戒，你想想，你的戒律具不具足？具足！可見得世間戒壇上傳戒是形式，你去受戒，得不得戒，那是另外一個問題。不見得「我受了，我就得戒；沒有受，我就沒有戒律」，不如是。你在此地真正明白這個道理，慈心不殺，具足戒行，你已經就得戒了，而且你所得的是上品戒！
戒律裡面，除了比丘戒跟比丘尼戒，一定要師父傳授之外，像三皈、五戒、沙彌的十戒、菩薩戒，都可以自己在佛像面前發願受持。你只要真心發願，一生奉行，你就得戒了。只有比丘跟比丘尼戒，不可以自己發願受持，一定要有五比丘以上傳授才能夠得戒。五比丘是最少的。規定是十個比丘（十證），叫三師十證，要十個人傳授才能得戒。但是最低限度，不能少過五個人。這是講出家，比丘跟比丘尼。除此之外，所有一切的戒條都可以自己在佛菩薩面前發願受持。所以這是上品戒，這是「三福」裡面的第二福。
時間差不多了，明、後兩天可以講得圓滿，今天就講到此地。