觀經上品上生章 （第六集） 1992/9 美國聖荷西 檔名：03-003-0006
請掀開講義，第九頁當中第十一行，從「二」看起：
疏【二明讀誦大乘者。此明眾生性習不同。執法各異。前第一人。但用修慈持戒為能。次第二人。唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘三佛之機。法即薰成三賢十地萬行之智慧。若以德用來比校者。各有一能。即合上第三福第三句云讀誦大乘也。】
後面所說的與「三福」有很密切的關係，也可說是「三福」裡面重要的開示。前面講過「慈心不殺，具足戒行」，第二要說的是「讀誦大乘」。
眾生根性不相同，根性是怎麼來的？可以說是無始劫以來，往昔生中的習氣，一直帶到這一生。世間人不知道這些事實，誤會以為是遺傳。佛法裡面不講遺傳的，佛法裡面完全說明是過去生中的習氣。這個習氣實在講，他到這個地方來投胎，找到的父母或者眷屬裡面，總有一些習氣跟他相同的，所謂「臭味相投」。假如他要不相投的話，我們俗話講人要不投緣就很難相處，不投緣他就不會到這兒來投生，來投生就一定是很投緣的，因此有些習氣就接近。
至於容貌、體質，這是與念頭有關係。佛在經典裡面告訴我們，神識來投胎，找他的父母，大體上來說有四種緣。這四種緣，就是報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這些關係，不會變成一家人，這一家人是這麼一個關係。他來的時候與這個貪愛之心關係非常密切，如果沒有貪心，他就不可能到這個世間來投生。所以佛家常講：「愛不重不生娑婆。」你在娑婆世界的捨身受身，第一個要緊的條件就是貪愛。他來投生這一剎那，他喜歡他的父母，對父母生起染愛之心，於是乎就造成他這個相貌，相貌是這麼來的。「一切法從心想生」，是這麼來的。所以生出來的時候，有的像父親、像母親，或像家親眷屬。他是那時候心想生的，所以相貌也會改變。
常言說得好，四十歲以前，這個相貌是受你投生那個時候的念頭為主，那個時候造成的。四十歲之後，這個相貌就是你這一生當中，所造的善惡業，善惡業會改變你的相貌。所以容貌、身體，四十歲之後要自己負責任。為什麼？受先天影響逐漸逐漸淡薄了，受這一生善惡念頭業力，那個成分就佔得多了。這是說到習染不相同。
所以對於種種法門的修學，他一接觸與他過去生中，曾經學習的這個法門，他就特別容易也特別歡喜。過去生中沒有學過這個法門，他一接觸就非常困難，就很難接受。我們看許許多多同修對於種種法門，他的這個攝受的力量確實不相同，原因就在此地。
這裡告訴我們，『眾生性習不同』，所以『執法各異』。我們凡夫沒有能力觀機，就是觀察眾生的宿世因緣，凡夫沒有這能力，佛、菩薩、阿羅漢有這個能力。阿羅漢能觀一切眾生五百世，他有這能力。五百世之前，阿羅漢的能力就達不到了，菩薩能觀。菩薩這個位次有淺深不同，位次愈高的，智慧能力就愈大。到佛，智慧能力是究竟圓滿的。所以他們能觀機，說法就非常契合了，知道你過去生中，生生世世修的什麼，現在給你講這法門就很契機，聽得很歡喜，很有受用。因此，佛為眾生說出無量無邊的法門，這是我們首先要明瞭的。
此地大師告訴我們，這是比喻前面一種人，『但用修慈持戒為能』。他修這個法門，他行，他也歡喜，他也有能力，有能力就是他有成就。他要不讀誦大乘經典，單持戒就能成就嗎？能！佛在《大集經》裡面告訴我們，佛法分為三個時期，第一個是「正法時期」，戒律成就。慈悲心持戒他就能證果，他確實能斷煩惱，能斷習氣，能開智慧，能證菩提，就行！
到「像法時期」，人的根性就劣了，單靠持戒就不能成就了。那是不是戒律有問題？說實在話，戒沒問題，是持戒的人有問題。持戒人的心不像從前人心，那麼樣的真誠，那麼樣的善良，所以他雖然持戒，他的煩惱習氣斷不了！必須要修禪定，禪定成就！像法時期是禪定成就。到「末法時期」，人的根性比像法又要差了一等，煩惱習氣很重，修禪定也不能成就。這又跟剛才說的一樣，不是禪定理論方法有問題，是修學的人不契這個機。
正如同倓虛老法師所說的，他老人家常講，他一生看到修禪定的人很多，他認識的非常多。他說得禪定的他見過，見過真正成就禪定的，有！真正開智慧、明心見性的人，他在一生當中，一個也沒見到。禪要明心見性才算成就，得禪定不算成就。為什麼？得禪定，果報在四禪天。諸位知道，四禪天是三界之內，沒出三界，天福享盡了，還是要六道輪迴。所以這個不是究竟，不算成就。這就可知根性要是不相應，法門就變成很困難。
佛說：「末法時期，淨土成就。」淨土就是念佛法門，佛在《大集經》裡面所說的，我們生在末法時代，想想自己的根性，確確實實沒有從前人那樣殊勝，那麼猛利。從什麼地方來觀察、來認識？就用經典裡面所開導的，我們持戒，這個戒能清淨嗎？我們想修定，這個心能定得下來嗎？這是非常明顯的事實擺在我們眼前，我們靜不下來、定不下來，那就老老實實依照釋迦牟尼佛給我們講的教誨，「老實念佛，帶業往生」，這是末法時期這個法門能成就。
「正法時期」的成就是講證阿羅漢果，「像法時期」的成就是講明心見性，「末法時期」的成就是講帶業往生，這的確又不相同。所以「修慈持戒為能」，我們明白這個事實，對於佛給我們講的話，我們相信。譬如，在末法時期，修慈持戒，老實念佛，求願往生，他就行！他就能成功。
第二種人，『唯將讀誦大乘為是』。這個就是有讀誦的習氣，我們常講喜歡讀書，這個也是多生多劫的習氣。你看很多小朋友喜歡玩，偶爾也會遇到有幾個小朋友喜歡讀書。他讀書不是你教他的，他自己喜歡。他這種嗜好，不是後天培養的，他是先天的。不過在現在並不多見，但確確實實是有，我曾經見到過。小孩就是喜歡看書，給他一本書，他會老老實實坐幾個鐘點。這就是過去生中，喜歡讀書，有讀書的嗜好。
「讀誦大乘」，大乘經典很多，有些契機的，他就生歡喜心，很容易接受，很容易領悟。這就證明過去生中曾經學習過，這一生遇到之後，接著再學就感覺到特別容易。如果過去生中沒有修習過，這一次接觸到，他就很生疏，就感覺得很困難。這是說到「讀誦大乘」。
實在說佛法修學是累世的修行，積功累德；不是一生一世，而是生生世世的。積功累德，可以用在修持上，可以用在持戒上，也可以用在讀誦大乘上，這是累積的。因此，我們對於一切學佛的人，他對於某一部經典、某一個法門很喜歡，你不必勸他改學另外的經論，用不著！你就勸他一門深入。他能不能求生淨土？決定能！只要他迴向求生西方，必定得生！不必專念《無量壽經》，專念《阿彌陀經》，用不著。如果他對淨土經典非常喜歡、非常愛好，那就說明他過去生中生生世世曾經修學過淨土，對於淨土緣很深。總而言之，與他的意願愛好相投，學習起來就容易。
下面告訴我們，『然戒即能持五乘三佛之機』，持戒也有根性的。生活習慣有規律，喜歡守法，喜歡守規矩，像我們中國古人常講喜歡守禮守法，這是過去生中有戒行薰修的種子，他看到規規矩矩的生活，他喜歡。有些過去沒有這個業因種子的，他看到這樣覺得這個生活太嚴肅了，太可怕了。這些我們也常常遇到，經典他很喜歡，這裡面講的理論他很喜歡，要跟他講戒律，他就跑掉了。一舉一動都犯戒，都造罪業，這怎麼能學？這不能學了！所以對於持戒感覺得很困難。換句話說，經典的理論他很歡喜，勸他修行，他就為難了，這都是屬於宿世根性的不相同。
理論是知見，戒律是行持。有理論，沒有行持，這個理論畢竟是要落空，不能兌現的，所以理論跟行持是分不開的。持戒的人，一定要懂得理論；懂得理論的人，一定要嚴持戒律。戒律是我們行為的規範，理論是我們思想見解的依據，也就是經上常講的正知正見的標準。實際上，這兩者是一體的，古人專修，用心用得專，一樣成了，那一面同時也得到了。
譬如念佛，尤其是有一些沒有讀過書，不識字的，這些人念佛，他只要一心稱念，沒有妄想，沒有執著，念到一心不亂，他就開悟了，他樣樣都明瞭了，樣樣也都通達了。你也許要問，既然他真的開悟、通達、明瞭了，他為什麼不講經說法，他要往生呢？講經說法一要有法緣，沒有法緣，你縱然說得再好，人家不聽你的。法緣，這是講經說法第一個因素，也是最重要的一個因素。所以有些人講得不好，甚至於歪曲了經義，但是聽的人很多，那是他的法緣殊勝。有些人是講得真好，沒人聽，與那一方眾生沒有法緣。
在梁武帝的時代，四川有一位寶香法師，珍寶的「寶」，燃香的「香」。這個人是一個得道的高僧，開悟了的人，而且真的有神通。他在四川這一帶教化眾生，但是沒人聽他的；換句話說，大眾對他沒有一點尊敬心。有一天寶香法師座下的一位居士，大概到京師去辦事，順便去拜訪寶誌公。寶誌公是當時非常有名的一位大德。寶誌公聽說他從四川來，就笑著問他：「你們四川的香貴賤如何？」問四川的香，到底是貴，還是賤？他說：「我們四川的香，很賤，很便宜，不值錢。」寶誌公說：「既然賤，為什麼還不走？」這個人聽了莫名其妙，不知道寶誌公在講什麼話？實際上，寶誌公是問那個寶香法師，他聽的是燒的香，香不值錢。
他回到四川之後去見他的師父，就是寶香法師，告訴他見到寶誌公。寶香法師問他：「寶誌公跟你說些什麼？」他就把這些話回說給他聽，寶香禪師點點頭。過幾天他在那個廟門口挖了一個很大的坑，叫人在坑裡頭灌水，灌成一個小池塘。這位法師戒律精嚴，教化眾生是勸人要持戒，要不殺生，要吃長素，沒人聽他的。這一天他一切準備好了，他開個法會，招待這些信徒。這天法會很特別，雞鴨魚肉統統都有。所以這些信徒很高興：「今天法師跟我們一樣開葷」，很高興！看到寶香禪師也吃得很快樂。吃完之後，寶香禪師帶著他們去看這個挖的池塘，他在池塘面前張開口吐出來，他吃的那些肉吐出來都是活的。大家都嚇到，這才是真正的高僧。吐完之後，他老人家就往生走了。這才知道，寶誌公講的「既然人家輕賤你，為什麼不走」？他就真聽話，就真的走了。走了之後，才曉得這是一個高僧，當時在此地那麼多年，沒有認真去親近他。
這是說明度眾生，一定要與這個地方眾生有緣。所以佛家常說：「佛不度無緣之人」。不是佛不願意度他，是那個無緣之人不相信，不肯接受，那就沒法子。佛的心是決定平等的，沒有分別，沒有執著，沒有高下。眾生要是執著，不相信，不接受，佛對他也無可奈何，是這個意思。
戒律裡面，有五乘三佛。三佛是法身佛、報身佛、應化佛。五乘是佛、菩薩、聲聞、天、人。佛門的戒律，我們就以本宗的經論來說，《觀經》的「三福」，第一福是人天的戒律，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，能把這個四句圓圓滿滿做到，你決定不墮三惡道，來生一定得人天福報。可是六道決定不是真實，六道是虛妄的。我們把它當作真實，這是看錯了、想錯了。六道輪迴，真的是夢幻泡影。如果你真正覺悟了，不但人生是一場夢，六道也是一場夢。既然知道它是虛幻的夢境，我在這個地方何必認真？何必跟他計較？何必執著？自然你就看開了，心開意解，你的煩惱就去掉一大半了。
這是把事實真相看出來了，你再也不會念念為自己著想。今天你有財富，你有權力，財富權力就像夢中一樣，借給你看看而已。如果你聰明，你真有智慧，你可以利用你的力量財富幫助一切眾生，不會自己去貪圖享受。自己貪圖享受，那真是錯到底了。藉著這個機緣，修清淨心，這底下我們會念到修「捨」。「捨」裡面包含著布施供養，利益眾生，成就自己清淨心，成就自己的大慈悲心，大慈悲行。藉著這個來修真的大慈悲心、大慈悲行，這是真實的；清淨心，平等心，這是真實的。用它來修真實的，這是真正有智慧的人，他一定會這麼作法。
凡夫迷惑顛倒，有了這個機會，不但不能修真，他在那裡造罪業，作威作福，欺壓善良，那就造無邊的罪業。所以覺悟了的人，知道三界六道不是我們久居之處。實在講，你根本不可能久居，完全憑業力主宰，自己是一點都作不了主，隨業遷流，真苦！因此，人天的善法，我們要修。修了，決定不執著，決定不貪圖，把這點善法迴向求生淨土，這就對了。小乘戒律，這是超越三界了。
聲聞的戒律、菩薩的戒律是自利利他，小乘戒律是純屬自利。大乘菩薩戒律是利益眾生的。換句話說，小乘是出世的，大乘是入世的。出去之後，回來叫倒駕慈航，幫助眾生。所以大乘戒律是建立在小乘戒律的基礎上，出離之後再回頭，這叫菩薩戒。不是只在世間，不能出世，那哪裡是菩薩，那是凡夫戒，這個要知道。
小乘的戒律是比丘戒、比丘尼戒，真正講的戒條確實不多。比丘戒裡面，純屬於戒條的總共只有十七條。前面有四波羅夷，就是四重戒；後面十三僧殘，這是戒律，十三加四共十七條。往下有二百多條，都是屬於威儀，以我們今天的話來說，所謂禮節風度，屬於這些。而戒律當中，又以四重戒為根本戒。這個四重戒，就是殺、盜、淫、妄，這四種叫根本大戒。五戒裡面有這四條，十戒裡也有這四條，比丘、比丘尼戒都有這個四條，菩薩戒前面也是這四條。可見得一切戒律前面四條都是「殺盜淫妄」，這叫根本大戒。
在現代這個社會裡面，講經講論我們時有所聞，常常聽到，講戒律的很少，沒聽說過。為什麼？這裡面有兩個因素。第一個，自己持戒就不圓滿，講到戒律，自己很難說得出口。第二個，大家也不願意聽，聽到這個也不能做，這個也犯罪，算了不學了，不願意聽。所以戒律現在講的人很少很少。雖然它非常重要，講的人少，研究探討的人少，自己也不知道怎樣去修，於是乎對於一切法門，修學成就上，造成了嚴重的障礙。
修行為什麼不能成就？第一個因素就是沒有持戒。這是真的第一個因素。念佛的人，不能往生，什麼原因？心不清淨。心為什麼不清淨？沒有持戒！你要往生，它也屬於第一個因素。所以「三無漏學」裡，「因戒生定」。我們念佛人這個定就是清淨心，就是一心不亂。清淨心從哪來的？一心不亂從哪來的？從持戒來的。我們沒有學過戒律，其實你如果說沒學過戒律，那你就錯了。《無量壽經》三十二品到三十七品就是戒律，你要把它做到，那就是持戒了。
我們這一次這一會到明天就圓滿了。圓滿之後，我到洛杉磯、到達拉斯去一趟。回來之後，我們還有一個月的時間，大概還有四星期，我選了《楞嚴經》上兩段的經文來跟大家報告。第一段是《大勢至菩薩念佛圓通章》，這是我們淨土五經之一，非常重要。另一段選的是《楞嚴經》上的「四種清淨明誨」，這一段講什麼？就是講「殺盜淫妄」。《楞嚴》上說得詳細、說得明白，讓我們知道，這個重戒不但事上不能犯，要從心上斷掉，沒有這個意念，這個人念佛往生決定是上品上生。所以對於這些障礙往生的法門，我們首先要把它認識清楚，然後遠離這些障礙，我們往生才真正有把握。所以後面有四個星期的時間，跟諸位來討論這兩段經文。
『法』是經典裡面的理論、方法、境界，它的作用是能夠『薰成三賢十地萬行之智慧』。三賢是菩薩，就是十住、十行、十迴向，它一共有三十個階級。三十個階級我們稱為三賢，這是賢人。十地，我們稱為聖人，十地是從初地到十地，總共有十個位次。三賢十聖合起來是四十個位次。《華嚴經》上常講四十一位法身大士，裡面就是三賢十聖，再加上一個等覺菩薩是四十一位次，四十一個階級。
菩薩不同的階級，怎麼分的？從智慧上分的，從斷證上分的。持戒，它的作用是改過自新，斷惡修善，防微杜漸，使修定沒有障礙。去掉禪定的障礙，使禪定能夠順利得到。定是清淨心，是平等心。心，果然達到清淨平等，它起的作用，就是「智照」，以智慧照外面的境界。像《心經》裡面所講的：「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」。「五蘊皆空」是講三界六道，三界六道不是真的，《金剛經》上講的「夢幻泡影，如露亦如電」，這是把真相見到。所以，因定開慧。三賢十聖的定功淺深不一樣，智慧大小有差別，從這個地方建立四十一個階級。
諸位要知道，這四十一個階級是佛為我們方便說的。你要問那些菩薩們：「你是什麼地位的菩薩？」他要說：「我證得初住菩薩。那個時候，我證得初地菩薩了。」他的程度跟我們一樣。為什麼？他有分別、有執著。有分別，有執著，才有三賢十聖。那個地方，心清淨平等，沒有分別，沒有執著，所以那個法界叫一真法界。
三賢位的初住菩薩就入一真法界了，沒有分別，沒有執著。沒有分別，沒有執著，但是他實實在在定功有淺深不同，智慧有大小不一樣。不管是大是小，他都沒有執著，他也沒有分別。離開分別執著，他的境界是平等的。對我們來講，真的是不可思議！我們凡夫總是起心動念要追根究柢，問這個、問那個，全是妄想；菩薩沒這回事情。
大乘經典不斷在薰習，這就是讀誦大乘要緊。讀誦，要專心讀誦，要知道讀誦的要領。這個要領，就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的「離言說相，離名字相，離心緣相」。你要是抓到這個要領，你讀經是修定，讀經是修慧。有定有慧，戒行自然在其中，所以讀誦是「戒定慧」三學一次完成。你念一個鐘點，就是修一個鐘點的戒定慧；你念兩個鐘點，是修兩個鐘點的戒定慧。這是你會讀！
怎麼知道他是修戒定慧？戒學的綱領是「諸惡莫作，眾善奉行」，從人天戒到菩薩戒，總不能違背這個原則。我們讀經，專心在那裡讀經，連一個壞念頭都不起，那就是「諸惡莫作」了，諸惡不作了！經典是佛從真如本性裡面流露出來的真言，沒有比這個更善了，所以讀經就是「眾善奉行」，尤其是《無量壽經》。由此可知，我讀經的時候，五乘的「戒學」圓滿具足。讀經要專心，專心一致就是修定，就是「定學」。一部經典展開來，從頭念到尾，清清楚楚，字字分明，沒有念錯，沒有念漏掉，沒有念顛倒，這是「慧學」。
這個「慧」是什麼慧？這個慧叫根本智，這是修真實的智慧。根本智是《般若經》上所說的「般若無知」，根本智就是無知。無知怎麼算智慧？無知是它沒起作用，它起作用是無所不知。我們現在是有知，因為你有知，所以你就有所不知，你不知道的太多了。你要想什麼都知道，行！你先學無知，無知起作用才無所不知。所以諸位要知道，真正的智慧是無知。
《心經》末後，「無智亦無得」。無得是圓滿的證得，無知是真實的智慧。我們凡夫看到「無知無得」就討厭，無知那就是笨蛋一個；無得，我學什麼？學到最後什麼也得不到。他不曉得，無知是真知，無知是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那個智慧才真。為什麼說無得？你所證得的都是你自性裡本來具足的。
即使往生西方世界，西方世界經上講的依正莊嚴，沒錯，你有沒有得到？到那個時候，你才恍然大悟，是我自性當中本來具足，不是從外面得來的。真的是「心外無法，法外無心，圓滿菩提，歸無所得」，全是自家本有的。只是從前有障礙，本有的德能顯現不出來，現在這個障礙去掉了，本有的智慧德能顯露出來而已，不是真的有所得。這個是要靠大乘經典，認真不斷地去薰習。
讀誦就是薰習。所以當我們讀經，不要去研究經裡頭什麼意思，這是很大的忌諱。為什麼？一有念頭，就落在意識裡去了，那就錯了，那就變成我們凡夫讀書。凡夫讀書為什麼他不能開悟？他用意識心去讀，意識心裡有分別、有妄想、有執著，用這樣的心去讀，決定不能開悟，能夠增長世智辯聰；換句話說，能夠增長你的妄想，不能增長智慧，這要知道。
世間很多人都羨慕才子，世間人看到才子都很羨慕，詩詞歌賦都作得很好。佛門裡面有一句話，說：「自古詩人妄想多」。全搞的是六道輪迴，與了生死出三界毫無關涉。這都是我們要真正覺悟的，決定不能搞這些事情。真正開悟了，本性裡面有這個能力。這個能力顯露，可以用它來作接引眾生的工具。所以佛門裡面也有詩詞歌賦這類東西，用它作弘法利生，用它作覺悟眾生用的；不是去迷惑顛倒眾生用的，它用途就不一樣了。
所以我們要懂得讀誦的要領，就是老老實實的去念。但是這個當中，當你讀經的時候，會有悟處，這不是你自己想的。自己確實沒有想，但是讀到那個地方，忽然有很多意思突然湧現出來，這是好境界。不能歡喜，一歡喜就著魔了，著了歡喜魔了，不能歡喜。要不要趕快記下來？不需要，用不著，過去就算了。這種情形，有一次就會有第二次，有第二次就會有第三次。時時都有悟處！這個沒關係，這是好境界。這是常說的心清淨了，心定了，看到這個經裡面的時候，會有小悟，有大悟；能到徹悟，那就功夫純粹成就了。這是說明讀經的重要。
學佛，總是以經典為主。註解是菩薩、羅漢及佛的一些弟子們，他們對於經論的體會見解，只可以提供我們作參考，不能完全依據；完全依據，就有弊病。佛教我們「依法不依人」，法是經典，註解是人，他所說的與經相應，這值得我們作參考，我們可以看看，對我們有幫助。如果他所說的與經文不相應，我們就不必要看它，不必要聽它，為什麼？浪費時間。
時間非常寶貴。所以古大德有很多在晚年修行，因為到晚年時間就格外的珍惜。他的時間不多了，不敢浪費了，往往就是一部經、一句佛號，專精到這樣的程度，他才有成就。年輕，認為時間還長，多看一點經典，浪費一點時間還不在乎！可是也應當想到，中國俗話常講：「黃泉路上無老少」。你能保證你長壽嗎？這些事實，我們如果多看看多想想，對自己會有很大的警惕，確確實實不敢浪費光陰，在現實的環境當中，沒有比光陰更珍貴了。這是以讀經來薰習成般若智慧。
『若以德用來比校者』，這個「德」，道德的德跟得失的得是一個意思，是一個講法。假如就你修學之所得，修學的用途來講，『各有一能』。修慈持戒的人，他得定；讀誦大乘的人，他開智慧，這是各有一能。雖各有一能，那個能力，如果真實，如果達到一定的程度，他會貫通的。定裡頭有慧，慧裡頭有定，他能貫通的。在達不到這個標準的時候，不通，達到標準就通。所以三學是通的。
『即合上第三福第三句』，第三福是菩薩福。「三福」裡面第一是人天，第二是聲聞、緣覺，第三是菩薩。菩薩福裡面有四句，第一個是發菩提心，第二句是深信因果，第三句是讀誦大乘。所以這是屬於第三福裡面的第三句。再看下面這一段，這是第三個小段。
疏【三明修行六念者。所謂念佛法僧。念戒捨天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。言念佛者。即專念阿彌陀佛口業功德。身業功德。意業功德。一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法。並諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒。及念過去諸佛現在菩薩等。難作能作。難捨能捨。內捨外捨。內外捨。此等菩薩。但欲念法。不惜身財。行者等既念知此事。即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。】
『六念』，這裡講得很清楚，前面是念佛、念法、念僧（念三寶），後面是念戒、念捨、念天，這個念是貫下去的。佛通常在一切大小乘教裡面，都勸人修學六念。這個六念是正念，不是這個，那都叫邪念。
『修行六念者，所謂念佛法僧，念戒捨天等，此亦通合第三福大乘之意義也。』在大乘第三福裡面，剛才說過了「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個六念與這四句都有關係。
下面說，『言念佛者，即專念阿彌陀佛口業功德，身業功德，意業功德』。阿彌陀佛身口意三業功德在哪裡？全都在《無量壽經》裡面。佛教給我們念念不忘，也就是大勢至菩薩在楞嚴會上給我們講的「憶佛念佛」，這是教我們常常要憶念。
我們在大經上看到的阿彌陀佛，從初發心（修因）一直到成佛，成佛之後普度一切眾生，身體力行，這屬於身業。口業，讚歎、讀誦、勸化，這是屬於佛的口業。意業，四十八願這是阿彌陀佛的意業。四十八願，願願都是普度眾生，圓成佛道。如果我們說得更具體一點，佛的三業，在《無量壽經》我們看得非常明顯，經文裡面有不少是阿彌陀佛自己的開示，世尊為我們轉述的。彌陀之行，幾乎大經四十八品，品品我們都能見到；特別是在三十二到三十七品，那是阿彌陀佛的真實行。這是念他的三業功德。
『一切諸佛亦如是。』念阿彌陀佛這個念法，念其他佛也是這個念法。我們念本師釋迦牟尼佛，這是我們最親切的一個榜樣。釋迦牟尼佛的口業，是說法四十九年，講經三百餘會，這是佛的口業。釋迦牟尼佛的身業，八相成道，雪山六年苦行。當年示現在印度北面的喜馬拉雅山，他出生的地方是尼泊爾，靠近喜馬拉雅山，他的足跡一直到最南端的西南島。一生教化眾生，沒有說是安安穩穩在一個地方長住，到處遊化，這是身體。那個意業，釋迦牟尼佛的意思是什麼？跟阿彌陀佛一樣，意思是希望我們能夠接受彌陀法門，一心持名，求生淨土，這是他真正的意思。所以善導大師講：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。
佛出現在世間，真正的意思是勸我們真正發心，念佛求生淨土。因為到達淨土，佛就放心了，這個人已經度他圓滿了，圓滿得度了。如果沒有生到淨土，佛度他沒有圓滿，還要常常去照顧他，為什麼？他沒有得到保障，時時刻刻有退墮的麻煩。他還有許多障礙，還有許多苦難，前途茫茫，要煞費苦心去照顧。往生西方極樂世界，釋迦牟尼佛的責任沒有了，那是阿彌陀佛的事情。己經交給阿彌陀佛了，他就放心了，什麼都不必要顧慮了，這是圓滿成佛。我們念釋迦佛，這是佛的意義。十方一切諸佛如來，就同釋迦佛一樣。所以我們念佛，不僅僅是空空喊一句名號；喊一句名號，沒有意思，最低限度要落實在「身語意」三業上。我們念這個佛號，那個虔誠恭敬的心自然就生起來了。真誠的恭敬，就是性德流露。念佛是什麼？念佛是念性德。
『又一心專念諸佛所證之法。』這就是「念法」。前面講過念佛，這講念法。這個「念」是思惟，心裡面常常想著佛所證之法。它這地方沒有說，「佛所說之法」；也沒有說，「佛所修之法」。他說「佛所證之法」，這個意味不一樣。
如果說「他所說之法」，那釋迦牟尼佛給我們說的，現在集結的三藏經典，《大藏經》都是佛所說的，也都是佛所修的。如果說「佛所證之法」是什麼？蕅益大師在《要解》裡面給我們說得很清楚，佛是怎樣成佛證果的，他用什麼方法證得阿耨多羅三藐三菩提，那是他所證之法。蕅益大師說得很清楚，他是用念阿彌陀佛這個法門成佛的，念阿彌陀佛這個法門證得無上菩提。「一心專念諸佛所證之法」，這個法就是指淨土三經，不是指其他法門。假如說「念他所說之法，所修之法」，那就要概括一切經。這裡講「所證之法」，這個意思不一樣，我們真的能夠看到善導大師的苦心。
『並諸眷屬菩薩僧。』這是「念僧」。念僧，最重要的意思是見賢思齊。阿彌陀佛成佛以來才十劫，西方世界這些菩薩們都是這十劫之中，從十方世界去往生的。我們在過去十劫之中，曾經遇到這個法門，曾經修學過這個法門，沒去得了。想想那些菩薩們，過去跟我同學同參，他們都去了，我今天落伍，落在這地方，慚愧的心就生起來了，嚮往的心就生起來。我們生到西方極樂世界，阿彌陀佛、觀音、勢至與諸菩薩們都來接引；來接引的這些菩薩，都是自己過去生中的同參好友，他們先去了，現在看到你來了，跟到佛一同來歡迎你、來迎接你。如果與你沒有緣的，他就不來了，你不認識！與你有緣的都來了，這一見面就都認識了。
你要問，那個地方熟人多嗎？西方極樂世界的熟人多。除了西方極樂世界，在任何一個世界面孔都生疏，縱然過去生中有緣，見面也不認識。西方極樂世界一見面都認識了，為什麼？彌陀本願威神加持，使我們生生世世的事情統統都記起來了，都知道了，都明瞭了。那一個人那一生在那個地方，是同學、還是什麼關係，全都知道了，所以熟人最多的、最不寂寞的是西方極樂世界。這些真的都是事實，念僧要常常想到這一點，我們的同參好友己經成就的人太多太多，現在都在極樂世界。
『又念諸佛之戒。』這一句就是念戒。這個「戒」在此地是廣義，不是狹義的說法。這「戒」跟有一個言字邊的「誡」，意思是相通的，就是佛對我們的教誡，不限於戒條。如果把它看作戒條，那範圍太窄小了。也就是佛對我們的教訓，佛對我們的教誨，在一切「經律論」之中，我們要常念。今天我們遵從佛、菩薩、祖師的教導，他勸我們專修，那我們就得一門深入。《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，祖師加進去的《普賢菩薩行願品》、《大勢至念佛圓通章》，合稱為淨土五經。五經裡面，佛對我們的教誡，我們一生受用不盡，應當要遵守。這是念戒。
『及念過去諸佛現在菩薩等，難作能作，難捨能捨，內捨外捨，內外捨。此等菩薩，但欲念法，不惜身財。』這一段是「念捨」。過去諸佛，現在菩薩，都給我們做了榜樣。我們要問：「他為什麼能成就？」他能捨！我們過去生中跟他是同學同參，為什麼我們不能成就，今天落在這個地步？說實在話，不肯捨，你放不下，所以落到這個地步。如果我們要想成就，跟他一樣，那就必須要放下身心世界。他能捨的，我們要能捨；他能做的，我們也能做，必須要認真來學習。
今天時間到了，我們就講到此地，我們的課明天圓滿。