觀經上品上生章 （第七集） 1992/9 美國聖荷西 檔名：03-003-0007
請掀開講義第九頁，倒數第五行最後一句，我們從這個地方念起。『又念諸佛之戒及念過去諸佛現在菩薩等，難作能作，難捨能捨，內捨外捨，內外捨。此等菩薩，但欲念法，不惜身財。行者等既念知此事，即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。』
昨天我們講到此地。這段文裡面著重在念戒念捨，這個「戒」己經跟諸位報告過了，「捨」裡面，這個含義非常的深廣。在通常經論裡面給我們講的菩薩行，就是六度。六度第一個是布施，布施就是捨。在普賢菩薩十願裡面有「廣修供養」，這供養也是捨。在四攝法裡面，第一個也是布施，「布施、愛語、利行、同事」。由此可知，佛法裡面修行的方法，無論是大乘小乘，對於這個「捨」是非常非常重視。我們要問，為什麼要重視這個修行方法？如果我們明瞭佛法教學的真諦，你自然就明白了。
佛法的教學，用淺近的話來說，是說明宇宙人生的真相。真相明白之後，如何恢復自性本能？這是佛法要追求的，是希望能夠達到的。一切眾生學佛不能達到這個目標，原因就是放不下，所以佛法修學就把「捨」擺在第一位了。這個自私自利的念頭放不下，就不能出輪迴。對於一切諸法這些法相名詞要放不下，就不能見性。
所以不但「人我」要捨，「法我」也要捨，《金剛經》上說得很明白：「法尚應捨，何況非法？」換句話說，那要到成佛。成佛是什麼樣子？把一切法捨得乾乾淨淨，那就成佛了。還有一法沒捨盡，他就不能叫佛。我們講菩薩最高的位次是等覺菩薩，等覺菩薩他還有什麼沒放下？沒捨掉？還有一念生相無明，他還執著這個，還沒有把它放下。如果把這一點也捨棄掉了，他就成佛了，就功德圓滿了。
由此可知，佛法從初發心一直到成佛，修什麼？放下！放下！再放下！如此而已。你放得愈多，你的品位就愈高，你放得愈少，你的品位就愈低。五十一個階級，就從這裡來的，只是看他能放下多少。這個「捨」真難，不容易！容易的話，大家不都成佛了嗎？你之所以成不了佛，還是放不下。這裡教給我們，「過去諸佛」，因為佛他已經捨乾淨了，那捨的事情是已經過去了。「現在菩薩」，菩薩現在在修學的，就是修的「捨」。
底下「難作能作，難捨能捨，內捨外捨，內外捨」，這四句《華嚴經》上講得多，舉了很多的例子，有很長的經文給我們說這幾樁事情。
不捨是決定產生障礙。我們念佛求生淨土，這是常講的，這個法門是最容易的法門。實在講，「最容易」是跟其他法門比較而說的，實在也不容易。如果真的那麼容易，我們早就生淨土了，何必落在今天？為什麼不容易，還不是放不下！歸根結柢，就是這一句話。
如果這一生要能往生，佛祖常教念佛人，「身心世界一切放下」。它這個好處在哪裡？你暫時放下，放下就往生，這叫帶業往生。這種放下，像石頭壓草一樣，沒斷根！只是把它壓住而已。用什麼壓住？往生的願力，念佛的定力，是定力願力把我們一切牽掛的暫時把它控制住，不起作用了，他就能往生。這是法門說起來容易，在此地。其他法門裡面，這種功夫沒用處的，這種功夫出不了三界的。但是在淨土法門，這一點功夫就起大作用，就能幫助你往生。諸位要記住，這個功夫在什麼時候用？在臨終最後那一念用，那才管用。如果臨終一念又亂掉了，又有牽腸掛肚的事情來了，那這一生就不能往生。這一生總算是修了一點善根，這個善根不知道到哪一生哪一劫才會開花結果，這就很難講很難講了，所以一定要珍惜這個因緣。
一切諸佛他們捨掉了，現在菩薩們統統都在捨，我們為什麼不肯捨？後面說得非常明顯，這些菩薩們「但欲念法，不惜身財」，能捨身，能捨財。在我們修學過程當中，我們要先捨什麼？不一定，因人而異。自己冷靜去反省，我對於這個世間所有一切法，五欲六塵，名聞利養，哪一樣看得最重？最重的就是那個病毒最深，先從這裡下手。財看得重的，我就先捨財；名看得重的，我就先捨名。所以每個人不一樣。有人財看得很淡泊，名看得很重，確確實實有這些事實。哪一種看得重，就應當先從這裡下手。一生看得最重的都能捨了，其他的沒看在眼裡，那捨就容易了。這跟治病一樣，害了很多病，哪一個病最嚴重，先來治療它。
『行者等既念知此事，即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。』這一句文是大師苦口婆心勸導我們，我們要以諸佛菩薩作模範，向他學習。
疏【又念天者。即是最後身十地之菩薩。此等難行之行已過。三祇之劫已超。萬德之行已成。灌頂之位已證。行者等既念知已。即自思念。我身無際已來。共他同時發願。斷惡行菩薩道。他盡不惜身命。行道進位。因圓果熟證聖者。踰於大地微塵。然我等凡夫。乃至今日。虛然流浪。煩惱惡障。轉轉增多。福慧微微。若對重昏之臨明鏡也。忽思忖此事。不勝心驚悲歎者哉。】
這是「六念」的最後一條。「天」是指什麼？『即是最後身十地之菩薩』，可見得「念天」不是念普通的天人。如果我們講念欲界天、色界天，那就錯了。那你念天，你將來一定會生天。這個「天」是什麼？是十地菩薩，十地是從初地到十地。十地菩薩在哪裡修行？多半在天上，而且多半都作天王。大乘經裡面講得很多，都在天上作天王，自行化他。最後十地叫法雲地，從此以後他要成佛了，這算是最後身了。因為再往上提升那就是等覺菩薩，等覺菩薩是後補佛了，所以菩薩的位次到十地就圓滿了，十地在天上作天王。
『此等難行之行已過。』菩薩的因位，到他這個地方己經修圓滿了。
『三衹之劫已超。』他修行多久時間？三大阿僧衹劫他修圓滿了，所以證得法雲地，證得十地菩薩了。佛教我們念天，就是念這個天，不是念其他的天，念他的功德統統圓滿了。
『萬德之行已成，灌頂之位已證。』菩薩地位達到最高的位次。
『行者等既念知己。』我們想到十地菩薩三大阿僧衹劫修行圓滿。
『即自思念，我身無際已來。』這就是看看別人，回頭想想自己。「無際」就是無量劫以來。
『共他同時發願。』原來這十地菩薩不是別人，是我們無量劫以前的同學。這個話到底是真的，還是假的？決定是真實的！我們今天看十地菩薩，他只是三大阿僧衹劫修行圓滿。我們自己過去世學佛，時劫之長是無量阿僧衹劫；不是三大阿僧衹劫，是無量阿僧衹劫。這些人怎麼不是我們的同學？當然是同學。不但這些菩薩是同學，乃至於許許多多諸佛如來，過去生中跟我們都是同學。他們今天成佛的成佛了，成菩薩的成菩薩，我們今天還落在六道搞生死輪迴。從前「共他同時發願」，念天原來是念這些。
『斷惡行菩薩道。』我們過去生中都幹過。
『他盡不惜身命，行道進位，因圓果熟證聖者，踰於大地微塵。』他怎麼會成就的？他拼命的學，他不惜身命；換句話說，他真能捨，真能放下了，所以他的果位不斷的向上提升。「進位」就是提升、升級。今天「因圓果熟」到法雲地了，菩薩位次到了頂頭。「證聖」，證得大聖，法雲地的菩薩是大聖。人數有多少？「踰」是超過，超過「大地微塵」數這麼多。我們同學當中，現在證得法雲地的菩薩是微塵數，分佈在十方世界。
『然我等凡夫，乃至今日，虛然流浪，煩惱惡障，轉轉增多，福慧微微，若對重昏之臨明鏡也。』這是看看別人，再回過頭來想想自己。我們自己今天還是在凡夫，一直到今天，在六道裡生生死死，這叫「虛然流浪」，沒有一點成就！縱然得人身，生天上，這一生都空過了。煩惱惡障是愈來愈多，福慧是愈來愈少，只要不出輪迴，必定是這個現象。我們要不想到這個事情，就是糊裡糊塗過去了；要真正想到這個事情，實在是可怕！生死不可怕，輪迴愈來愈往下面沈，這個可怕！「重昏」是個比喻，昏暗的時候對明鏡也看不清楚。
『忽思忖此事，不勝心驚悲歎者哉。』忽然想到這個事實，自自然然就生起高度的警覺心，生起悲心之念。悲的是長劫以來沒有成就，幸喜的是今天又遇到殊勝的法緣，果然在這一生能夠緊緊掌握到這一分機會，認真努力修學，迎頭趕上，還來得及！特別是淨土法門，依這個法門來說，真的可以迎頭趕上，這個是歡喜的一樁事情。
經【迴向發願。願生彼國。】
疏【七從迴向發願已下。正明各各迴前所修之業。向所求處。】
這就是說明前面講的三心。又「三種眾生當得往生」，一個是「慈心不殺，具足戒行」，第二個是「讀誦大乘方等經典」，第三個是「修行六念」。所以在這段經文裡，總共給我們講了六樁事情。六樁事情，三心要圓發，三心一定要圓滿。底下講的這個三種，這是屬於助修，單修一種也行。譬如有人專修「慈心不殺，具足戒行」，前面跟諸位報告過了，專修一種行。或者專門「讀誦大乘經典」，或者專修「六念，或者是這三種裡面修兩種，或者是三種都具足，都可以。一定要迴向，要把你斷惡修善的功德迴向求生淨土。
經【具此功德。一日乃至七日。即得往生。】
疏【八從具此功德已下。正明修行時節延促。上盡一形。下至一日一時一念等。或從一念十念。至一時一日一形。大意者。一發心已後。誓畢此生。無有退轉。唯以淨土為期。又言具此功德者。或一人具上二。或一人具下二。或一人三種盡具。或有人三種無分者。名作著人皮畜生。非名人也。又不問具三不具三。迴盡得往生。應知。】
這一段是給我們說明，修學這個法門需要多長的時間？經上告訴我們，上根之人，盡形壽的修學，就是我活一天，我就修一天，經上舉的例子，「上盡百年」，就是這個意思。百年就是一生，天天修行，無有中斷，我們常講「不夾雜、不間斷」，當然這個需要時間，需要有修學的環境。換句話說，需要福報，沒有福報不行，沒有福報你就沒有時間。
當工作很多、很忙碌的時候，不能每天修行，或者每天長時間的修行，忙裡抽閒，這是一個辦法。所以古大德教給我們修「十念法」。「十念法」，時間不長，大概有五分鐘左右。你再忙，五分鐘的時間應該可以抽得出來。早晨起來，修「十念法」。「十念法」是持佛名號，念阿彌陀佛。一口氣叫一念，一口氣裡面佛號不拘多少。每一個人氣的長短不一樣，所以不拘多少，一口氣叫一念。也不要多，也不要少，就念十口氣。你不要再增加，我念個二十口氣。不好！為什麼不好？「十念法」，如果時間長的話，真的傷身體，確實會傷身體。定的十念，你就老老實實的念十口氣。可是念這個十口氣的時候，身心世界一切放下，什麼都不要想，專門想佛。如果你在念佛當中，還有妄想夾雜在裡頭，你的功夫就破壞了。所以念佛的時候，不懷疑、不夾雜、不間斷，這十口氣不間斷，裡頭沒有妄想，這個非常重要。
早晨起來修一次，晚上睡覺前再修一次，一生當中一天都不間斷。這也符合《無量壽經》上所講的「一向專念」。我早晚都修十念法，從來沒有間斷過，這個也符合教誡。如果得閒的話，退休了不須要再工作了，這個時候自己有時間，我們的功課就可以加長。功課長，還是以念佛為主。通常在念佛前面加上誦經，或者是加上念咒。我們淨宗法門裡面，多半是念《無量壽經》，念往生咒。一般念佛儀規裡面，《阿彌陀經》一遍，往生咒三遍，然後接著念佛。念經念咒的用意在哪裡？用意是在收心。這個心散亂的，一遍經念下來，這個心定了。所以念經的目的是收心。念佛一定要用「至誠心」去念，一心稱念，不能用散心稱念。散心稱念，收不到效果，一定要一心稱念。所以一遍《阿彌陀經》，三遍往生咒是收心的，作用在此地。
一個常常念佛的人，心都是很靜很定，他的心不散亂，經就可以不要念了，一直念佛就好了。所以古來有許許多多的大德，一天念十萬聲佛號，以這個為日常的功課，他也不念經，他也不念咒。這個是必須退休以後，沒有工作才能夠做得到。剛剛開始，你一天念一萬聲、兩萬聲、三萬聲，慢慢往上加。發心不要太勇猛，一下發心念十萬聲，到第二天念不了，再減八萬，第三天再減五萬，這就退轉了，這就不好了，這不是好現象。寧願發心發的少一點，慢慢往上增加，這是好現象。這個我們不能不知道的。
『一日、七日』，這個七日就是通常我們講的打佛七。佛七，在現代社會裡面，利用比較長一點的假期。如果有長假，能有七天的假期，打一個佛七，七天好好的來念一次佛，能夠收心，這個效果非常非常的顯著。沒有七天，三天也行，五天也行，一天也行。一天的假期，總是比較多。長假比較少，短假比較多。把這個假期好好的把握住，做一點真正有利於自己的事，那就無過於念佛了。念佛是真正於自己有利益的事情，不要把假期虛度了、空過了，那就太可惜了。所以這一段是講修行時間的長短。
經【生彼國時。此人精進勇猛故。阿彌陀如來。與觀世音大勢至。無數化佛。百千比丘聲聞大眾。無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛臺。與大勢至菩薩。至行者前。阿彌陀佛。放大光明。照行者身。與諸菩薩。授手迎接。觀世音大勢至。與無數菩薩。讚歎行者。勸進其心。行者見已。歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。】
疏【九從生彼國時下。至往生彼國已來。正明臨命終時。聖來迎接不同。去時遲疾。即有其十一。一明標定所歸之國。二明重顯其行。指出決定精勤者。亦是校量功德強弱。三明彌陀化主身自來赴。四明觀音已下。更顯無數大眾等。皆從彌陀來迎行者。五明寶宮隨眾。六明重觀音勢至共執金臺至行者前。七明彌陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及。即與化佛等同時接手。九明既接昇臺。觀音等同聲讚勸行者之心。十明自見乘臺從佛。十一正明去時遲疾。】
這一段經文是講往生的當時之狀況，念佛人一生所希求的，就是臨命終時佛來接引。
『生彼國時』，是往生西方極樂世界的時候。這一句說明了念佛人一生的願望，就是希望生到西方極樂世界。
『此人精進勇猛故。』這句話很重要！這是他之所以能往生的條件。特別是在上品上生，他一生的修行，如果不是「精進勇猛」，怎麼能夠達到這麼高的品位？「精進」，這兩個字要緊！「進」是有進無退，「精」是純而不雜，這叫精進。精進是非常非常之難，真精進就是佛門裡常說的「老實念佛」。各位要知道，老實人叫真精進。這又學佛，又要讀經，又要參禪，還要學念咒，再要學持戒，還要學著去做法會，那個進叫雜進。那就不精，叫雜進，叫亂進。那個不叫精進，那叫不老實。所以老實念佛的人，是一門深入。
這個經典是我們信仰的依據，我們對這個懷疑，不相信，這才讀經，深入經藏，研究五經一論。淨土這些經典，我真的相信了，一點都不懷疑了，這些經論對我來講一點用處都沒有。所以到最後剩下什麼？「阿彌陀佛」四個字。真精進，就是一生當中，時時刻刻念念，就憶念這個名號，名號功德不可思議！而我們今天信心不堅固，還會動搖，這才研究這些經論。這好像我們走路一樣，現在還沒上路，還在準備。像在研究路怎麼走法，路上的狀況跟你講解，再給你畫地圖。研究這些東西，沒起步。上路之後，統統都不要了，這些都不相干，過去了。所以真正修行人，一生就是一句佛號，什麼都沒有了，這叫精進。這樣的人，他往生的品位當然高！不但精進，勇猛精進！所有一切障難都難不住他，這叫「勇猛精進」。
『阿彌陀如來』，這是說他往生的時候，佛親自來迎接，阿彌陀佛來迎，『與觀世音大勢至無數化佛』。通常經上跟我們說，上品上生的人往生的時候，見到無數的佛。所以自己在往生的時候，如果見到虛空當中統統都是諸佛來迎接，你就曉得了，這是上品上生。上品中生是一千尊佛，你看到一千尊佛來迎接。上品下生看到是五百尊佛。所以你要看到無量諸佛的時候，一看不止一千，那一定是上品上生。臨終時候你會看得清清楚楚。
『百千比丘聲聞無量諸天。』來的人多了，有菩薩，有羅漢，這是在你臨終時候見到的。這些人，前面跟諸位報告過了，都是與自己有緣的；沒有緣的，他不會來接引。有緣的怎麼會這麼多，這是你真的沒有想到。不過到這個時候，你就不會奇怪了。為什麼？經上說得很清楚，佛來接引的時候，阿彌陀佛放光注照你。佛光一照，佛的本願威神就加持你。這一加持，你的業障消除了，你的本能恢復了。本能就是我們常講的「六通」。這六種神通，四十八願裡說過了，「天眼洞視，天耳徹聽，他心遍智」，你這個能力恢復了。你看看這些諸佛、這些菩薩、聲聞大眾，原來統統是過去生中的同參道友、家親眷屬，原來他們老早都到西方世界來了。我今天來了，他們也非常歡喜，跟著阿彌陀佛一同來迎接我，就是這麼一個道理。
『七寶宮殿』，前面我們曾經讀到過「宮殿隨身」，這個時候真的看到了，見到了七寶宮殿。
『觀世音菩薩執金剛臺』，這是往生到西方極樂世界自己的居處，蓮花化身。蓮花從哪裡來的？蓮花是自己願力、念力變現出來的。我們今天在這個世界，真正發心願生淨土，阿彌陀佛講堂外面的七寶池中，就長出一個花苞了。你念的功夫愈勤，心地真誠清淨，這朵蓮花一天比一天大，它在那裡長大，光色也好。等到自己往生的這一天，阿彌陀佛就拿著這朵花，這朵花是你自己培養的，來接引你往生。而且這朵花上統統都標明自己的名字在上面，這很奇怪，每一朵花都有那個念佛人的名字。如果你退了心，或者想學別的法門，這朵花就枯死了，就消失了，沒有了。所以蓮花金臺不是佛菩薩給你的，是你自己在那個地方造就的，他拿著這個來接引你。
我們聽了很奇怪，這事到底是真的，還是假的？如果你有一念懷疑，就去不了！這一念懷疑，縱然有花有臺，光色都不對了，都灰暗了，不像以前那麼樣的鮮豔。這是如來果地上的境界，跟一切大乘佛法的修學，境界完全不相同。善導大師在這章經典裡面，確實給我們做了非常詳細的開導，讓我們對這個法門一絲毫的疑惑都沒有，這才能圓滿成就。
由此可知，人一生當中，第一樁真實的大事是念佛。為什麼？你念得蓮花愈念愈大，愈念光彩愈好，這是真的，是你永遠得到的。這個世間所有一切沒有一樣你能夠得到，全是假的。即使你是生到天上，天上不過壽命長一點而已，還是有生死。就是生到非想非非想天，壽命八萬大劫，這個時間長，八萬大劫。諸位要曉得，還是有到頭的時候。到頭了怎麼辦？到頭還是搞六道輪迴，那是爬到最高，沒地方再高了，他那裡到頭就往下墮落了。
換句話說，六道裡面，全是虛妄的，全是假的。所以佛教我們要捨，六道統統要捨盡，不要去執著這些，不要再去做傻事情了。唯有西方淨土是真的，是你永遠得到，永遠不會失掉的。我們要把這個事情認識清楚，這個是事實的真相。唯有認清楚了，搞明白了，他才真正肯勇猛精進，來執持這一句名號；會把這句名號，當作一生當中第一樁大事來看待，來認真的修學。
觀音菩薩拿著金臺，『與大勢至菩薩至行者前』，這是講二大士，觀音、勢至跟著阿彌陀佛來迎接你。這個時候，『阿彌陀佛放大光明照行者身』，這地方的光是放光，不是常光。放光就是特別加持，這個時候你身心障礙都沒有了。佛光一加持，你的業障就消除了，智慧就開了，能力就顯現了。佛光注照，使我們念佛的功夫在這個地方就進級了。
梵文原本裡面，沒有「一心不亂」。我們現在讀的《阿彌陀經》是鳩摩羅什大師翻譯的，裡面有「一心不亂」。這是羅什大師義譯的，不是照經文直譯的。實在講經文裡沒有這個意思，他把它翻成「一心不亂」，他有沒有翻錯？沒翻錯！如果翻錯了，玄奘大師一定會指出來。他沒翻錯。
諸位要知道，得一心不亂太難了，我們一生做不到。所以有一些修淨土的人，看到《阿彌陀經》上「一心不亂」，嚇呆了，這個法門我沒分。為什麼？一心不亂做不到！就會退心。殊不知，只要你念到功夫成片，這個可以做到，我們每一個人能做得到。什麼叫功夫成片？這一句阿彌陀佛念到不間斷，念到一切時、一切境界當中，心裡只有一句阿彌陀佛。除一句阿彌陀佛之外，其他的妄想雜念都沒有，這叫「功夫成片」。這是我們努力做的時候，真的人人可以做得到。問題就看你願不願意做，你願意做，都能做得到。只要到這個功夫就行了！臨命終時，阿彌陀佛佛光一照，就把你往上提升一級，就是「一心不亂」。所以羅什大師翻的沒錯！當你往生西方極樂世界的時候，你確確實實是「一心不亂」。從功夫成片就晉等到「事一心不亂」。念到「事一心不亂」的人，佛光一照就晉等到「理一心不亂」。他把你的功夫提升到一倍，這是佛光功德不可思議！
『與諸菩薩授手迎接。』這是說阿彌陀佛同無量諸佛、觀音勢至還有無量菩薩都伸出歡迎的手，歡迎你到西方極樂世界來，這叫「授手迎接」！這是往生時候的盛況。一再給同學們報告，往生是活著去的，不是死了去的，所以這個法門是真實不死的法門。因為你在臨終的時候看到佛來接引，這個境界自己完全是清清楚楚、明明白白，你跟阿彌陀佛走了。到最後身也捨掉了，這個世界也捨掉了，真的身心世界一切盡捨，統統放下了，走了！他不是死了去的。
我們說死，他走了才死的，不是死了走的。他是走了，我們凡夫看他是死了。他走了，他的身體不要，捨掉了，所以真的是不死的法門。不生不死，唯有這個法門是我們在這一生當中確確實實能夠親自證得的。死了，那個麻煩就大了。死了，後頭就不得了！死了，怎麼了？又搞六道輪迴。搞六道輪迴的時候，底下一生不如這一生，每況愈下，所以那就真正不得了。
『觀世音大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。』這是諸菩薩、諸上善人，沒有一個不讚歎，沒有一個不勸勉。諸位想想看，在這樣的一個完美人事環境當中，你怎麼可能會退轉？此地所講的「讚、勸」，是你跟他們見了面，他就讚歎，就勸勉了。而觀音勢至、諸上善人（都是指大菩薩），對你的讚勸，永遠沒有停止的，永遠不中斷的，一直到你成佛。你斷一個惡念，他勸勉你；你起一個善心，他稱讚你。所以這是往生西方極樂世界第一個利益，十方世界沒有的，這麼多好的同參道友圍繞在你的四周，時時刻刻在幫助你、勉勵你、教導你，所以他不會退轉。在修學環境來說，除了西方極樂世界，要在十方一切諸佛剎土找這樣好的修學環境，找不著！這是我們要知道，要珍惜的，要真正用功、努力，希望在這一生當中我們統統得到。
『行者見已，歡喜跳躍，自見其身，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。』上面講的這些境界，這是念佛往生人他親自見到的。這個不是假的，不是幻想，也不是作夢；不是夢境，也不是幻想，是真真實實的境界，他見到了。見到這個境界，生歡喜心，一生所希求的，今天完全實現了。佛拿著蓮華來接引，觀音菩薩捧著金臺，自己清清楚楚、明明白白，曉得自己坐在蓮華臺上。
『如彈指頃，往生彼國。』這是講從我們這個地方到西方極樂世界，速度之快。雖然經上講這個距離是十萬億佛國土；十萬億佛國土，要用我們這邊距離來說那是太遠太遠了。佛來接引是一彈指之間，他就到了，這是講的快速。
經【生彼國已。】
疏【十從生彼國已下。正明金臺到彼。更無華合之障。】
這一句話是形容他生到西方極樂世界，沒有一絲毫障礙，非常順利。為什麼沒有障礙？他沒有懷疑，他沒有雜念，這是他能夠順利往生的重要條件。如果他有疑，他就會生到邊地去，他不能拿到這個品位的。
經【見佛色身眾相具足。見諸菩薩色相具足。光明寶林。演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間。歷事諸佛。遍十方界。於諸佛前。次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。】
疏【十一從見佛色身下。至陀羅尼門已來。正明金臺到後。得益不同。即有其三。一者初聞妙法。即悟無生。二者須臾歷事。次第授記。三者本國他方。更證聞持二益。】
『見佛色身眾相具足。』《大勢至菩薩圓通章》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們在此地看到前面見佛是現前見佛，他還沒去。佛雖然來接引他，他還沒有踏上金臺。還沒有上金臺，那是「現前見佛」。到達西方極樂世界之後，這是已經到達西方。前面說「如彈指頃，往生彼國」，這已經是到達西方世界。到西方世界，「見佛色身眾相具足」，這是「當來見佛」。前面是「現前見佛」。經上講的沒錯，「現前當來，必定見佛」，現前、當來，我們在這裡統統都看到了。
前年華盛頓D.C.周廣大居士往生。他在往生時候，告訴大眾，他看到阿彌陀佛、觀音勢至在雲彩裡面下來接引他，說：「我要跟他去了。」這跟大家講得清清楚楚、明明白白，這是他「現前見佛」。生到西方極樂世界之後，是「當來見佛」。這樁事情發生在美國，而且周廣大先生我們還不能稱他作居士。他不是佛教徒，他也沒受過三皈五戒，也沒有念過《阿彌陀經》，他什麼都不懂。是在臨終病重的時候，遇到龔振華居士，龔居士勸他念佛往生，跟他講西方世界的好處，這個世界苦，沒什麼好留戀的。他聽了之後很歡喜，就叫全家太太兒女統統念阿彌陀佛，幫助他求往生。念了三天三夜，把阿彌陀佛給念來了，接引他往生。《阿彌陀經》上說：「若一日、若二日、若三日…」真的不錯，他念三天往生的，一點都不假。我們對這事情還不相信，還懷疑，這種殊勝無比的利益，真的叫當面錯過，那真是太可惜了。你再到哪一生哪一劫，你才能遇到這個事情！這是第一句，見到阿彌陀佛。
『見諸菩薩色相具足。』諸菩薩是阿彌陀佛的學生，也就是十方世界往生到西方極樂世界的人，統統是菩薩。
『光明寶林。』前面是見的正報，見西方世界的人物。「光明寶林」是見的依報，西方極樂世界的物質環境，西方世界的特色是任何物質都放光明，不但佛菩薩人身上有光明，所有一切物質統統放光明。
『演說妙法。』佛說法，菩薩說法，眾鳥說法，風樹說法，流水說法，沒有一樣不說法。
『聞已即悟無生法忍。』他聽到佛菩薩、六塵說法，他就開悟了。悟得真快！為什麼在這個地方，他聞法不開悟？在這個地方業障深重，障礙他的悟性，所以他不能開悟。到西方世界，佛剛剛來接引，佛光來一照的時候，他的業障消除了，他的品位馬上就提升了。所以到西方世界親眼看這些事實，這個時候叫真信，親眼看到的，真信！現在我們怎麼信？還沒有親眼看到，親眼看到是真信。所以我們今天講「正信」，正信是什麼？我們不是迷信，確實有理論、有很多證據，值得我們相信。這是正信，不是真信。他這是真信，到達西方極樂世界是真信，所以聞法開悟就快了。
『悟無生法忍。』在《仁王經》裡面佛告訴我們，無生法忍是圓教七地以上菩薩所證得的。無生法忍有上中下三品，七地菩薩證得的是下品無生法忍，八地菩薩是中品，九地菩薩是上品。可見得與大經上所說的「皆是阿鞞跋致」這個相應，他是確確實實證得的，達到這個境界。
什麼叫「無生法忍」？無生是講諸法實相，一切諸法的真相是什麼？是不生不滅。我們今天看一切法是有生有滅。人有「生老病死」，這是生滅法。植物有「生住異滅」，也是生滅法。礦物有「成住壞空」，也是生滅法。我們看到大自然裡面的現象，統統是生滅法。如果你證得無生法忍，你看所有一切法都是不生不滅的，這個我們很難懂。為什麼難懂？不是我們的境界，不是我們的常識，我們怎麼想也想不透，也想不出這境界出來。佛告訴我們，這是真實的，這是事實。
我們看一切法有生有滅，那是假的，是你眼花了，看錯了！真相是不生不滅。六道輪迴、十法界都是生滅法，都不是真相。證得無生法忍，就見到真相。見到真相，這個世界就不叫六道，也不叫十法界了，名字就換了，換個什麼名字？叫「一真法界」。「一真法界」是不得已給我們說出這個名詞。真正講，這個名詞安不上！就像我們中國道家老子所說的，老子一開頭說：「道可道，非常道；名可名，非常名」。真的道是沒有名字的，有名字就不對了。這是佛實實在在不得已，我們一定要問，到底叫什麼法界？佛不得已給我們說一個「一真法界」。你要執著有個「一真法界」，那又錯了，決定不能執著。那是一個真實的法界，是一個真實的狀況。我們常講那是事實的真相！我們今天把這個真相全看走了樣子了。
那我們要再問一句：「為什麼會走樣？」因為我們用的心錯了。錯在哪裡？我們今天用的心是生滅心，一個念頭起，一個念頭滅，我們用的這個心。用生滅心看外面的境界，就變成生滅的現象。他為什麼得無生法忍？他生滅心不用了，他用的是一心，一心裡沒有生滅，所以看這個境界就變成一真了，境界也是不生不滅。
這個話，如果諸位還覺得難體會，我們可以舉個簡單的比喻來說。我們用攝影機來比喻，這個攝影機要用電影的攝影機，大家好懂。你看那個八厘米的小電影的攝影機，那個鏡頭一秒鐘開關二十四次，一秒鐘拍二十四個片子，生滅了。我們眼睛好像一秒鐘當中還沒有生滅，還沒有那麼多開關。把眼睛比作真心，把攝影機的鏡頭比作妄心。攝影機一秒鐘照二十四張，我們在放映機上看，好像是真的，實際上是一個片子換一個片子，不過是生滅連續的現象。真心看的時候，沒這個現象，你看的是真相。所以在一心，你見的是真相。妄心，就是生滅心的時候，見的是虛妄相，見不到真相。諸位從這個淺顯比喻裡面去體會。
佛法無論是哪個宗派，無論是哪個法門，修學的總綱領，統統是修禪定。換句話說，只要是佛法，決定不用生滅心，這就是佛法。用生滅心的，就不是佛法。用生滅心就有六道，有十法界。用不生不滅的心，十法界跟六道都沒有了。生滅心、不生滅心是我們自己本身本來具足的，就看你怎麼個用法。會用，就是佛菩薩；不會用的，就是凡夫。並不是從外面修得來的，全是自身本來具足的。也就是說往生到西方極樂世界之後，就會用心了，完全用真心，不再用妄心。
《楞嚴經》是一部大經，交光法師告訴我們，《楞嚴經》的宗旨，就是教我們「捨識用根」。「識」是什麼？生滅心。「根」是什麼？不生滅的真性。你能夠把生滅心捨掉，用不生滅的根性，那你就是無生忍的菩薩。這個說得一點都沒錯，可是我們不會用，我們起心動念還是生滅心，理上說得一點沒錯，事上我們完全用不上。所以《楞嚴》裡面還是提倡念佛，大勢至菩薩修楞嚴大定，用什麼修的？一句阿彌陀佛。我們相信，我們明白了，原來生到西方極樂世界，一踏進蓮花，楞嚴大定就現前了。這個法子，妙！使我們在這個世間不能學的法門，到西方極樂世界自然圓滿成就。所以首楞嚴大定是在極樂世界修。這是無生忍的大意。
『經須臾間，歷事諸佛，偏十方界，於諸佛前，次第受記。』這跟《阿彌陀經》上講的完全相同。《阿彌陀經》上給我們描繪西方極樂世界的人，每天清晨到十方世界去拜佛，去參學，去供養佛，聽經。再回來的時候，算算時間，才不過一餐飯的時間。一餐飯的時間不長，他已經遍歷十方一切諸佛剎土，這真是神通廣大，不可思議！這地方又給我們說了這樁事情。「歷事」是承事諸佛，遍十方界。「蒙佛授記」，「授記」就是預先告訴你，你什麼時候修行證果，什麼時候成佛，什麼時候在什麼世界度化一些有緣的眾生。像我們現在講的預言一樣，可以預先告訴你。
『還至本國，得無量百千陀羅尼門。』這是說從諸佛剎土聽佛講經，蒙佛授記，再回到本國。「本國」是極樂世界。回到本國，一定先拜老師，先見阿彌陀佛，也聽阿彌陀佛講經說法。「得無量百千陀羅尼門」，「陀羅尼」是梵語，翻成中國的意思是「總持」，總一切法，持一切義。要用現代話來講，就是綱領。一切諸法的綱領，他統統掌握到了，全都得到了。「無量百千陀羅尼」，世出世間所有一切法，沒有一樣不通達，這是圓滿的後得智現前。
《般若經》裡面講般若有根本智、有後得智，根本智是無知，根本智是清淨心。像前面講的無生法忍，那是根本智。百千陀羅尼是後得智，就是無所不知。世尊二十二年所講的般若經典，「般若無知，無所不知」，到西方極樂世界圓滿了。在我們這個世間要想圓滿，那談何容易！到達西方極樂世界自自然然就圓滿了。
所以前面講到六念的「念天」，我們想到是真慚愧！後面我又補充一句，我們還有機會，迎頭趕上！怎麼個趕法？就是這個，這就迎頭趕上了！他們無量劫以來，三大阿僧衹劫修行圓滿，我們可以在這一生當中，迎頭趕上。換句話說，這個法門你信不信？你肯不肯真修？肯不肯統統放下？不但世法要放下，佛法也要放下，專修這一門，才能夠迎頭趕上，才能夠真正得到究竟圓滿殊勝利益。
經【是名上品上生者。】
疏【十二從是名已下。總結。上來雖有十二句不同。廣解上品上生義竟。】
這是這一章的總結。
我們這次因緣非常殊勝，有這麼長的時間，研究善導大師對於這一章的註解，這一章的開示，使我們也能夠得到圓滿的殊勝的利益。到這個地方，我們這一章講圓滿了，時間也正好。謝謝諸位！