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僧璨大師信心銘—心若不異,萬法一如  (第七集)  1983  台灣景美華藏圖書館  檔名:09-006-0007

  請掀開經本,一七九面,倒數第五行:

  【得失是非。一時放卻。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。】

  從這個地方看起。前面曾經跟諸位介紹過,這個「信心銘」言簡意賅,也就是說文字很少,只有五百多字的一篇短短的文章,可是裡面的義理是把整個的佛法都包括了。由此可知,這篇文章有很深的深度,並不是初學人所學的,因為它裡面有相當高的境界。但是我們也應該來讀誦、來研究它,因為這篇文章裡面僧璨大師(就是禪宗的三祖)他指導我們修學的原理原則,不但修禪離不開這個原理原則,即使修學任何一個法門,佛法裡面常講八萬四千法門,都離不開這個原理原則。所以我們過去曾經講過《壇經》,《壇經》有兩萬多字,所說的理論、境界並不超越《信心銘》的範圍。這是在禪宗的重要的典籍,我們研究過幾部,以《信心銘》最為扼要,也最有深度,希望同學們要特別注意它。

  在前面是一再討論到,要我們離開妄想分別,擲除一切分別妄想執著,跟《金剛經》裡所說的夢幻泡影沒有兩樣。這是事實的真相,也是我們凡夫可以說從無始劫以來,就將夢幻泡影當作真實,在這個裡面起種種的分別執著。所謂的起惑,就是迷在境界裡面,對於這個境界、事實真相不能夠領悟,於是就有種種的造作。這些造作是以迷惑為基礎,那他的造作當然就不是與法性相應的,違背了法性,就是我們一般所講的,造業了。既然造作有業,這個業後面一定有果報,所謂是善(善業)招感的三善道的果報,惡業就感三惡道的業報。但是諸位必須要知道,就是惑業苦都不是真實的,在清淨心中,在法性裡面,沒有這些事情,這回事真像我們作夢一樣。永嘉大師在《證道歌》裡頭說得很好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,用這個比喻來比喻我們現實的十法界依正莊嚴,確實就是這麼一回事情。所以諸位真正看破了,今天這一開端的兩句,祖師叫我們放下,所謂是一切放下,『得失』是就在事上說,『是非』是在理上說,一切的事理都得要放下,我們的清淨心才能夠現前,清淨心是本有的。

  因此我們學佛,這一次我從紐約回來之後,看看外面的佛教,看看我們自己這邊的佛教,於是乎我發現,佛教在現代它有三種不同的形態在我們這個世間,第一種就是宗教的佛教,這是相當普遍,是宗教的佛教。諸位必須要曉得,宗教是迷信的,宗教的佛教也是迷信,把佛菩薩當作神明來看待,初一、十五在寺廟裡面去拜佛燒香求福報,祈求佛菩薩的保佑,這是宗教的佛教,這個不是佛教的本來面目。另外一種就是學術的佛教,現在在國內外都很盛行,把佛法的經典當作一門學術來研究,絕大多數的人把它看作哲學來研究它。這兩種可以說都是佛教的變相,其實真正的佛教它不是宗教也不是學術,正如同歐陽竟無在民國十二年,在中山大學裡面所發表的一篇講演,他說「佛法非宗教非哲學,而為今時所必需」,他有這麼一個講題。這篇講演稿我們圖書館有,過去我們附印在《六祖壇經》的後面,大家都能看得到。可見得佛教變成宗教、變成哲學,至少也有一、二百年的歷史,變成宗教大概總有二、三百年,變成哲學大概是最近一百年的事情,變成哲學了。我們學佛一定要找到佛教的根本,就是佛教的本來面目,我們才能夠得到真正的受用,才能解決真正的問題。我們講「得失是非」,諸位要曉得宗教裡面有,有得失、有是非;學術裡面也有,有得失、有是非;可是在佛法裡面教我們把得失是非一起放下。就從這句話來看,佛教的本來面目,也就能夠清清楚楚的顯現在我們面前了。

  佛法它的目的是教我們證得一真法界(《華嚴經》裡面講的一真法界),一真法界的意義,要用現代話來說,就是宇宙人生的真相。所以它的目的是要我們明瞭宇宙人生的真相而已。這個真相在《般若經》裡面稱之為諸法實相,在《華嚴》裡面稱之為一真法界,在淨土裡面講的就是常寂光淨土、實報莊嚴土,是教我們認識這個境界,讓我們能夠證得這個境界。換句話說,我們生活在這個真實的境界裡面,這個就是一般所謂的成佛,所謂的證道。這個境界的證得完全要靠自己智慧現前,這種智慧不是世間的聰明才智,世間第一等的聰明人也無法證得。你們想想他為什麼不能證得?那就是他得失是非放不下,所以不能證得。佛告訴我們,證得這個境界要真正的智慧,真智慧是從清淨心裡面所生的,清淨心的本體就叫做根本智,因為它是智慧的根本,無量無邊的智慧從這個地方生的。清淨心也叫做禪定,我們講清淨心實在講比較容易理解,而講禪定不太容易理解,何況禪定有許許多多種,有世間禪定、有出世間禪定,有究竟禪定、有不究竟的禪定。在淨土經論裡面叫一心,一心說得太好了,一心當然清淨,三心二意心就不清淨了,一心的確是清淨。從這個原則我們就能夠明瞭,佛法所修學的就是一心、就是清淨心、就是禪定。佛法的經論雖然多,都是講這個道理;法門雖然多,所謂是八萬四千法門,那只是方法手段之不同,所修的還是這一樁事情,無非是修清淨心而已。

  我們同修們也有不少人認真的在這裡用功,在這裡修行,我們修了多少年了,修了幾十年了,我們的清淨心沒有得到,我們的禪定沒有成就,原因在哪裡?原因就在放不下,這是我們的病根。佛叫我們放下是有道理的,這句話不是隨便說的,因為清淨心中本來就無一物,得失是非都沒有。得失是非是妄想,我們如果看看唯識的經論,唯識經論固然很多,我們涉獵的不多,像《八識規矩頌》、《百法明門》,我們也講過不少遍,以《百法》而論,這個得失是非在《百法》裡面它是屬於不相應行法。不相應行法是什麼?拿今天的術語來說,就是抽象的概念,沒有事實,完全是個虛構的一個概念而已。這在佛法裡統稱之為妄想,所謂是虛妄的分別而已,我們如果明白事實真相,才曉得佛祖的教誡是絕對真實,真誠而不欺騙我們,我們應當放下,六祖在《壇經》裡面告訴我們,「本來無一物」。我們想想「本來」這兩個字的意思,本來無一物,現在我們起了許許多多的見解念頭,雖然起了許多見解念頭,還是本來無一物,因為你所有的分別執著統統是妄想,在真如法性裡面確實沒有。在我們自己真心裡面沒有,這些東西叫做妄心。

  迷失了自己,迷失了宇宙,才有這些東西,所謂是異見橫生;悟了自己,悟了宇宙,心就清淨。由此可知,念佛人不能不求智慧,你要沒有智慧,一心不能證得。因為一心是清淨心,而求智慧又要靠一心,一心能生智慧。由此可知,定與慧可以說是互為體用。定是慧之體,慧是定的用;慧又可以作為定之體,而定是慧之用,定與慧是互為體用。由此可知,定慧是一,不是二。修行用功從什麼地方著眼?就是從看破、放下。功夫必須在日常生活當中去鍛鍊,所謂的是歷事練心,在境界裡面去鍛鍊,練什麼?練定,練智慧。所謂練定就是在境界裡學不動心,無論是順境或者是逆境,我們記住《金剛經》上的兩句一偈,兩句所謂「不取於相,如如不動」,我們練這個功夫,這個就是定,就是修定。外面的境界是了了分明,不是我什麼都不知道,我樣樣都知道,樣樣都曉得這是智慧。智慧增長,樣樣都知道,是樣樣都不動心,真正修行用功夫是這個用法。自己這樣修學是自度,自悟自修自證;教別人這樣的修學是化他,是教人自悟自修自度。諸位想想,佛法在修學上,它的理論、方法、境界、成就,與宗教、與學術確實不相干,唯有真正的佛法才能得到真實的受用,才能解決一切問題。

  下面這兩句是從比喻當中說的,比喻什麼?比喻覺而不迷。『眼若不睡』,這就是比喻覺悟。一個人念念覺悟,他不迷惑,『諸夢自除』,這個「夢」就比喻起惑造業,這些虛妄不實的境界自然就遠離了。由此可知,我們一天到晚要保持警覺,古德所謂「不怕念起,只怕覺遲」。念就是迷,心裡才起心、才動念就是迷。動的什麼念?佛法裡又常常講正念現前,換句話說,這個念是應當起的還是不應當起的?應當起的這個念是正念,不礙事的;不應該起的這個念就是煩惱,是礙事的。我們從最粗、最淺的境界來說,這是說到真正做功夫,日常生活當中居家過日子、待人接物,生活所必須的,這叫正念,這個不是妄念。不是生活所必須的,我們一般所謂奢侈品,那會增長貪心、增長瞋恚、增長愚痴,這個就叫邪念。祖師所謂「不怕念起」,就是指貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,這些是邪知邪見,怕的是這個,所以我們初學的人要辨別邪正。說邪正統統都放下,那不是現在的功夫,那是明心見性人的功夫,我們念佛念到理一心不亂才可以有這功夫。這是我們在《信心銘》、在《壇經》裡面都時時刻刻提出來跟諸位一起來討論,因為我們的境界畢竟沒有達到這樣的水準,所以在眼前我們得修斷貪心,我們在一切境界裡,順境無貪就好了;逆境裡面無瞋,不生瞋恚心、不生嫉妒心,這很重要。一切境界,一切人事,我們都要懂,不懂是愚痴。樣樣都要明瞭,明瞭而不動心,就是定慧等學。開始修行用功夫,應該從這個地方著眼,從這個地方下手。

  譬如我們到市場,我們今天生活所必須的,我們要去買菜,可以在那邊挑選,選我們自己所需要的。如果說是一定要什麼,這裡頭就有執著了。挑選是隨緣的挑選,我今天要買青菜,這邊有好幾個菜攤,哪一家菜最新鮮,我們就選他家的。這個不為過,這個不是我這又起了分別心,沒有。如果你今天一定要吃個什麼菜,這個市場沒有,再跑到那個市場去;那個市場沒有,再跑幾家市場去,這個就有執著了。我們要從這些地方學,生活當中去歷事練心。我們到百貨公司去看,看看每一天都有新的產品,你都明瞭這是開智慧,曉得我們的社會天天在繁榮,我們的社會天天在進步。一定要知道,在這個裡面,譬如說我們需要的,我們可以選購;不需要的,再去添購(新的東西來了,並不是很需要的),那就是增長貪心。譬如說電視機,現在有新的型式樣子出來,我們這個用了幾年現在還可以用,現在還無需要更換。什麼樣的新產品,我們可以參觀,我們不必動心,為什麼?我這個還可以用幾年,到用到不能再用必須要換了,我們就選一個最新的產品,這可以選的。如果今年買的,覺得這個樣子不夠新,要淘汰掉,再去換一個,這就變成奢侈,變成貪心了。

  我說這一點點,希望諸位從這個地方能夠舉一反三。在日常生活當中,我們生活得非常愉快,生活非常美滿,在美滿幸福的人生當中斷貪、瞋、痴、慢,這是佛法。佛法,絕不主張修無益的苦行,不主張這個。所以歐陽大師說得很好,他說一切宗教,大概都修無益的苦行,沒有利益。與真正的定慧、與清淨心不相干的那些苦行,釋迦牟尼佛不主張。佛法的目的教我們離苦得樂,怎麼會教我們離樂去求苦?哪有這種道理。佛法教我們離苦得樂的,得到人生真正的幸福美滿,這個是佛法。在這個裡面斷貪、瞋、痴、慢,將自己的定慧不斷的向上提升,定慧愈提升你的生活愈幸福愈美滿,這個原理我們是必須要知道,所以三皈戒裡面就是教我們覺而不迷。

  『心若不異,萬法一如』,「心」就是我們現前的一念,「異」是兩樣,「不異」就是沒有兩樣,這個境界非常之高。「心若不異」這句話,就是《彌陀經》裡面講「一心不亂」,是一個意思。所以心清淨了,我們看外面的境界就清淨了,萬法就一如了。不異是覺心;異是迷惑。這是我們要常常提醒自己的,不異是沒有分別執著,一心,才有分別執著就不一樣了。「萬法一如」,就是《華嚴》講的一真法界,淨土法門裡面所講的常寂光淨土。萬法一如,我們現在見不到這個境界,就是我們的心異,在一切境界裡面生了無量無邊的分別執著,所以沒有辦法見到宇宙人生的實相。這是需要功夫,需要真正的修練。修是修學,練是鍛鍊,就是在日常生活當中,不斷的修正自己錯誤的見解,修正自己錯誤的行為,在這裡面歷事練心,把一切的妄心都要把它修練掉,我們的真心本性就現前了。真心本性本來不異,馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們,「本覺本有,不覺本無」,不覺是迷,不覺就是異,所以當我們異見才起的時候自己馬上覺悟到,我現在又迷了。自己要是知道自己迷了,他就不迷了,就覺悟了;最怕的是不覺悟,就一直迷下去,這是最可怕的。一旦覺悟自己迷,自己就曉得,就不迷了。好像一個人作夢一樣,他忽然覺得自己作夢了,他醒了。他要不醒,他怎麼知道自己在作夢?那就是夢醒了。我們的心不異聖解,十方三世一切諸佛的見解我們本來是相同的,所以你要學佛法、學經典,你到哪裡去學?你要是在《大藏經》經論裡面去學,全都把它背熟了,跟你說還是別人的,不是你自己,與你自己不相干,一定要自己的智慧開了,別人的跟自己的不異,沒有兩樣。

  萬法一如,佛我一如,佛的就是我自己的,我自己的就是佛的,沒有兩樣,這是智慧現前。可是這樣的境界一定要到心不異,境界才能現前。所以平時讀誦,我跟諸位說得很多,讀誦的目的就是求心不異,心不異法,法不異心,讀誦目的在此地;而不是記問,目的不是在記誦,目的要在記誦,那你心裡面是異見就橫起了。所以讀誦他目標是在修戒定慧,三學等運,三學齊修,是這個修學法,到完全成熟了,所以就開悟了。什麼叫做熟?跟諸位說,心一,就熟了;心還有二,不熟。你們看看《壇經》裡面法達禪師,念《法華經》三千部,他不能開悟。他為什麼不能開悟?他二心,就是心異,不一。怎麼曉得他二心?你們在《壇經》裡面仔細去看,要把門道看出,他很自負,換句話說,不大瞧得起別人,他自己讀了十年的《法華經》,《法華經》念得滾瓜爛熟,人家要請他講《法華經》,一定講得頭頭是道,這必然的道理,太熟了,講得天花亂墜。諸位要曉得,那是講的釋迦牟尼佛的《法華經》,不是他自己的,他沒開悟;沒有開悟的原因,就是傲慢。所以到六祖那裡去,六祖一看到他的言詞、態度,馬上就看出來了,你很驕傲,什麼值得你驕傲?你心裡面一定有比別人勝過的地方,值得你驕傲。他就說出來了,他讀了三千部《法華經》,我們今天說值得驕傲,值得驕傲就糟了。經過六祖一指點,他才恍然大悟。這一點點破什麼?把他這個傲慢的心捨掉。他之所以不能開悟的就是這一點障礙,六祖把他這一點障礙點破了,他就覺悟了。覺悟之後才說老實話,十年為《法華經》所轉,這一點破了,從今之後轉《法華》了。我們讀經,像這些地方都很大很大的啟示,所以處處顯示一心就開悟了,二心、異見決定開悟不了,所以這個悟不悟關鍵在自己。六祖的指點,法達能接受,真正能夠改過自新,放下他的障礙,他自己肯放下。

  我們的病怎樣?我們的病就是千經萬論(這都是佛祖給我們開示),我們讀了、我們聽了,我們還是放不下,放不下三心二意,放不下種種的見解,這是我們大病的所在。所以今天這個世間沒有真正的僧團,我們圖書館也不是個真正的僧團,為什麼?不和合。真正的僧團是修六和敬的僧團,我們不和合,怎麼不和合?一個人一個見解。六和敬裡面第一個條件,就是「見和同解」,見解一樣,相同。見和同解怎麼修法?就是我們每一個人把自己的意見捨棄掉,見解就相同了,大家心都清淨了。這是佛法高明之處,佛法不是說你們要跟我的見解相同,把你們的見解捨掉,佛法不是的,佛本身就沒有見解,所有的見解都是邪見,所有的想法、看法都是妄想,這個是佛(佛法)真正叫我們心悅誠服,為什麼?他不勉強,他也不霸道,他說的是正理,每一個人心地都清淨,這個見解就相同了。所以大家在一塊修行,修什麼?我們每個人都修一心不亂,都修心不顛倒,這個見解就相同了。不管你修的是哪個法門,你修《楞嚴經》,《楞嚴經》講歇即菩提,你歇了沒有?歇就是放下,你心就清淨了。六和敬裡頭最重要的是這一條,然後是「戒和同修」,這大家在一塊共住,生活規範比什麼都重要。戒律我們守什麼?我們守《沙彌律儀》就夠了;在家居士道場同修,守五戒就夠了。如果我們更進一步的修持,像印光大師教給我們,從《感應篇》、從《陰騭文》裡面來修學,這兩篇文章與佛法的戒律完全相通。一個真正的僧團出現在世間,那個功德不可思議,這是靠我們大家自己努力。一個真正僧團出現世間,十方諸佛菩薩護持,一切龍天善神沒有不守護的。這個叫真正的三寶,不是口頭上說的,十方三世一切諸佛菩薩所尊重,這是真正之三寶。居士們,你們在自己家裡面,你們一家人,父子兄弟要能夠守住六和敬,你們的家庭就是僧團,必定為十方三世一切諸佛之所讚歎,一切護法善神之所擁護,為什麼?因為你們的見解相同,這個家庭必定興旺,做到了極處就能夠證得萬法一如,萬法一如就是一真法界。

  由此可知,「心若不異」,這是能入;「萬法一如」是所入。在《華嚴經》裡面「普賢行願」是能入,一真法界是所入,一真法界就是萬法一如,心若不異就是「普賢行願」。底下再發揮這道理。

  【一如體玄。兀爾忘緣。】

  『玄』,所謂是玄妙。『一如』之體,所謂玄之又玄。為什麼這樣說?因為它是非因緣而有,也非自然而成,所謂的是「離四句,絕百非」。佛在楞嚴會上以很大的篇幅,在《楞嚴經》裡面很大的篇幅來說明玄義,像我們在《楞嚴經》裡面看到的,非自然非因緣,非和合非不和合,都是說「一如體玄」。這個『忘緣』,所謂是忘緣絕待,也是形容一如的玄體。諸位對於《金剛經》比較熟悉,我們在《金剛經》裡面可以看到,佛給我們說明的心法與色法,二者具不可得,我們的攀緣心就可以息掉了。如果有所得,你緣慮之心決定不忘,實實在在講是無所得。心法,佛跟我們說三心不可得:過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得,說明心法是虛妄的。色法是緣生之法,《百法》裡面把一切色法歸納為十一大類,五根六塵,這十一大類。五根六塵是因緣所生的,緣生性空,沒有自性,所以五根六塵也不可得。諸位常常念《心經》,《心經》裡面說得清清楚楚,這都是說明心法跟色法的真相,目的就是叫我們「忘緣」,把這個攀緣心捨掉,「一如體玄」才能夠現前,才能夠證得。

  一切大乘經論不管它怎麼說,用什麼方法來修,目的都是相同的。《金剛經》說「一切有為法,如夢幻泡影」,有為法就是指的色法與心法。心法,在八識裡面我們看,八識五十一心所,二十四個不相應行法,十一個色法,全都是有為法。有為法的性質什麼?如夢幻泡影,你要在這個色、心二法裡面去攀緣,你就是大錯特錯了。在念佛人來講,我們的一心不能夠證得;參禪的人,禪定不能成就;修定修慧,定慧不能現前,原因在哪裡?如果我們能找到原因,而能夠把這個原因消除掉,我們豈不是大功告成了嗎?原因都在攀緣,攀緣心不能捨棄,這是大病,所以一心不能現前。我們在講到現前功夫,這是最重要,像《楞嚴經》裡面所謂的最初方便,就是我們現在下手之處。在日常生活當中,第一個就把得失的心捨掉,患得患失,沒有得到的想得到,得到的不肯捨棄,這個就是攀緣心。這是凡夫之人在這個攀緣心裡面最嚴重的,先把最嚴重的捨掉,在這一切境界裡學個什麼?學個沒有得失的觀念,這個得失是錯誤的觀念,得失是不相應行法,剛才講是一個抽象的概念,毫無意義。如果你心裡有想得,馬上就真的有東西得到了,那這個有價值,那就是屬於真實法,不能講它是不相應行法,得不到,沒有一樣得到,清淨心中本來無一物。所以只要捨一切的攀緣,分別執著妄想,一如的玄體就現前,我們的清淨心就現前,一心不亂就現前,佛法修學的目的就達到了。這兩句重要的就是在「忘緣」。底下一句:

  【萬法齊觀。歸復自然。】

  這是承前面玄體現前,也就是清淨心現前,這個時候萬法等觀了,『齊』就是整齊平等的意思,換句話說,你的清淨心、平等心現前起作用,你所見到的境界就像這兩句所講的,歸復到自然了。像道家所講「天地與我同根,萬物與我一體」,這就是『歸復自然』了。因為三祖是唐期人,讀中國的歷史,諸位都曉得,唐朝這個時候,道家的思想非常盛行,道家打的是老子招牌,老子姓李。唐朝的皇帝也是姓李,總是一家人,所以把這個道家、道教抬得很高,在社會上有非常崇高的地位。因此在那個時代,我們看隋末唐初,一直到唐朝這一代,你在這個經典的翻譯、祖師的著書,都能夠看到很濃厚的道家思想的色彩。他是引用道家的來解釋佛法、來印證佛法,這是我們常常能夠看到的,所以這兩句有道家濃厚的色彩。

  在修學功夫裡面來講,要曉得隨緣,隨緣而不攀緣。真如是萬法,隨緣攀緣,那就是隨緣隨著變;隨緣而不攀緣,是隨緣不變,不變的是什麼?不變的是定慧,諸位要懂這個道理。隨緣是什麼?能夠隨順世間,像昨天我們在《華嚴經》裡面所看到的,佛的神通變化,這個變化就是隨緣,隨時隨地在變的,所以佛法不是不變的。佛法從印度傳到中國就完全變成中國化,變成中國的佛法,跟印度的佛法可以說完全不相同,這個就是隨緣,就是變。譬如在衣著上,印度出家人,三衣一缽,佛法一傳到中國來,這個制度就行不通,中國人還是穿中國自己衣服,而把它的三衣披在我們的衣服外面,所以到中國變成披衣了,而且只有在典禮集會的時候我們才用,平常都不用的。到中國來也不托缽了,接受在家二眾的供養,不出去托缽了,就是生活方式一個非常大的轉變。弘法的方式也變了,印度當時釋迦牟尼佛在世,他那種方式等於說是遊學,並沒有固定的一個所在,哪個地方請,佛帶著學生到那裡去了,人家臨時找一個場所,在那個地方做一個講堂,做個精舍。講一個階段了,別的地方有請了,他又到別的地方去了。生活的方式,全都是托缽,每一天佛帶著他的弟子們,都是到外面沿門托缽。那到中國來?都有固定的道場了,不是像從前那種遊化,一個法師在一個道場,一住就是幾十年,甚至於住一生,教化一方。

  唐中葉以前都是法師各別弘化一方,馬祖道一和尚之後又起了一個很大的變化,那就是提倡什麼?共修,所謂是建叢林,把佛教教學、弘法把它制度化了,加以組織,確定制度,好像是正式的辦佛教大學一樣。我們今天看百丈清規,你看它那裡面編制、組織很有條理,有層次,有相當的規模,變了,這個都叫隨緣。在我們中國就變過好幾次,每一次的變革,都是適應這一個時代眾生的根性,適應這個時代的背景,便利大眾的修學,幫助我們成就,目的在此地。它不變的是什麼?不變的是修清淨心、修覺正淨,這個是永遠不變的。換句話說,它修學依據的理論,修學方法的原理原則以及境界,決定不變;方式、儀規可以隨著時代、隨著地域常常加以改變,所謂是不變隨緣、隨緣不變,我們要懂這個道理。隨緣,真如就是萬法;不變,萬法就是真如。

  佛法當中又說「法外無心,心外無法」,這些話都是說明不變隨緣、隨緣不變的道理。今天這個世界,整個的世界,諸位如果仔細去觀察一下,類似我們中國周朝末年的春秋戰國,今天全世界的局面就像那個樣子。春秋戰國之後中國統一了,這是政治上的統一,將來我們整個的世界,必定是文化的統一。因為現在接觸太頻繁了,關係太密切了,每一個國家民族的文化,都有它的優點,這些優點必定將來能夠集合成一體,不變就不能適合這個時代,不能適合這個時代潮流。所以佛法幾次的變遷,你能夠看得出來。在今日之下必須有大幅度的改變,能夠適合於這個時代,在這個時代裡面我們修清淨心、修一心不亂、修覺正淨,而能夠得到成就,這是我們必須要認識的,要了解、要努力去做的,真正能夠懂得,能夠運用不變隨緣、隨緣不變這條原理原則。這四句我過去曾經在大專講座裡面介紹過,不變隨緣是諸佛如來,不變,他是已經成就了,能夠隨九法界眾生之緣,應以什麼身得度就現什麼身,應以什麼方式得度他就是運用什麼方式,自在無礙。昨天我們在《華嚴經》裡面也講的兩種解脫,一種是除障的解脫自在,另外一種是作用的自在,這是諸佛如來。隨緣不變是菩薩,菩薩在隨緣當中,就在作用自在裡頭去求不變,去修定、去修慧。不變不隨緣是小乘,小乘證得偏真涅槃,他不變了,但是他不隨緣,他不度化眾生,不與大眾接觸,所以當個自了漢去了。隨緣隨著變,這是最怕的,那是凡夫,就是自己沒主宰,隨緣隨變,必定是迷惑、造業,感得生生世世的不如意。

  好,今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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