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華嚴經行願品文殊十信章 （第二集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0002
請掀開經本第三面第一行，看第七段：
「法界事義者」。這個標題裡面，「法」是指諸法，大乘法裡面通常將境界分為十大類，我們稱它作十法界。「事」是事相，從現相上來說。「義」是理，義理，也就是一切事相的道理。在此地清涼大師也給我們歸納為十大類，就是下面的十門。第一個是「正報法界」。也就是我們講的有情眾生，這是常說的，而實際上正報法界不能夠說為有情眾生，應該怎麼說？正報是自己，正報是本人；別的人？別的人是我們生活環境當中的人事環境，換句話說，還是屬於依報。這個名詞的意思，我們一定要正確的了解。不要將來看到經上講正報，正報都是人，這個說法不對，應該是自己。自己以外的都是我們生活環境，所以生活環境裡面有人事環境、有物質環境；人事環境跟物質環境統統是依報，這是我們必須要辨別清楚的。而後才曉得佛在經上跟我們講的宇宙人生的真相，人生是自己，人生是本人，環境是我們生活的環境，人生宇宙，宇宙是生活環境，屬於依報。
下面第二個就是「依報」，「依」是我們依靠這些生活的，在這裡說環境。這兩大類實在講也就統統包括了。下面再說它的一些差別的現象，有這麼許多事，實在講事真的是無量無邊，也只能夠歸納為幾大類方便說明。
第三個「現相」，這個好懂。相都是顯現的，由此可知，相不是真的，相也不是永恆的，它用這個現好。為什麼會有現？下面還有原因要說。第四個「表義」。任何一個現相它都有道理，它都有很深的含義。像我們昨天舉的花，在佛陀教學裡面它表有因義，修因。我們講點蠟燭，它有意思，它表的是犧牲自己，奉獻給別人，燃燒自己，照耀別人。如果你仔細去觀察，真是大而宇宙，小而微塵，它都有意思，而且這個意思非常的善、非常的美、非常的圓滿。這一部《華嚴》，說實在話對這方面說得很多，說得很清楚。第五「言說」，表義只有在根性利的人，我們一般講很聰明的人他知道，他一看就明瞭。中下根人這個現相擺在面前，他看不出什麼意思，必須要用言說來給他說明、給他講解，他才明白；明瞭之後，他在生活裡面就得受用。第六是「義理」，義理是講事相所依據的理論，為什麼會有這些事。宇宙之大，色相無邊；佛法叫色相，現在講物相，物體現相無量無邊，這些現象必定有個道理。事是依理而起，沒有理哪來的事；有事必有理，有理一定有事，理事無二，說明這些現相的理論。第七是「業用」，業是動作，必定有它的用途，一定有用。像本經經題一開端《大方廣》，「大」是說體、本體，「方」是講現相，「廣」就是講業用，我們也稱為作用。任何一法都可以用「大方廣」來表達，也就是說任何一法它有體、有相、有用。
第八「說往因」，往是過去，因為現相是果報、是果，果必有因。這個地方說的往因，跟前面講的義理是兩樁事情。理是原理，這個因算是緣，過去生中如果沒有這個緣，不可能產生現相，原理是根本的因。佛家講四緣，四緣第一個是親因緣，親因緣與義理的關係就非常密切，所以一定要知道過去世的因，才懂得現在這些物相，以及這些現相將來的變化，它的演變，你才能通達。第九「結自分」，自分是自己的本分，我們在大宇宙裡面應當怎樣生活？如果我們的生活與「大方廣」相應，這就是諸佛菩薩的生活；若與「大方廣」相違背，那就是凡夫的生活。凡、聖生活不同的地方，聖者的生活自在，得大自在；凡夫的生活苦惱，所謂煩惱無邊。實在講菩提跟煩惱是一樁事情，明白、覺悟了，與「大方廣」相應，就叫做菩提；迷惑、顛倒，與「大方廣」相違背，就叫做煩惱。所以經上講煩惱即菩提，它是一不是二，一個是覺悟的業用，一個是迷惑的業用，業用不同。所以佛法沒有別的，就是教我們覺悟，覺悟之後，你就曉得自己本分應當做些什麼。諸佛菩薩在十法界示現的就是自分，在本經裡面五十三參，五十三位法身大士所示現教導我們的是自分。最後一條「推勝進」。這是菩薩法，菩薩雖然有智慧，雖然很自在，但是還沒有達到究竟圓滿，必須把境界不斷的向上提升；進是進步，勝是殊勝，還要不斷的向前推進。
「此之十門，同一緣起，互融無礙」。這兩句話非常重要。我們凡夫修學，前面講的十條，說說也好像懂得一些，似懂非懂，實際上有沒有真懂？我們把前面看做十樁事，好像彼此連不上來。不曉得事實真相是一樁東西，從十個方面來說明，怎麼說都是說這一樁事情。哪一樁事情？就是說我們自己本人。離開本人還有什麼好說的？全都說的是我們自己本人。這一部《大方廣佛華嚴經》，目的無非就是認識自己，認識自己生活環境的真相。諸位讀這個經，聽這個經，從這方面去體會，你就得利益，你就真正得受用。所以它是同一緣起，互融無礙。譬如說正報，正報裡頭有依報，正報裡頭有現相，正報裡頭有往因，正報裡頭有勝進。隨便說一個，其他九個都圓圓滿滿包含在其中，這是《華嚴》上講的一即是多，多即是一，一多不二，豈止圓融無礙，實實在在它是不二。這是把法界事相跟道理簡單分為十門。再看底下：
「第八二位統收者」。我們把這個文念下去。「此五相中」，這五相是在第三段講的五相分別，在我們這個本子是第二面第一行。在這五相當中，「何以文殊在初，普賢居末。文殊何以二處出耶。所表異故。謂此二聖即法門主」。到這裡是一小段。二位統收，就是用這二個人來做代表，文殊、普賢這二位，用他們做代表。這二位菩薩，《華嚴經》上無論講的人、法、事、物，諸位要知道全是表法，就是剛才在事義裡面講的，它十門裡頭第四門「表義」。你如果不懂表義，那你就變成迷信，那不是佛所說的意思；你要懂得它的表義，這是我們學佛一定要搞清楚。
佛法是釋迦牟尼佛對一切眾生真實智慧究竟圓滿的教育，所以我們特別提出佛陀教育，不是宗教。但是現在的佛教是不是宗教？是道道地地的宗教，為什麼變成宗教？表義不懂，把佛菩薩都當作神去看待，你說糟糕不糟糕？佛菩薩的形像，要用現代教育裡面名詞，這叫教具，教學的工具，不是神明，把它當神明看待，就變成宗教。所以現在人家說佛教是宗教，我們也不能否認，確實它變成宗教。可是佛教原本不是宗教，什麼時候變成宗教？大概這個時間也不會很長，清朝初年的時候還沒變成宗教，總是清中葉以後，逐漸逐漸墮到迷信裡面去了。
經上講許許多多的佛，許許多多的菩薩，都是代表自己；代表自己是講性德與修德。諸佛菩薩代表自己的性德，就是自己的本性；本性無量的智慧，無量的德能，一個名稱沒有法子表達。現在在社會上，有一些有地位、有才藝的人，名片拿給我們，一張寫不下，二張摺疊起來，幾十個頭銜，你一個名字就可以了，為什麼搞幾十個頭銜？代表他整個的事業，表這個意思。實實在在講我們世間人，要講起頭銜來比佛差遠了，你們這個名片頂多不過一張、二張，二張的很少，疊上去二張，如果連上四張、五張的，我還沒看到過。我們釋迦牟尼佛頭銜拿出來，你們看《佛名經》一萬二千多個名稱，一大本，誰能比得上釋迦牟尼佛？佛說那一大本，一萬二千多個名號是略說，沒詳細說；詳細說，說一劫都說不盡。所說的這些你要知道就是自己真如本性的性德。所有一切菩薩的名號是代表修德，一切諸佛菩薩合起來就是自己的本來面目，就是自己人生環境的真相。
我們現在誤會，把這些都當作神明，變成宗教；變成宗教跟其他宗教比較，我們是低級宗教，人家是高級的。高級宗教只有一個神，唯一的真神；我們變成多神教、泛神教，多神教、泛神教是低級的宗教，你說冤枉不冤枉？怎麼會把這麼好的一個教學，變成這個現象？我們學佛弟子要負責任，你們今天還把佛菩薩當神明看待，你們要背因果責任，你們在提倡迷信，在糟蹋佛法，這個過失太大太大。這樣殊勝圓滿的教育，你們把它糟蹋成低級宗教，你怎麼得了！我們天天還上報四重恩，報的什麼恩？這種報恩法！從我們本身要認識清楚。
聽到名號，看到形像，我們就覺悟、就明瞭。所以文殊、普賢是表法的，文殊表智慧，普賢表實行，兩位菩薩就包括盡了。無量無邊的德號，總歸納成這兩大類，用這兩個名號來做代表，造兩尊像來表示這是文殊、那是普賢。叫你見到文殊，你就想到智慧；見到普賢，我要做到，我這個生活是智慧的生活，用它來表法。
何以文殊在初，普賢居末？這個順序不能顛倒。文殊智慧是解，普賢是行，先解後行。譬如你要到一個地方去，先要認識路，然後才走路；如果不認識路，你就走了，走到哪裡去你不曉得。文殊代表解，認識路；普賢是代表行路。當然認識路一定在前面，行在後；智跟行是一不是二。在這個經上文殊菩薩兩次出現，這個地方是開端；到後面圓滿的時候，他又出現，兩處出現。為什麼兩處出現？所表異故，這個到後面會說明。它代表的意義不一樣，前面是代表開端，解而後行；後面代表是解行不二，它表的意思不一樣。
所以這兩個人、兩個名號，就是《華嚴經》的法門主。《華嚴經》講無量法門，清涼大師將全經分為四大段，四大段他老人家用信、解、行、證，用這四個字把它分為四分。行裡面，這段經文很長，佔了有五卷的經文，它的品題叫「離世間品」。你看行，行要離世間。離世間是不是我們離開這個社會、離開大眾，找一個深山，找個洞裡面去修行？其實你找個山、找個洞，還是世間，你還沒離開世間。離是講心裡頭不染世間，世間是什麼？世是講時間，三世；間是講空間，或者叫世界，世界跟世間意思相同，界是講十方。用現在的話是時間的觀念跟空間的觀念，你捨棄掉了，那你就叫超越世間，就叫出世間。如果你還執著有時間，執著有空間，那對不起，你在世間。
我們想想，現在幾個人時空觀念沒有了？時空觀念真的沒有了，你就不會老。你怎麼會老？因為你有時間觀念，一年一年過去了，那你就老了；沒有時間的觀念，時間沒有了，永遠不老。空間觀念沒有了，不但六道沒有了，十法界也沒有了。那個時候是什麼現象、什麼境界？《華嚴經》上講的一真法界，諸佛菩薩所住的一真法界。一真法界跟我們現在這個法界是一不是二。由此可知，就在念頭上的轉變，這個意思很深很深。所以用這兩大菩薩把整個《大方廣佛華嚴》都代表了，就是「二位統收」，統收五相，統收法界事義十門。我們再看底下這段文。
「語其所表，略有三重」。它表的意思非常非常的廣泛，也把它歸納，歸納為三點。「一能所信相對」。這是用信來做代表，裡面說的什麼？說的能與所，能信跟所信這個一對。「謂普賢表所信法界」。普賢表這個意思，是我們所信的法界。「即在纏如來藏故。理趣般若云，一切眾生皆如來藏，普賢菩薩自體遍故。故初會中，即入如來藏身三昧。」到這個地方是一小段，我們先說這一段。說明普賢菩薩所代表的，他表的叫在纏如來藏。「如來藏」是佛學裡面一個名詞，專門的術語。意思就是說如來就藏在這個裡面，所以叫如來藏；藏就是含藏的意思。如來是什麼？如來就是真如本性。一切眾生皆有真如本性，雖有真如本性不起作用，所以叫做藏在裡面，在纏。纏是什麼？纏是妄想、執著、煩惱，像這些東西把它包裹起來，纏縛住，如來藏這個作用失掉了。失掉並不是完全失掉，不可能完全失掉，大部分的作用失掉，這叫在纏如來藏。
這是代表九法界的眾生，九法界從上面說菩薩，這是在纏，纏縛最少的。我們還用比喻來說，我們把如來藏比作這盞燈，燈有光明，我們用一張紙把它包起來，它還是有光透出來。這一張紙遮住它，就像菩薩；緣覺就是兩張紙，它透出來就少一點；聲聞就好比三張紙；六道裡頭天道再加一張，四張紙；修羅道再加一張，五張紙；我們人道就是六張紙，這個燈已經包了六張紙，我們透下來的光，這是人道；畜生道就七張紙；餓鬼道就八張紙；地獄道就九張紙，恐怕那個光透不出來，就好比這個意思。那一張一張的包裹叫「在纏」。由此可知，菩薩纏縛的最少，所以他透出的光最大；到成佛是完全沒有障礙，那就叫出纏，就超出，纏是這個意思。九法界從菩薩到地獄眾生，都是在纏如來藏。
從如來藏上說，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣，無二無別。他是沒有障礙的佛，我們是有重重障礙的佛，大家都是佛，所以佛法裡是平等法，一切眾生跟諸佛如來平等。從自性上講平等，從現相上來講那就不平等，不平等跟平等是一不是二，這是佛法最妙的地方。從前歐陽竟無說：「佛法不是宗教，也不是哲學。」為什麼說它不是哲學？哲學是有多元、二元論。譬如講佛跟眾生是二不是一，這是哲學的說法。但是佛法沒有這個差別，佛法雖然有差別，差別是一不是二，這是哲學裡頭沒學到過的。歐陽大師就從這個角度上看，說明佛法不是哲學。所以它雖然講有能、有所，能所是一不是二，差別裡面有平等，平等裡面有差別。總而言之，它是一體，不是二樁事情，是一樁事情。
所以在纏這兩個字的意思，我們要搞清楚，我們是被妄想、憂慮、煩惱纏縛住。佛給我們講這些纏縛不是真的，是假的，叫妄，虛妄不實，你應當把它放下。有人說我想放下就是放不下。不是真放不下，是他自己沒有信心放下。這個地方講能信、所信，把這個信擺在第一位，你要真的相信你能放下，很容易就放下。信心很難建立，人修行不能成佛，就是不相信自己能成佛，我的業障太重，罪業太深，我怎麼能成得了佛？那你永遠成不了，為什麼？信心沒有。
宗教裡面講信，我們佛法裡也講信，但是不一樣。我有一年在美國，有些基督教的牧師來看我，來跟我談你們修淨土第一個講信，我們也講信，以為我們跟他沒兩樣。我就跟他講：「不一樣！你的信跟我的信不一樣。」我說我們這個信是信自己，你那個信是信上帝；你不是信自己，我們信自己，那怎麼會一樣？我們相信自己能成佛，你要靠上帝。所以佛法第一個信自己，第二個信老師，信老師的教導能幫助我們。如果你自己沒有信心，佛菩薩來幫忙幫不上，一定要你自己有信心，佛菩薩才幫得上忙。我們往生西方極樂世界也如此，你要是信心不堅固，阿彌陀佛拉都拉不去。
下面引用《理趣般若經》裡面幾句話來作證明，這是八部《般若》之一。經上說：「一切眾生皆如來藏」。這個文字必須要看清楚，並不是說一切眾生皆有如來藏，不是這個意思；一切眾生就是自己的如來藏。眾生這兩個字的意思也要搞清楚，你不要看到眾生，這是好多人物，錯了。眾生兩個字的定義，是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生。由此可知，盡虛空遍法界，哪一樣東西不是眾緣和合而生的；眾緣和合就是我們今天所講的，許許多多條件而生，它不是單純的。任何一法都是具足許多條件，它沒有自體，這叫眾緣和合。這一句話來說，盡虛空遍法界就是我們自己的真如本性，這個話是這個意思。這個難懂，很不好懂！所以佛在經上常常用比喻說，希望從比喻當中，你能體會到這個意思。
經上常講夢，《金剛經》的四個比喻：「夢幻泡影」，用夢做根本的比喻，幻、泡、影做輔助。我們每一個人都有作夢的經驗，在夢中一定有自己，不可能你做個夢，夢裡頭沒有自己，一定有自己。自己是主宰，人生宇宙不可能沒有自己。夢中你夢到許多人、夢到許多物、夢到很多事，夢中也有虛空，也有山河大地，就像真的一樣。當你夢醒的時候，你仔細去想想，整個夢境是不是就是自己一心？整個夢境是自己一心變的，夢中自己是自己，一切人也是自己，一切動物也是自己，一切植物也是自己，虛空大地還是自己；除了自己之外，沒有一法可得。大家都有作夢的經驗，諸位細細去想想這個事實真相，可以能夠明白幾分。
佛告訴我們，我們現前虛空法界就像夢中境界一樣。所以諸位要曉得，我們看到這個世界許許多多，哪裡來的？我們自心變現的。我們看到山河大地也是自心變現的，我們今天所看到，十方世界諸佛菩薩無量無邊，還是自心變現的，離開自心之外，無有一法可得。「一切眾生皆如來藏」，這個一切眾生是包括整個宇宙裡面森羅萬象，如來藏就是自己的真心本體。諸佛菩薩明白這個道理，了解事實真相，所以他發的心叫大慈悲心，同體大悲，無緣大慈。他為什麼關懷那麼多眾生？為什麼愛護這麼多眾生，無條件的幫助這些眾生？因為同體，是自己如來藏變現出來的，不是外人。盡虛空遍法界是一不是二，禪宗開悟的人所謂，「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」。這就是講全體原來就是自己變現的，就說這個意思，也是此地「一切眾生皆如來藏」的意思，說的話不一樣，意思完全相同。
普賢菩薩自體遍故，遍十方虛空法界，哪裡不是普賢？原來普賢是自己不是別人，文殊也是自己不是別人。文殊是自己的智，普賢是自己的行，這個行裡頭包括起心動念，言語造作，遍虛空、遍法界，遍一切處、遍一切時。
故初會中即入如來藏身三昧。《華嚴》的教學，《華嚴》的說法，一開端就把這個意思顯示出來，初會裡面這些大眾，都入如來藏身三昧。三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，正常的享受。正常的享受是諸佛菩薩的享受，我們的享受不正常。為什麼不正常？我們享受裡頭有苦、樂、喜、捨，有七情五欲，這個不是正常的享受。換句話說，正常享受，在一切受用當中，不起心、不動念、不分別、不執著，那個享受是正常；起心動念、分別執著就不正常。這個不正常的享受，是六道眾生的享受；大概正常的享受，四聖法界就有了。他們對於一切事實真相，有相當程度的覺悟，有相當程度的認識，所以一切受用當中，他的心清淨，他的心平等。在受用當中修清淨心、修平等心，就是前面所講的「勝進」，這是把自己的境界向上提升。這是說普賢所表、所信的法界。
後面這一小段，「文殊表於能信淨心」。有所信當然有能信，能信的是什麼？能信是智慧。智慧從哪裡生的？從清淨心生的。換句話說，清淨心起作用就生智慧。換句話說，你心要不清淨，起作用那就生煩惱。所以淨宗念佛，我們念佛的目的在哪裡？在一心不亂，一心就是清淨心，二心就生煩惱，一心就生智慧。如果你要想開智慧，開智慧當然方法很多，法門無量，淨土宗的方法就是一心，一心智慧就開了。二心，二心決定沒有智慧，二心是妄想分別執著；一心重要。
怎樣修一心？當我們六根接觸境界的時候，眼見色、耳聞聲，起心動念了，起心動念就二心、三心。這個時候你要覺悟，業障現前；什麼叫業障？起心動念就是業障現前。怎麼辦？阿彌陀佛！阿彌陀佛！把那個妄想分別執著念掉，就對了！這叫用功，這叫會用功。不可以讓你那個分別執著繼續下去，那就壞了。古人常講：「不怕念起，只怕覺遲」。分別執著的念頭一定會起，為什麼？你是凡夫。這種習氣無量劫養成的，不是一朝一夕，你怎麼可能叫它沒有？沒有的話，那你已經成佛，你何必要修。九法界的眾生都有念頭，只是念頭有粗、有細，有強弱不一樣，都有念頭。
我們這個方法好，用念佛的方法把念頭打掉，恢復到清淨，恢復到平等，這就叫覺悟。所以一句佛號提起來就是覺悟，你要覺得快，妄想妄念才起來，才起來一、兩個，這個還不要緊，一句佛號就把它壓下去，不能叫它繼續增長，功夫用在這個地方，這才叫會用功。用久了，功夫就得力，得力就是你的妄想少了，你的煩惱少了，你的心一天比一天清淨。當然一天比一天清淨很難，那是上乘人。如果我們能感覺得一年比一年清淨，算有進步；如果能夠感覺到一個月比一個月清淨，可以說你已經不是凡人了，《無量壽經》上講的你不是凡人。你能夠明顯感覺到一個月跟一個月不一樣，智慧增長，煩惱減少，煩惱輕，菩提長，這是我們功夫得力了。無論是見事、見理、見因、見果，一天比一天透徹，一天比一天深廣，那你怎麼不歡喜？法喜充滿。這是修學真實的功德。功是功夫，你功夫下下去，你有收穫，德是收穫。理透徹，事明白，生活自在，真正得到快樂。這都在清淨心，《金剛經》上說的：「信心清淨，則生實相。」文殊表能信淨心，就是信心清淨。
「《佛名經》說，一切諸佛皆因文殊而發心者，以表信故。」一切諸佛，說諸佛這從事上、相上講的，說如來是從理上、性上講的。一切諸佛都是凡夫修成的，怎麼修成的？都因智慧才發心，因文殊而發心者；文殊表智，文殊表信，表能信。「善財始見，發大心故」。在這個經上，世尊用善財來代表我們修行的人。所以你們不要一聽說善財，就想到觀音菩薩旁邊，有個小孩子在那乖乖的叫善財，那是表法的。善財是什麼人？善財是自己。為什麼叫善財？有善根、有福德。善是說的善根，財是表的福德，這個叫善財。男女老幼都是善財。稱善財為童子，表他的童真、真心、真誠，表這個意思。所以善財見到文殊，他就發心，他表信，能信。
「後文殊云，若離信根，功行不具等，明表信也。」後是到後文，文殊菩薩講離開信根，你的功行不具；具是具足，你就不具足。功是講功夫；行是講你的行持，你的修行就有缺失。為什麼？你沒有智慧，你沒有明瞭，雖有信，你的信根沒有成就。下面說：「要有所信，方成信心。若無能信，長流生死。故能所契合，方為正信。」現在有很多人自己標榜，我是正信的佛教徒，你「正」在哪裡？正信的標準在此地，你看看你有沒有達到這個標準，沒有這個標準不是正信，邪信！歪信！不是正信，所以要懂得正信的標準。正信是能信所信相應，那才叫正信。一定要有所信，你的信心才能成就。如果沒有能信，那就是生死輪迴，長流生死就是六道輪迴。由此可知，凡是修行，無論修學哪一個法門，不能夠超越輪迴，都是信心不具足。你說念佛，念佛如果對淨宗有具足信心，他決定往生。為什麼念佛的人不能往生？信心不足，所以他不能往生。由此可知，信心重要。佛在這個經上講：「信為道源功德母」。道是成佛之道，成佛之道的根源就是信心，所有一切功德之母；母是比喻能生，兒女是母親所生，取這個意思。所有一切功德從哪裡生的？從信心生的。所以信是道源，是功德之母，能生功德，能成佛道。一定要能所契合，能信、所信是一不是二，那叫正信；能信跟所信是二不是一，那不是正信。
我們今天的關鍵就在此地，我們能信跟所信是二不是一，所以雖念佛，能不能往生，那是打了很多問號。假如你真的明瞭事實真相，通達這個道理，能所不二，西方阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界是唯心國土，是我自己心性所現之物，不是心性之外；從這個地方建立信心就對了，這才是真實的智慧。甚深之法難講，也難聽；講了，是怕你聽了產生誤會，產生疑惑。「阿彌陀佛是我自性變現的，那我都不要念他，我跟他一樣。」你要是起了這個念頭，那你變成魔，什麼魔？折磨你自己。這是聽大乘經的難處。
所以佛說到最後，無可奈何告訴你：佛有沒有說法？沒說！說而無說，無說而說。你們聽要怎麼聽？聽而無聽，無聽而聽，你才能解佛所說義。有說、有聽，壞了！哪裡有說、有聽？《華嚴經》上佛不說法，佛代表真如理體，真如理體根本就不起心、不動念，有什麼好說的？菩薩說法，菩薩代表是情智還沒有斷，他有說。但是佛跟菩薩都是不二，這樣你這個境界才真的往上提升。菩薩不是佛，佛不是菩薩，你還把他分成好多級，這是學佛不得入門的原因，這個也很難講。當然你要善於體會才行，唯一的方法就是不要起疑惑，不要起分別，不要起執著，一遍沒聽懂沒關係，再聽一遍，日久天長，聽多了，聽久了，薰習的力量起作用，自然明白，這才是個正途。最怕的是你沒有真正徹底明瞭，似是而非就在那裡下斷語，那就錯了。過失都從這個地方發生的，這是難的地方，我們也把它點出來。下面再看第二個意思：
「解行相對」。前面是講能所的信心，能信、所信，這個地方講解行。「普賢表所起萬行」。古音念橫，現在已經很少人念橫，念橫好多人都不懂；大家都念行，我們也念行，反正大家都錯，就對了。 念行是名詞，念橫當動詞，差別在這個地方。「萬」不是代表數字，是形容它多，真的是無量無邊，普賢代表這個。你看我們的言語，從早到晚你計算過，你說多少句話，從年一到三十，你說了多少句話，這是言語的行為。你身體的動作，你這一天到晚動作有多少，一年到頭動作有多少，身的行為。念頭就更不必說了，起心動念剎那不停，睡覺都不老實，睡覺作夢還是在動念頭，不動念頭怎麼會作夢？由此可知，那個行從來沒有停止過，無量無邊，用普賢來代表。「餘經此教，處處皆說普賢行故」。此教是指這部經，餘經是這部經以外，佛四十九年所說的一切經。這個地方告訴你，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切，說的是什麼？都是說的普賢行。沒有提出普賢行這個名詞，實際上就是普賢行，因為普賢代表所起的一切行為，身、口、意所起的一切行為。「文殊表解」。文殊智慧，他在此地表明瞭、通達、理解。「通解理事，方起行故」。這個地方的行是講菩薩行，不是凡夫行。前面普賢所代表的萬行，是凡夫、菩薩統統包括在裡頭，因為它是從理上、從事上講的。而文殊所行，這是一個覺悟人的行為，佛菩薩行為，跟凡夫不一樣，他是通解理事。通是通達，解是了解，宇宙人生這一切道理、一切事相都明白、都通達，他的行為、言語、動作、起心動念，叫正行。佛菩薩的行為決定沒有過失，決定沒有錯誤，決定不生煩惱。
「下慈氏云」。這是在五十三參末後，就是彌勒菩薩所說的話。「汝見善友，入解脫門，皆是文殊威神力故」。彌勒菩薩這一句話是對善財講的，善財是代表我們，我們就是善財。我們學《華嚴》，我們就叫善財，用他來做代表。他說你見善友入解脫門；善友是通指五十三參裡面講的這些善知識，他代表男女老少、各行各業，也就是我們從早到晚，一切時、一切處所接觸到的這些人物，他們是怎樣入解脫門。入解脫門，「門」是指六道，是指十法界，也就是他怎麼樣脫離六道，脫離十法界，證入一真法界。皆是文殊威神力故，表智慧，信心清淨，前面講的，「信心清淨，則生實相」。這個大家好懂，與我們淨宗關係更密切。這樣才能夠很順利的超越六道，超越十法界。西方極樂世界是一真法界，不在十法界裡面，所以往生西方極樂世界就超越十法界，入華嚴法界。這都是文殊威神證入。
「稱解起行」。你明瞭，一切通達明瞭，你的行與解相應。「行如所說，目足更資」。用目、足來比喻。目是眼睛，眼睛看路，這兩隻腳走路；把足表普賢，把目表文殊。你認識路，又願意走路，那你一定會到達。「方為真實之行解故」。《無量壽經》上講，「惠予眾生真實之利」。就說這個事情，這才是真實的利益。
後面這是最後一段。「理智相對」。這總共說了三對、三重：能所、解行、理智。「普賢即所證理」。普賢代表理，文殊菩薩代表智。「善財入身表所證故」。在本經裡面到最後的一章，善財童子入普賢之身。入普賢什麼？普賢的身現毛孔，善財入普賢的毛孔，表什麼？表所證。經上都是用這個表法，你不要把它看成奇怪的現象，它是代表這個意思。你看到這個相，叫你領悟這個意思，用這個來比喻入法界，入一真法界，入這個道理；你把這個道理透徹明白，用這個來代表。「又云，我得究竟三世平等身故，普賢身相如虛空故」。普賢的身相是什麼？就是虛空法界，就是普賢身。入普賢身的一毛孔，就是事事物物你接觸到了，都悟入這個道理，它取這個意思。所以佛前面講哪一法不是佛法？哪一個人不是法師？盡虛空遍法界，我們眼見、耳聞、鼻所嗅、舌所嘗、身所接觸的，都是普賢身。入法界從哪裡入？就是從這些地方入，一入一切入。
「文殊表於能證大智。本所事佛，名不動智」。文殊菩薩的老師，他所奉事的這尊佛，就是他的老師，他的老師名號叫不動智。你想想這個名字的意思，什麼不動？不是身不動，是心不動。所以禪宗裡面講坐禪，許多參禪的人都搞錯了，什麼叫參禪？每一天去盤腿面壁坐幾個鐘點，在那裡打坐，心裡面在胡思亂想，那不叫坐禪。六祖大師在《壇經》裡面講坐禪，什麼叫坐？六祖是從黃梅那裡得法的，也就是從五祖那裡開悟的，五祖跟他講的是《金剛經》，實在講他就是在《金剛經》上開悟的。而坐禪就是《金剛經》末後，佛教須菩提的兩句話，「不取於相，如如不動」。不取於相就是外不著相，外不著相就叫做禪；內不動心那就叫定。所以坐禪不是叫你坐在那裡，「坐」是比喻不動的意思，是取一個比喻。釋迦牟尼佛那個像是坐在那裡，他是不是真的坐在那裡？不是，一天到晚到處跑，到處教化眾生；他要天天在那裡打坐，他什麼事也不能辦。到處跑，還叫他在那裡坐，還說他是坐，他怎麼坐？他心沒動。外不著相，內不動心，他在禪定當中。所以禪定，行住坐臥都是禪，行住坐臥都是定。造這個像，比喻坐在這個地方有不動的樣子。他的老師叫不動智，不動是定，定裡頭有智慧。
「見後文殊，即見普賢」。後面善財童子見到文殊，同時見到普賢。同時出現，「明表智圓便證理故」。說明能證之智跟所證之理是一不是二。智圓，證就圓；證圓，智就圓；理智不二，表這個意思。下面又說，「若理分體用，則方有權實。若體用無礙，則權實雙行。智與理冥，心境一味，為真證故」。體用確實有體、有用，有權、有實。不會用的人，平等裡面出現差別相；會用的人，差別裡面見平等相，就看你會不會。要怎樣會？智圓就會了；智沒有圓，你怎麼學也學不會，學的不像。由此可知，世尊為什麼當年在世要講經說法四十九年，幫助大家明理，幫助大家開悟，悟了以後，你就知道自己怎麼行。所以行不須要教，你明瞭了，自然就會。好比走路一樣，你認識路，你自然就會走，還用得著教嗎？我們在《大藏經》上看到，釋迦牟尼佛沒有帶著大家打個佛七，也沒有帶著大家打個禪七，沒有！所以行是自己的事情，佛幫助我們認路，幫助我們了解事實真相，這是不辭辛苦為一切眾生講經說法。體用無礙，那是覺悟的人，他是權實雙行，權中有實，實中有權，權實不二。智與理冥，智是能證之智，理是所證之理；文殊表智，普賢表理，冥是合一，像水乳交融，裡面沒有界限，就是心境一味。此地這個心是表智，境是表理，是表境界。一味，心境一如，這是真的證。
由此可知，文字裡面很清楚、很明顯，你有差別的念頭，就是你有分別，你決定沒有證；離一切妄想分別，你就證入，千經萬論就說這麼一回事。我們起心動念就分別、就執著，現在佛教給我們最殊勝的一個方法，用一句阿彌陀佛把分別執著打掉，希望在這裡養成一個習慣，見色聞聲不起分別、不起執著，你就入法界。這個法子妙絕了，八萬四千法門沒有比這個方法更巧妙。所以《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，不是沒有道理，很深很深的道理。
「然體理成智，智能顯理」。體是體會、領會、領悟，領悟到宇宙人生的大道理，這就成了智慧，智慧這麼來的。「智能顯理」，智慧現前，你這個理更清楚、更明白了。「故雖雙泯，能所歷然」。雖然它是一，它是一樁事情，理跟智，前面講能跟所、解跟行、理跟智是一不是二。雖然是一，但是在事相上還是清清楚楚，並不是事相上混雜，事相決定不混雜。可是在理上確實是一味，心境都是一味，這是不思議境界。「所以後文具明二聖」。後面經文同時兩位菩薩出現，表這個道理，表這個境界。「聖」表這個修學的人，他現在達到的是什麼境界。這一段意思很深，要細心去體會。
今天時間到了，我們就講到此地。