- 視頻點播
- 音頻點播
華嚴經行願品文殊十信章 （第二十一集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0021
請掀開經本第三十一面，第二行看起：
【任持堅固等金剛。妙智巧成如幻事。一切障礙皆能斷。令我速載普賢乘。】
這個經文每一首偈都是含多義，而且含義很深很廣，我們要細心的去體會，才能夠在日常生活當中得蒙利益。第一句『任持堅固』，還是用車來做比喻。車能載重，載重的車一定是非常堅固、非常結實，取這個意思。『金剛』也是比喻，意思是顯示我們以清淨的智慧，清淨智慧起作用，就像車乘載重堅固相似。世智辯聰人人都有，世智辯聰跟佛菩薩的智慧差在哪裡？為什麼在佛菩薩叫二智莊嚴，二智是根本智、後得智。佛為什麼說我們的智慧叫世智辯聰？這個差別在哪裡，我們要把它找到。找到之後，能把它改正過來，我們的智慧跟佛菩薩的二智沒有兩樣。
仔細去觀察，毛病出在什麼地方？就出在心不清淨；菩薩心清淨。諸位要曉得，清淨心就是根本智；心不清淨，就叫無明。無明起作用就是世智辯聰，清淨心起作用就叫做後得智，就是無所不知。這個意思經上講得很多很多，幾乎從開經一直到圓滿，佛是時時刻刻不住的在提醒我們，顯示出慈悲到極處。佛這樣的提示，我們還常常忘掉，常常疏忽掉，所以不得佛法的真實受用。這裡面是要真正用功夫，清淨平等很好懂，也很好念，怎樣把心恢復到清淨？為什麼不清淨？第一個有我執，起心動念，第一個念頭起來，我，這就不清淨了。我裡面就有貪，我貪、我愛、我痴，毛病全出來了，都從這個根出來。於是乎，你的心幾時才能得到清淨？所以要想恢復清淨心，諸位要知道，清淨心是真心，染污的心不是真心。真心是本覺，妄心是不覺，妄心就是被染污的心，這是不覺、無明。
馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，這個話是對一切眾生說的，「本覺本有」。本覺，剛才講就是真心，真心個個人都有，哪個人沒有真心！妄心從哪來？妄心是你迷了真心才變成妄心，妄心還是依真心為根本。「不覺本無」，這就是妄心本無。換句話說，我執、法執本來沒有，貪瞋痴慢本來也沒有，你的真心裡頭決定找不到這些東西。不但世間拉拉雜雜東西沒有，出世間的佛法也沒有。如果你心裡頭還有一個，世間東西沒有了，還有佛法，你就又被佛法污染了，還是一個妄心，還不是真心。
哪些人被佛法污染了？十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，都被佛法污染了。他要能把佛法也放下，那十法界就超越了，他沒有污染，入一真法界。一真是佛很不得已假設這麼個名詞。你要執著還有個「一真」，那你就又糟了！你就又被一真污染了。這些地方只能夠去體會，不可言傳，言傳是怕你生執著，所以《金剛般若經》上一再講，「法尚應捨，何況非法」。你可以聽，可以體會，萬萬執著不得！一執著就錯了，你的心就不清淨；不清淨，你這個任持就不堅固。「任」是任一，並沒有指一定的。「持」用現在的話來說，掌握。無論是什麼樣的工作，乃至於學術，你都能夠把它掌握到。這是清淨堅固的意思。「金剛」，大家好懂，《金剛經》上就是用金剛做比喻，此地的金剛跟《金剛經》上經題的意思完全相同。
第二句，『妙智巧成如幻事』，這一句說得非常非常之好。「妙智」，佛經裡頭「妙」字用得很多，無論用在什麼地方，縱然意思有差別，大概也差不多。我們一定要明瞭，經上常用「妙」，常用「善」，都是即相離相才叫妙；換句話說，著相就不妙，著相就不善。事有，工作也很認真，不是什麼都不幹，不但還去幹，而且幹得比別人還積極，比別人做得還仔細、還圓滿，而又絲毫不執著，這才妙！如果你要有執著，做得再好，只能說你很好，不能叫妙，不能叫善。加上一個「妙」，加上一個「善」，做得非常圓滿又不執著，心裡頭若無其事，所謂是「作而無作，無作而作」。做就是講認真努力去做，給世間人做一個榜樣。
所以一切諸佛菩薩都是九法界眾生最好的榜樣，你在五十三參裡頭明顯能夠看出。菩薩每個人身分不一樣，他所示現的男女老少、各行各業，生活方式不同，工作環境不同，但是沒有一個不認真，沒有一個不努力，都給這個社會、這個行業裡做樣子，真的做到盡善盡美，而又不執著，這就妙了！這是妙智巧成，成就一切事功。就像戲台上演戲一樣，扮演什麼角色，他就很認真去做得很像、很逼真，就像那個角色。十法界就是佛菩薩的大舞台，他們在這裡面示現就是表演，遊戲神通，成就世出世間種種功業，這是巧成，他有善巧方便成就的。
下面這一句好，「如幻事」，《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不但六道是夢幻泡影，十法界也是夢幻泡影，真的就跟舞台上一樣，你看演員演得那麼逼真，演戲的人也曉得，看戲的人也曉得，是假的不是真的。如果我們知道現前十法界依正莊嚴，就跟戲台上一樣的，也是假的也不是真的，所以你要認真的去演出，當然你沒有執著，幻事！夢幻泡影！可是你不能說：「夢幻泡影，我什麼都不做了。」那就錯了，你就著了空；樣樣都做，樣樣都執著，你就著了有。這個地方所敘說的，菩薩空有兩邊都不著，事做得很認真、很努力，沒有著空；心很清淨，一絲毫不染著，知道所作所為都是夢幻泡影，有也不著，這叫空有兩邊不著。用我們世間人來看，他叫真積極，而在佛法叫真精進，這才是世人的榜樣，才是世人的模範。世間人努力工作，他苦！很苦！苦是什麼樣？執著，樣樣認真。菩薩認真努力，沒苦！為什麼沒有苦？不執著。有沒有智慧就在此地，有沒有幸福也在此地，這一點我們細細去體會，真正體會到了，你這一生受用無窮。
綜合這個意思來講，底下第三句：『一切障礙皆能斷』，這是說菩薩已經破了二障，煩惱障跟所知障。煩惱是對事上的執著，世緣境界上的執著，起貪瞋痴慢，這是煩惱。他沒有了，知道世出世間一切法夢幻泡影，他放下了，再也不執著了，煩惱障斷了，這個人沒有煩惱了。再跟諸位說，人要是沒有煩惱，你的身體會健康。疾病的根源從哪裡來的？根源是從煩惱來的。而且佛在經上給我們講，生死有兩種，一種叫分段生死，一種叫變易生死，這兩種生死，我們都要受。我們看一個人從生到死，這是一個階段，這是分段生死，大的分段。變易是什麼？我們由童年、到青年、到壯年、到老年，年年在起變化，這是變易。兩種都要受，這兩種為什麼要受？就是由二障來的，你有煩惱，你就有分段生死；你有所知，你就有變易生死，是這麼來的。
阿羅漢、辟支佛煩惱障斷了，超越六道輪迴了，我們世間人常講「長生不老」，是不是這樣？真的是這樣，是長生不老，不但是阿羅漢長生不老，生天都長生不老。不但是色界天人，欲界天人在我們看起來都長生不老。為什麼？他煩惱淡薄了，煩惱並沒有斷，你就曉得煩惱害人嚴重！煩惱淡薄了，人就不容易衰老。我們世間人諺語也常說，「憂能使人老」，一個人憂慮多，他老化的就快；常生歡喜心的人，就不太容易衰易，很有道理！但是，阿羅漢、辟支佛煩惱障是斷了，所知障沒斷，所以他還有變易生死。阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，他們沒有分段生死，他們有變易生死，那就是他所知障沒斷。愈是往上面去，所知障愈淡薄，這個地方所說的境界是法身大士，大家曉得，《華嚴經》裡面四十一位法身大士，所以他們二障都斷了。一切障礙皆能斷，二障就是一切障礙，一切障礙歸納起來，總不外乎這兩大類，煩惱與所知，這兩類都要不得！
煩惱障非常明顯，大家知道，我們要練習。怎麼個練習法？在日常生活當中，無論是對人、對事、對物，境界現前，心裡面起不平了，心有所感了，感就動了，動什麼？動煩惱了，七情五欲都是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲都是煩惱，貪瞋痴、七情五欲生起來了。這個時候你就念阿彌陀佛，念幾聲阿彌陀佛，把這個煩惱平息下去就好了。不念阿彌陀佛，你就觀想，你就想想《金剛經》上，《金剛經》講過沒多久，大家還很熟。我聽說有些同修們現在送廣播電台，大概這個月十五號就開始播《金剛經》。「凡所有相，皆是虛妄」，你的心不就平了嗎？「一切有為法，如夢幻泡影」，好啊！你這個念頭一提起來，你的煩惱就擺平了，降伏煩惱，這叫做用功。
給諸位說，如果你一天念十萬聲佛號，煩惱還常起來，你沒有功夫。你一天一句佛號也不念，但是煩惱一起來，你馬上就提起觀照功夫，你馬上就念一句阿彌陀佛，把它壓住了，這就是功夫，這叫你真正會念佛，這樣就能斷煩惱。只要心裡一動念，立刻佛號就現前，宗門裡面所謂：「不怕念起，只怕覺遲」，念就是念頭起來，不管這個念頭是善、是惡都不好，要保持心裡不起念頭就好，不起念頭是真心現前。起念，善念造三善道的因，惡念造三惡道的因，你起心動念就是在搞六道輪迴，你怎麼能出離？所以念佛法門教你念阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛，三善道沒有，三惡道也沒有。這一句阿彌陀佛在哪裡？在西方極樂世界，你跟那個地方起感應，道理在此地。
這一首偈裡面有法、有喻，所以那就快速了。末後一句『令我速載普賢乘』，速就是快速，你能夠具足前面講的三個意思，清淨心，清淨堅固，妙智巧成，能斷障礙，你的菩提道就快速成就；而且這個成就是非常殊勝，是普賢道，不是其他的菩薩道，普賢是無比的殊勝。我們再看下面這一首：
【大慈無垢等群生。普與世間賢聖樂。淨智如空照法界。願速令我載此乘。】
這首偈裡面，我們仔細去看，他說法這裡頭沒有比喻，這一大段偈頌裡頭幾乎每一首偈都有比喻，很少看到沒有比喻的，這首沒有比喻。『大慈』，慈的意思是與一切眾生樂，這叫慈。我們在這一面第一行的第二句看到「悲心」。慈悲這兩個字，在佛門裡常常連起來用，但是它是兩個意思，「悲」是拔苦，看到眾生有苦難，我們幫助他離開苦難，這是悲心。眾生沒有樂，我們給他真正的樂，這是慈。說個實實在在的話，諸佛菩薩在六道裡面度眾生是大悲心，我們稱觀世音菩薩「大悲觀世音菩薩」，幫助眾生離一切苦難，度一切苦厄。那什麼才叫樂？如果不能幫助眾生超越六道、超越十法界，他樂在哪裡？沒有樂！這個境界微細，這個境界很深。
大乘經上常說。「三界統苦」。三界裡面眾生就是六道裡面眾生，有時候感覺到樂，樂是什麼？你那個苦暫時停一下，你覺得很樂，是苦暫時停住了，馬上就來了。你說你不苦，沒這個道理，你不苦，假的，你沒有智慧，你不夠聰明。我問你：「肚子餓了苦不苦？」很苦！給你吃一頓很樂，樂只能待幾個小時，幾個小時之後又要去吃一頓，不吃苦就來了，那你樂在哪裡？你沒有樂！只有苦沒有樂，你要能夠覺察這一點，你算是覺悟了。
「三界統苦」，佛給我們講，欲界的眾生三種苦都具足，苦苦、壞苦、行苦。色界的眾生比我們高明，人家禪定成就了，禪悅為食，所以五欲他離開了，財色名食睡他沒有了；但是他有壞苦，他有行苦。到無色界天，連身體都不要了，我們今天稱「靈界」。身體都不要，色相都沒有了，那壞苦也沒有了，但是他有行苦。行苦是他那個時間不是永恆的，他定功到了的時候，他依舊要墮落，所以並不是究竟的。這是佛在《法華經》上講「三界統苦」，所以諸佛菩薩在三界裡面是度苦，以這個為第一個教化眾生的目標，先幫助你離開苦，然後再幫助你得樂。
真正得樂，在我們這個世間，苦還沒有離開，真正的樂是什麼？聞佛法。我想我說這一句話，在座的同修你們學佛這麼多年，應該有體會。世間財富、地位，古時候人講功名，五欲裡面確實沒有樂，五欲裡頭是麻醉，哪裡是樂？就跟現在一般人講吸毒的人一樣，他吸毒的時候覺得樂，世間名聞利養、五欲六塵，那就是麻醉劑，那就是吸毒。人要是沾染這個東西，覺得這個很樂，就是我們看吸毒的人，他自己不知道，他以為吸毒很樂。不吸毒的人看他可憐，他很苦！聞佛法幫助他覺悟，幫助他了解宇宙人生的真相，這個樂！但是這個樂不是究竟，不是圓滿；究竟圓滿的樂，就是往生西方極樂世界，那才叫究竟圓滿的樂，不但是永離六道，而且是永脫十法界。到了西方極樂世界再回來，那是大菩薩倒駕慈航，普度眾生，他不是凡夫，他來示現的，他來演戲的。不像我們現在，我們現在是假戲真演，是這個苦不堪言。而他們來的時候，是清清楚楚明明白白，完全來演戲的，演得很逼真，心地清淨，若無其事，一絲毫都不染著。所以大慈，慈的意思我們要懂。前面「悲心廣運」是度苦，這個地方與樂。
「無垢」 ，垢是染污，這說明慈心清淨，沒有染污，清淨平等。「無垢等」，等就是平等，以清淨平等的慈悲心，來對待一切眾生；「群生」就是一切眾生，這裡面包括十法界的眾生。通常我們講九界，不講佛法界，實際上是十法界。因為十法界裡面的佛也是眾生，他們並沒有得到真正的樂，也就是說，他們無明沒破，法身沒有證得，這是十法界裡面的佛。在天台家講，就是藏教的佛、通教的佛；天台講四教，藏通別圓。所以你成佛，你成的是什麼佛，這個要搞清楚。如果成的是藏教佛、通教佛不稀奇，沒出十法界，要成的是別教佛、圓教佛，那就很殊勝了。別教佛出離三界，出離十法界，超越了，那是證得法身。由此可知，藏教、通教在大乘法裡面，都看他作九界眾生。此地這些菩薩，四十一位法身大士，那不一樣，他們就有能力度十法界裡面的一切眾生，他們用什麼心？清淨平等，所以《無量壽經》不可思議！這個東西都擺在《無量壽經》經題上，「清淨平等覺」，你才有能力度十法界眾生。這一句著重在清淨，清淨平等的慈悲，著重在這一句。
『普與世間賢聖樂』，慈跟樂就有了，慈與樂與什麼樂？賢聖，賢，菩薩位次，聖，大菩薩的位次；三賢十聖。而這個地方所說的三賢十聖，給諸位說，不是別教的。《華嚴》是一乘佛法，別教一乘，所以這個地方的「賢」是圓教三賢菩薩，十住、十行、十迴向。給他什麼樂？幫助他斷煩惱、破無明、超越十法界，證得圓初住以上的地位，這才叫大慈。可見得與我們一般慈悲的概念不一樣。法身大士才能做到，我們能不能做到？實在說，我們也能；怎麼能？我們勸人念佛求生淨土，比他這個，不輸給他，跟他是同等的效果。因為你生到西方極樂世界，縱然是下下品往生，你也就進入聖賢樂了。
《無量壽經》四十八願裡面所講的，生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，智慧德能、生活受用，幾乎跟阿彌陀佛平等，那是大聖之樂，三賢比不上。所以這個法門不可思議，這個法門一切諸佛讚歎，不是沒有理由的。西方世界是平等法界，雖然有四土三輩九品，那個經你去念，你聽說就好了，不要去分別，不要去研究，不要去執著，你又不是講經的，你何必去搞這些？聽了就算了，知道有這麼回事情就算了。
實際上到了西方，大家一律平等，四土三輩九品統統平等。為什麼有這個說？如果不論佛力加持，那就有四土三輩九品，可是阿彌陀佛四十八願本願一加持，大家平等了，是這麼個道理。這跟《華嚴》教義完全相應，《華嚴》講圓融，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。西方世界佛力加持是圓融，四土三輩九品是行布，所以《華嚴經》講的這個理論境界，在西方世界完全兌現。可是在華藏世界，你想看到這個境界，的確沒有西方極樂世界那麼明顯。因為生到華藏世界，那都是法身大士，不像極樂世界；極樂世界往生去的，一品煩惱都沒有破的人很多很多，所以那個行布圓融是太明顯了。
「普與」，普是平等、普遍、沒有差別，就是總結前面「無垢等群生」。聖賢樂確確實實是幫助他超越六道，超越十法界，證得一真法界三賢十聖的果位，這才是真正的安樂。
第三句：『淨智如空照法界』，這一句不能少，前兩句是利他，利他必定自利，自利必定利他；自他不二。怎樣才把利他的事做的圓圓滿滿？要淨智如空。我們每個星期四，在講堂那邊跟大家講《大般若綱要》，你看這一句是不是與般若相應？與般若波羅蜜相應。淨智是從清淨心，決定沒有絲毫污染的心；也就是說，離一切妄想分別執著，這就清淨了，清淨心起作用就是淨智。般若智慧現前，根本智、後得智兩種智現前，這兩種智慧遍照法界，你才能普度法界眾生。
「淨智如空」這四個字，實在講，裡面也有心量的味道。我們在大乘經上常常看到，佛的心量「心包太虛，量周沙界」，這一句裡頭都包含了。量周沙界就是你淨智如空照法界，心包太虛量周沙界，絲毫不染著，這是真心真如本性全體的顯露。
『願速令我載此乘』，末後一句話都是善財童子說的，說這些這麼多，都是向文殊菩薩求法，願文殊菩薩加持，教我快快的得到這些成就，這個意思就在此地，全用車乘做代表。再看下面一首，第二十八首，第四行：
【能淨一切業惑塵。亦斷世間流轉苦。摧伏諸魔及外道。令我載此妙法乘。】
這首偈也是法說，裡面沒有比喻，跟前面一首的意思差不多。第一句是斷因，第二句是斷苦，從果上說的。『能淨一切業惑塵』，塵是比喻，我們通常講六根、六塵、六識。六塵實在講，就是六根所對的境界，我們眼所對的叫色塵，耳所對的叫聲塵，色、聲、香、味、觸、法，法也叫塵，連佛說的這些法也叫塵，為什麼？你被佛法污染了！你分別佛法，你執著佛法，你在佛法裡頭打妄想，所以佛法也變成塵，就變成法塵。因此，塵就是污染的意思；換句話說，就是妄想分別執著的意思，只要你六根接觸六塵境界，你起了分別妄想執著，外面境界就叫塵，染污你的清淨心，障礙你的本性，意思在此地。
在這個地方，善財的大願要能淨一切業惑。業是什麼，這個要懂。一切眾生在一切時、一切處，一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在這個裡面起心動念、言語造作，你正在造的時候叫事，你在造事，打妄想也是事。實在講，睡在床上作夢也是事，沒停止過。事情做完了之後那叫業，所以我們通常把事業兩個字連起來講。世間個個人都有事業，你要沒有事業，那就恭喜你，你就出三界；你有事業，那你一定在六道輪迴裡頭，這個要曉得。所以一般人，「你的事業很大！」一般人聽得都很歡喜，你的事業做得很大，殊不知事業很大，後面果報就很苦，這是一定的道理。世間人迷惑顛倒，聽到這個挺歡喜的，他不知道這個玩意後果不堪設想，他不懂這個道理。
唐朝時候，龐蘊居士為我們表演了一套，好事不如無事。這個人要以我們現在一般人來講，他是當時大富長者，在社會上有學問、有地位、又有財富。學了佛之後，開悟了、明白了，把這些東西統統捨掉，連財富也捨掉了，把他家裡一些金銀財寶裝在船上，那個船划到長江當中，砸個洞統統沈下去，不要了。別人問他：「你這個拿去布施不好嗎？你不要，拿去做好事、布施！」他就是這個表演，叫人家問他這一句話，他就傳下這一句話，「好事不如無事」。好事是什麼？你有事業；無事是沒事，也不造業了。那他生活怎麼辦？編草鞋賣。草鞋我們現在見不到了，現在社會富裕了，沒人穿草鞋。以前編草鞋，一雙草鞋大概賣一文錢、兩文錢，他拿那個過日子就很自在，身心沒有妨礙，沒有牽掛，那真是過一天算一天，快樂無比！
往生的時候自在往生，一家人都成就。他要走的時候，他有個女兒，叫他女兒到外面看看，那個時候沒有時鐘，看看什麼時辰，他準備走了。他的女兒很聰明，知道他父親要往生了，在外面看看，告訴他父親時辰沒到，怎麼樣？她在外面站著往生了，站著往生走了。老頭子出來一看：「壞東西！讓我替妳辦後事。」你看，多自在！他們這些人是喜歡留就留，說走就走，為什麼？心地清淨，絲毫罣礙都沒有。在《傳記》裡面記載得很詳細，這真正是我們的好榜樣、好模範。
我們今天還想做這個事，還想做那個事，業怎麼能空的了？這一句給我們很大的警惕，能淨一切業惑塵，惑是迷惑，業是造業，一切的造作、一切的迷惑、一切的污染，這三個字是講三樁事情。這三樁事情都必須要清淨，換句話說，怎麼清淨？都必須要放下，徹底的放下，然後這一生你才能真正做到隨緣不攀緣。不攀緣就是在一切時、一切處、一切境緣當中，絕對不會起心動念，恆順眾生，隨喜功德，普賢這兩願你就真正兌現了。如果在境緣當中還會起心動念，這兩願只是念念而已，邊都沾不上。
我們要想修行，在我們的身分，一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛就能淨一切業惑塵，一定要把貪瞋痴拔除，一定要知道這個世間萬法皆空，世出世間一切法，決定是了不可得。你要以為你有所得，是你愚痴。所以在生活當中，你得，得如同不得，心裡頭沒有沾染。失掉了，沒失，你生不帶來死不帶去，你什麼時候失掉了？你生的時候帶來還有失掉，你沒有帶來，你失什麼？給你說老實話，無得亦無失，沒有得失！把得失捨掉之後，你的心不就清淨了，就能淨了！
然後你才『亦斷世間流轉苦』。「世間流轉」，世間就是六道，流轉就是輪迴，苦就是六道輪迴的果報。你要曉得，前面業惑塵是六道的業因，你能把六道的業因斷掉了，六道的果報當然沒有了。這兩句重點在第一句，第一句是因，業因斷掉，後面果報自然就沒有了。可是要是依四諦法來講，第一句是集諦，第二句是苦諦，集是因，苦是果。苦果一定要認識清楚，你認識清楚之後，你才曉得苦果太可怕、太可畏！你才認真去斷因，不再造業了。不再造業，不是叫你什麼事情都不幹，龐居士所示現的，他示現的你要懂得它的真實義，不要錯會了意思。好事不如無事，他表演這一招是提醒你。一切諸佛菩薩示現在這個世間，誰不在做好事？並沒有像龐居士把世緣都放下，佛菩薩沒放下，龐居士為什麼放下？提醒你這個概念，用意在此地。
萬萬不能好事，好事就錯了，好事你的心不清淨。在台灣，大概在十幾年前，我們這個社會提倡好人好事，表揚好人好事。李老師在世的時候很有趣味，李老師把這四個字寫在黑板上，寫四個大字：「好人好事」。寫完之後，他把第二個「好」字圈了一圈，圈了一圈就念「好」事，好人好事，好事就是多事。好事是要做，可不能有好事的心，龐居士真正的目的是在此地。一定像一切諸佛菩薩去做好事，他所表演的是斷惡修善，雖然斷惡修善，心地清淨毫不沾染，與般若相應，那就對了。
所以龐居士那個表演是給誰看的？好事的人看的，喜歡作功德，拚命作功德，求好的果報，給他們當頭一棒，是這個意思。那個時候社會如此，我看現在社會恐怕變本加厲，都是在求福，這個錯了。你求福，你怎麼能脫離六道，你所造的、所希求的，都是六道輪迴裡面的福報。縱然求得果報，得福報了，得福報沒有不造業的。享福的人比那些貪窮人造業的機會更多，這一世福享盡了，來世就墮落了，佛家講的「三世怨」。世間人迷惑顛倒就幹這些事情，這大錯特錯！
所以念佛人，佛祖教導我們，我們斷惡修善的所有一切功德迴向淨土，不求福報，這就對了，我們心就清淨了。迴向眾生，迴向實際，迴向淨土，千萬不要求眼前的福報。我們前面講過十波羅蜜，你布施決定得果報，你布施財一定得財富，布施法一定得聰明智慧，施無畏一定得健康長壽，這是定律。可是你要記住，布施是捨，後頭有得，得到之後又要捨；得到之後，你可千萬不要去享受，得到之後一不捨，麻煩大了，就又造成業惑塵。得到馬上捨的，那就是能淨一切業惑塵，你不迷惑。所以捨得這兩個字是個循環，那個地方不能把它圈成句讀，不可以。捨得，得了就捨，捨了再得，得了再捨，永遠在那裡循環不斷，那你就沒有錯誤了，這兩個字的意思算你真懂得、真明白了。你能這樣做，心開意解，你過的是菩薩生活。大得大捨，小得小捨，得了就捨，你就不錯了。龐居士為我們所示現的就是這個意思，所以你要懂得他示現教學的意趣，這樣才亦斷世間流轉苦，三界六道就擺脫掉了。
我們念佛人在日常生活當中，守住這個原則，我們用這個方法來過日子、來工作，甚至於一切應酬，你這一句佛號就得力，無論在什麼環境當中，你能夠保持一心不亂。人如果能得一心不亂，就自在往生，那就是前面一首，你真正得到聖賢樂了，你真得到了，真的離苦得樂。不契入這個境界，離苦得樂是有名無實，只要你沒有辦法脫離六道，離苦得樂都是有名無實。你真正能往生，離苦得樂是真實的，那一點都不假。
可是諸位要曉得，縱然你一生修得很好，臨命終時你的冤親債主都現前，你自己毫無能力，聽人擺布，這個很糟糕！如果這些人沒有常識的時候，他雖然是無心害你，好意也把你從極樂世界拉回來，繼續搞六道輪迴。為什麼？他捨不得你往生，他要把你拉來還搞六道輪迴。怎麼拉？一傷心、一感動、一把鼻涕一把眼淚，你這一聽到，看到這個心動了，西方世界去不成了，阿彌陀佛來接引，一看這個樣子，那真的跟韓館長一樣，把阿彌陀佛嚇跑了！這是她老人家講的。把阿彌陀佛嚇跑，你去不成了。
所以《飭終須知》太重要了，我記得我們印得很快，回來沒有幾天印的，聽說今天就沒有了，這是好現象，大家能夠這樣重視，這是有很大的幫助，所以馬上我們通知印刷廠再印五千本。真要看！淨土法門萬修萬人去，只要你做的如法，你按照裡面細節去做，沒有一個不往生。凡是念佛人不能往生，都犯裡面所講的過失。許許多多人無知，不是普通人，學佛的人甚至於法師，去助念的時候，一會兒去探探他鼻子呼吸有沒有斷，一會兒摸摸他頭還熱不熱，就糟了！
這個小冊子裡面告訴我們，人在臨終的時候，特別是在八個小時，最好十二個小時，不管他什麼姿勢，決定不能碰他，也不要去試驗、探測，搞這些東西，那就是把他又拉回來，把他往生的緣分打斷了，那叫冤家債主。臨終時候他自己沒有力量，聽人擺布，你說這個多可憐！你遇不到善知識，怎麼得了！怎麼辦？我們自己照這個經上的教訓用功，臨終預知時至自在往生，不要人助念，不聽人擺布，這個高明！怎麼樣才能不聽人擺佈？你能淨一切業惑塵，你就不要聽人擺布了。
館長往生全世界悼念。今天早晨黑龍江打電話來，黑龍江哈爾濱極樂寺住持方丈。極樂寺我還沒有去過，倓虛法師《念佛論》裡面講的修無師，就在那裡往生，自在往生，所以極樂寺我很想去看看，修無師往生的地方。人家為什麼往生那麼自在？就是他能淨一切業惑塵，沒有別的。他能做得到，我們為什麼做不到？換句話說，他肯放下，我們為什麼不肯放下？放下就行了，一切放下，你就得大自在，不能有絲毫的沾染，不能有絲毫的留戀。順心意的不起貪心，違背心意的不起瞋恚，我們這個樣子，將來往生就不會聽人擺布。聽人擺布，你能不能往生，是打個問號在那裡，太難太難！
所以《飭終須知》這個小冊子是有很大的功德，我讀了之後，把重要地方用紅筆畫起來，套色印出來供養諸位，希望大家特別留意。縱然這個臨終的人，他一生沒有聞過佛法，你能夠依照這個方法來處理，勸他念佛，他在這個時候一念回心，也能往生。符合四十八願裡面的十八願，臨命終時一念、十念皆得往生，那就是完全有善知識在旁邊開導護持，這樣才永脫輪迴，永脫十法界。
第三句『摧伏諸魔及外道』。還是「能淨」這兩個字，能淨是清淨心，清淨心能斷煩惱，清淨心能出十法界，清淨心能摧伏諸魔及外道。什麼是諸魔？魔是折磨，《八大人覺經》將諸魔，諸魔是無量無邊，無量無邊的折磨，歸納為四大類。第一個是五陰魔，這是我們內部的，哪個人沒有？我們的身，身是色蘊、四大，我們今天講物質；除了物質之外，還有精神，精神是受想行識，這叫五陰，也叫五蘊，《心經》上講的：「照見五蘊皆空」。你真的有能淨心的清淨心，清淨心起作用，就照見五蘊皆空。《金剛經》上不是說得很好，「信心清淨，則生實相」。實相般若現前就照見五蘊皆空，你能夠照見五蘊皆空，就降伏五陰魔了。雖有五陰，五陰對你只有貢獻、只有利益，決定沒有絲毫的妨礙。可見得，歸根結柢，清淨心太要緊了！
第二個是煩惱魔，煩惱是貪瞋痴慢疑惡見六個，六個根本煩惱。諸位想想，你的心地清淨了，這六樣也沒有了。清淨心裡頭如果有貪，你的心不清淨，什麼都不能貪。這個世間裡面，名聞利養、五欲六塵，決定不能貪。要知道，生一念貪心，就是六道的業因，你就別想出六道輪迴。縱然違背了自己的心意，也不能動一點瞋恚心；要是動一點瞋恚心，那你就又墮落了，這是魔，煩惱魔。
愚痴是事理、是非不明，這愚痴！清淨心起作用是智慧現前，樣樣清楚、樣樣明瞭、樣樣不執著，這就不痴。貢高我慢是大煩惱，世出世間聖人都重視，都教導學人，儒家在《禮記》裡面，一開端就說「傲不可長」，那是世間聖人沒有意思超越六道輪迴，警惕你貢高我慢不可以增長。換句話說，就到此為止，不要再增長，再增長麻煩就大了！可是佛法是教我們了生死脫輪迴，那煩惱有絲毫就出不去，就是大障礙。
所以我們看五十三參每一位善知識，對善財童子參學開示之後，自己謙虛，讚歎別人，恭敬別人，這是降伏慢的煩惱。你看這個善知識，絕對沒有絲毫貢高我慢的習氣。不但佛法如此，世間法也不例外。中國古時候諺語說，「學問深時意氣平」，學問從哪裡表現？從謙虛，從恭敬，愈是有學問、有德行的人，愈謙虛愈卑下。如果說學問很好的時候，現代人說值得驕傲，那就錯了！只要一值得驕傲，這種人就不值得人尊敬。
《論語》裡面夫子有一句話說，他是假設的，假設有一個人他的才華像周公一樣，周公是孔老夫子心目當中最尊敬的大聖人。如果有一個人他的才華像周公之才之美，但是他有兩個毛病，「恃驕且吝」，這個人怎麼樣？傲慢，值得驕傲，吝是吝嗇。夫子說：「其餘則不足觀矣」。這不必談他了，那沒有成就！縱然有成就，他那個成就是一時的、短暫的，不能夠恆久，不是真實的成就。真正有成就，世出世間人都謙虛，哪有傲慢？哪有什麼值得驕傲的？所以「慢」這個字我們要解除。「疑」，是對於聖教的懷疑，對於佛菩薩經典的教訓，你要是懷疑的話，你就錯了！你對於佛菩薩的教誨要具足信心，要求解，依教奉行。「惡見」，是指所有一切錯誤的見解，這是煩惱，六大類，這是魔、煩惱魔。你心地清淨，煩惱魔也能摧伏。
除了這兩類之外，再來是天魔、死魔，死魔是什麼？你雖然很用功、很精進，你的壽命很短，你的道業還沒有成就，壽命到了，這個很麻煩，這是個障礙。壽命能不能延長？能！心地清淨，修積功德，壽命就延長，不要求壽命，自然延長。所以這四種魔沒有一樣不能摧伏的。天魔是什麼？天魔就是除了這三種之外，所有一切外界的誘惑都叫做天魔，都歸到這一類。現在的花花世界，到處都在誘惑你，叫你起心動念，叫你起貪瞋痴慢，那是屬於天魔。所以一個清淨心，四種魔都能夠摧伏。
外道的意思是心外求法，這一點要注意，不是指佛教以外的其他宗教，那你就完全把這個意思解錯了。佛法叫「內學」，從心性裡面求，你要是著相，著在文字相上，你也是外道，所以佛法講，隨文入觀，你才能得受用。佛說的話字字句句都是契入心性，你要在文字裡面打轉，那你就變成外道。唯有心地清淨才能夠領會，佛一說就悟了，就悟入了；去研究研究，研究研究是外道，怎麼能研究？懂就懂，不懂就不懂。不懂怎麼辦？不懂，老實念就好了；老實念，你心清淨。清淨到一定的純度，你就覺悟了、就明瞭了。不能研究！這是佛法跟世間法不一樣，怎麼可以研究？外道的意思很深！你看，清淨心多重要！
末後一句，『令我載此妙法乘』，這才真正是妙法，無上的妙法。
今天時間到了，我們就講到此地。