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華嚴經行願品文殊十信章 （第十六集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0016
請掀開經本第二十八面，從第五行看起：
【三有昏闇凡愚宅。煩惱輪迴地趣因。仁尊永滅盡無餘。照世真燈示我道。】
從這一首看起。此地的偈頌前面有六首，從第五偈到第十是「對迷苦集」而說的，我們在上一次給諸位報告過。今天從『三有昏闇凡愚宅』這句以下有七首偈，就是到第十七首，第十一到十七，這是「對失滅道」。清涼大師在這一段裡面有註解。這第十一首是「總求真道」。三有是指欲界、色界、無色界，「三」就是指三界，三界就是六道。「有」是什麼意思？有業因，有因當然就有果。欲界的業因就是五欲六塵，通常佛在經上講財色名食睡，五欲，把它歸納為這五大類。這五大類你要沒有斷除，對五欲起貪愛，這是得到了起貪愛，得不到起瞋恚，你就不能夠離開欲界，這一點諸位同修一定要知道，欲界是最苦的。欲界的下面就是三惡道，三惡道對於五欲執著最嚴重，所以他才落到三惡道裡面去。這是佛在大小乘一切經論裡面告訴我們。貪欲是餓鬼道，愚痴是畜生道，愚痴是對於是非善惡利害搞不清楚，往往搞顛倒；瞋恚是地獄道。
我們修行無論修學哪一個法門，功夫若是得力，什麼叫做功夫得力？總而言之，就是你五欲的念頭淡了，你的功夫就得力。不管你學哪個法門，禪、教、密、律，包括念佛在內，真的修行有功夫，就是你對於這個世間名聞利養，財色名食睡的心淡薄，你功夫才能得力。如果對這個還有嚴重的染著，你哪裡有功夫？如果將這些欲望淡薄到自自然然不起一念，這個念頭幾幾乎乎沒有了；可是要曉得，那個根並沒有拔除，它確實沒有作用，到這種境界，你就可以生到色界天。諸位要曉得，色界天裡頭沒有欲這個念頭，不但沒有這個事，連念頭都沒有，你才能生到色界天。你們諸位想想在修行，我們有沒有辦法離開欲界？參禪也好、持咒也好、念佛也好，說老實話，你要不求生淨土，你能夠生到色界初禪天，都是了不起的功夫，怕的是我們做不到。色界天雖然沒有欲，五欲的念頭沒有，他還有色身的執著，他還執著這個色相。內根身，外面叫器界，就是世界；還有身體、還有生活的環境，他這種分別還沒有斷掉，所以在色界，有色沒有欲，這是色界天。
再往上一層，那功夫更好了，知道這個色身是假的，如《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。連這個色身、這個世界也沒興趣，也不分別、也不執著了，這才能生到無色界天。無色界天連這個色身都沒有了，這是三界裡面我們所謂的高級凡夫，他還是凡夫，沒出三界，沒有出輪迴。生到無色界天，大概就是我們現在一般人所講的靈界，在佛法講他只有神識。我們一般講，他只有精神這部分，物質這部分他都捨棄掉。所以講看破放下，到那個才叫真的看破、真的放下，把這個色身都放下。你想想看，沒有這個身那就自在太多了，這個身是苦本，沒有身多自在。這裡講三有就是三界，三界的業因果報。講「昏闇」，這是比喻業因，昏闇就是無明，為什麼出不了三界？三界的真相並不了解，所以他不能出去。
下面講「凡愚宅」，這三個字是比喻果報，三界統苦。佛告訴我們欲界，這三大類的苦統統具足：苦苦、壞苦、行苦。苦苦裡面又分為八大類，叫八苦。諸位要知道，八苦只是三苦裡面的一條，並不是八苦比三苦多了多，沒這回事。三苦比八苦的範圍大，這是講欲界裡面有這三苦。到色界就沒有苦苦，也就是生老病死這八苦沒有了，可是他有壞苦。色界天是化身，壽命很長，他那個壽命完全是定力，定力失掉，他又要墮落，又要去投胎，又要去搞輪迴，他離不了輪迴。他有生有滅，有生有滅就是有壞苦，他這個身體會壞，世界也會壞，所以雖沒有苦苦，他有壞苦。到無色界他連形象都沒有了，因此他壞苦也沒有，但是他有行苦。什麼叫行苦？他這個境界不能永遠保持。
佛給我們講，無色界最高的，就是我們常講第二十八層天，這最高的，非想非非想處天壽命是八萬大劫。西方世界阿彌陀佛成佛到現在才十劫，無色界天壽命八萬大劫。可是要是生到無色界天，那個八萬大劫是空過，太可惜了。那個地方沒有佛說法，這就是佛家講的八難，八難之一長壽天，長壽天就是指無色界天；色界天有諸佛菩薩在那裡講經說法度化眾生，無色界裡頭沒有。所以你要生到無色界，那就到那裡好好休息，你什麼佛法都聽不到，這是真可惜。你要在西方極樂世界有八萬大劫早就成佛了。不要說八萬大劫，西方世界阿彌陀佛成佛才十劫，那是大劫，十個大劫；十個大劫裡面成佛的人不曉得有多少。所以佛才警告我們，長壽天去不得，去到那裡就壞了，把你的修學完全中斷，那真的叫墮無為坑，時間又那麼長。這是因與果都講到，三有的業因果報。
下面講『煩惱輪迴地趣因』，趣是六趣，就是六道。六道輪迴的因是什麼？就是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這裡面最重要的就是見思煩惱，見思煩惱如果斷了，就超越六道輪迴。什麼叫見思煩惱？簡單的說，見是見解，見解錯誤。佛在經上給我們歸納了五大類，這五種見解都是屬於錯誤的。第一個一切眾生執著這個身是我，這是頭一個錯了，身決定不是我。身不是我，是什麼？是我所有的，是我所，不是我，這個諸位一定要牢牢的記住，常常提起覺觀。要警覺到身就像衣服一樣，這衣服是我所有的，衣服不是我；同樣的，身不是我，身是我所有。這個身壞了，身舊了、老了，換個身體就是了；就像衣服一樣，衣服穿髒了，你們曉得脫下來去換個新衣服，你就會換得很自在。如果你把這一關看破了，你的生死就沒有痛苦，生死是什麼？換衣服，你哪裡有恐懼？哪裡會有怖畏？你才知道真正的我不死的，沒有死。我們不能說我的衣服髒了、破了，換一件，這個衣服死掉了；穿一件新的，那個衣服生了。實在講世間人對身的生死就是這個樣子，錯誤的觀念，這個見解是錯誤的。
另外是講邊見，邊見是相對。譬如說大，大的對面有小；說長，長的對面有短；所有一切現象，我們都生活在一個相對的錯誤觀念當中，這不是正智。另外見取見、戒取見，這就是一般講的成見，先入為主成見很深。戒取見是因上的成見，修因；見取見是果上的成見。除這些錯誤觀念之外，總歸納起來叫邪見，不屬於這四大類所有一切錯誤的見解叫邪見。
另外一大類叫思想的錯誤，你想錯了，完全沒有的，你在那裡打妄想。佛也把這個錯誤的想法，歸納為五大類：貪瞋痴慢疑，這五大類。這五大類實在沒有，你在那裡打妄想，堅固的執著，這個你錯了，六道輪迴的果報就是這麼來的。你能把這個東西完全捨掉，捨得乾乾淨淨，就超越六道，六道就沒有。製造輪迴的因沒有，六道是果報，哪來的果？有因才有果，所以煩惱是輪迴地趣因。
第三句是讚歎文殊菩薩，『仁尊』，仁是仁者，尊用現在的話就是尊敬的仁者。仁者是菩薩的別號，尊敬的文殊師利菩薩，這兩個字就是這個意思。他有智慧、有能耐，他將三界六道裡面的業因果報統統斷掉，『永滅盡無餘』。他能看破，我們為什麼不能看破；他能放下，我們為什麼不能放下？這個地方我們要認真去反省。所以佛家教給我們捨，捨就得，他能捨，他把三界的業因果報都捨了。捨了之後，他得什麼？他得的是諸佛的老師，他得到的是圓滿的智慧，他得到的是無比的自在。這是世尊在經上給我們介紹，文殊師利菩薩是七佛的老師；老師還在當菩薩，學生都成佛了，你就想想，他是不願意成佛，他要成佛那是很容易！
為什麼居在菩薩的地位上？菩薩教化眾生方便，你們《無量壽經》念得很熟，菩薩對一切眾生作不請之友。但是佛不可以，佛是代表師道，「只聞來學，未聞往教」。但是菩薩行，菩薩是同學、是學長，可以找你來研究討論，老師不會找你。這是讚歎，讚歎裡面也就是教我們學習，我們要發心學文殊菩薩，能捨能斷；能斷煩惱，能捨果報，對於果報毫不貪戀，這一點非常非常重要。假如你對於果報還有貪戀的話，你就會很苦很苦。
我年初在新加坡遇到一個老居士，是一位老太太，念佛往生淨土，求生淨土，到最後的時候她很痛苦。助念的人幫助她，一再提醒她求生西方極樂世界，她也點頭同意。問她：妳還有什麼放不下的？她跟大家講，她還有一棟房子，還沒有能妥善的處理，到底交給哪一個，她還在想這個問題，累得一身病苦。助念的同修也很難得，當時就直截了當告訴她，到西方極樂世界，妳還管這個事情幹什麼，不要再想它，隨它怎麼去。她一聽這話不錯，點點頭，不到十分鐘就走，放下了。她不要了，隨它怎麼去，哪個拿去都可以，還管這個事情，操這個心幹什麼？你看看放下就自在，不放下就在那裡受這些病苦，還是走不了。
這個事情我們看到了，我們聽到了，那就是給我們上了一堂課，我們不要到臨終病苦的時候，才要人家提醒我們放下，現在就要放下。現在放下，你往生西方極樂世界沒病，你就會走得很自在，這一點一定要知道。要不然我們看了這個境界，聽到這些，那不叫白看、白聽，你得什麼利益？你要是看明白、聽懂了，你在這裡面吸取教訓，那一個人就是菩薩示現來告訴我的，教我怎麼修法。她就是菩薩，她就是善財五十三參裡面的善知識，做出這個樣子來給我們看，教導我們。所以我們要學文殊菩薩徹底放下。
末後一句這是祈求，求菩薩加持我們。『照世真燈示我道』，「照世真燈」這是形容，讚歎文殊師利菩薩度化眾生的大業，他的光明遍照，好像黑暗當中的燈明一樣，普度一切眾生。求菩薩指示我們修行證果的道路，這一句是總說。菩薩已經證得無上道，雖然他沒有在佛的地位，我們把他看作佛沒有兩樣，學生當中成佛的有那麼多人，何況這個老師？他能夠滅見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，他當然懂得這裡面的道理，知道這些方法，所以我們向他祈求，求他為我們開示。再看下面一首。
【眾生惡趣行已除。修治善道咸清淨。度諸有海橋梁者。示我真乘解脫門。】
我們把底下這一首也念掉。
【常樂我淨顛倒想。厚重邪執常迷覆。明利智眼悉能除。開我真乘解脫路。】
這兩首是說一樁事情，是講「求涅槃道」。兩首雖然都求一樁事情，可是裡面也有不同的地方，前面這一首是「求對治道」，對我們來講非常重要。
『眾生惡趣行已除』，是文殊菩薩除，我們沒除。惡趣是什麼？要細說說不盡，佛在經論裡面給我們舉例子，一切惡把它歸納起來十條，十惡，這個十惡文殊菩薩統統都除掉。所以底下講，『修治善道咸清淨』，修就是修正，那個惡業惡行是錯誤的，必須把這些錯誤修正。治是對治，就是治療，轉惡成善。單單轉惡成善還不行，轉惡成善在果報上，只不過是轉三惡道變成三善道，還是出不了三界。所以後頭「清淨」重要，清淨那就超越三界，超越十法界。
第三句是比喻，『度諸有海橋梁者』，這個「有」就是三有，前面講的三界六道。「諸有」就是三有。這是出離三界六道的橋梁，那斷惡修善就非常重要。這些話大小乘經論裡面都說，說得太多太多，我們也聽得耳熟，聽得太久了。聽久了怎麼樣？變成麻木不仁，你說糟糕不糟糕？那都是老生常談，這有什麼意思，有什麼趣味？給我們談一點新鮮的。哪裡曉得這是三界六道輪迴的業因根本，你這個東西不拔除，什麼法門都不能成就，不能夠忽視。
十惡業大家都記得很熟，身，殺生、偷盜、邪淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；意，貪、瞋、痴。無論在家出家我們都要認真反省有沒有？條條具足。我們念佛、讀經了，佛教給我們受持、讀誦、為人演說，我們也很認真在照幹，有沒有成績拿出來？成績不是形式上的，我每天念兩萬聲佛號，我每天念十部《無量壽經》，這不是成績，這是形式。怎麼不是成績？我舉個比喻給你，你就懂得。譬如一個學生他很用功，每天在讀書，在做功課，那是他的形象；成績是什麼？考試都得零分，你那個書念得有什麼用處？什麼叫考試都得零分？我們這裡考試，你煩惱習氣一絲毫沒有改變，就是得零分。如果你受持讀誦、為人演說，你的這些煩惱一年比一年淡薄，你就有成績；一月比一月淡，煩惱輕，智慧就長，這是成績，這叫功夫。所以功夫不是一天念多少佛號，一天念多少部經，那個不是的；怎樣叫你把煩惱念掉，把妄想念掉，恢復到你的心地清淨平等，這是功夫，這是成績。
每個人煩惱習氣不相同，一定要懂得對治的方法。譬如十惡這十種煩惱，怎樣去對治？哪一條最重就從那一條先下手，跟治病一樣，先治最重的，那個其次，次一等的自然就好治療，先治最重的。如果貪心重就先對付貪心，怎麼對付貪心？菩薩道裡面教給我們布施，布施就是對治貪心、慳貪。六度裡頭布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚；這就是修治善道，這些方法都給你講出來了。所以要曉得自己毛病在哪裡，用什麼方法來對治自己。
我們學佛出家，在從前出家是真出家，真的沒有家；現在出家，現在不能叫出家，換家，換了一個家，從一個小家換一個大家。以前是真出家，真的是三衣一缽，一無所有，出家人真的是貧僧，現在出家人是富僧，哪裡會一樣？毛病在哪裡？出家人一般的毛病，懶散，這是大病。用什麼方法？精進。我很想精進，就是精進不來，還是懶惰。怎麼樣、用什麼方法來把你這個懶散的病把它治好？各個人的條件不相同。我年輕學佛也有這個毛病，很不容易找一個方法來對治，最後是李炳老教給我講經，所以我初學講經不是喜歡講經，是拿這個來對治自己的毛病。我跟老師學東西，我還有一點天分，騙騙老師還行，還有這個能力，但是登台要騙這麼多人就不容易了；騙一個人好騙，騙這麼多眼睛不好騙。所以用這個方法，你要想學著講經，必須有充分的準備，你沒有充分的準備，上了台之後下不了台，這個東西多難為情，那麼多眼睛看著，這個厲害！用這個方法，用大眾來督促你，來勉勵你、警策你，把懶散習氣改改，我用這個辦法。你們用什麼方法有效，那就不曉得了，你自己去試驗試驗。一定要想方設法把自己懶惰的毛病改掉，你才會成功。懈怠懶惰是大病，一切眾生與生俱來的，這不是學來的。
這是舉個例子，就是「修治善道咸清淨」，特別著重在「清淨」上，那個清淨的功德就大。清淨功德才能度諸有海；海是比喻深廣，六道輪迴深廣無際，這是一個橋梁。
『示我真乘解脫門』，「真乘」，諸位看到這兩個字，在佛法裡面這個不是三乘、不是二乘，世尊在《法華經》上講得好，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。換句話說，說二乘、說三乘、說五乘，都是方便說，那不是真的。真乘是什麼？一乘，一乘也叫做實教大乘。大乘法裡頭分權、實，權是方便說，實是真實說，所以實教大乘也稱作一乘，一佛乘，這就是指示我們成佛的解脫門。他不求別的，不求聲聞、不求緣覺、不求菩薩，直接求成佛，成佛這就是如來的大涅槃。所以這一首著重在斷惡修善。再看底下一首。
『常樂我淨顛倒想，厚重邪執常迷覆』。這兩句是說我們現前的狀況，迷在四顛倒裡面。「常樂我淨」佛講六道凡夫沒有，六道凡夫有名無實。常樂我淨是真有，到什麼時候有？你證得法身、般若、解脫就有；如果這個你沒有證得，你決定沒有。這叫四淨德，它真有，法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫有常樂我淨。
這四個字我們簡單的說一說。所謂「常」是永恆不變，我們色身在世間，一年比一年衰老，這無常；我們的心，心裡頭念頭，從早到晚前念滅後念生，念頭生滅不停，那個心也無常。色身、妄心都是無常，哪裡有常？那證得法身，不生不滅，所以不來不去，那就常。法身、般若裡頭有常，因為它不生不滅。所謂「樂」就是沒有苦，永遠離苦，三苦、八苦完全斷盡，確確實實沒有。我們現在三苦全具足，哪裡有樂？「我」，我的定義是主宰的意思，自在的意思，你從定義上來看，我們現在哪裡有我？做不了主，得不到自在，沒有自在。所以我也是有假名，而沒有實質。「淨」是清淨，這個字意思就更明顯。我們今天身，身不清淨，現在污染太多了，飲食污染，乃至於空氣都污染，身不清淨。心裡面思想的污染、精神的污染、見解的污染，這個污染是什麼？妄想分別執著，你哪裡清淨？以為我們自己有常樂我淨，這個念頭是顛倒想，這四個字在六道裡頭有名無實。
我們要認清楚，我們身心世界無常，三界統苦沒有樂，主宰自在不可得，身心都被污染，這是一定要認識清楚的。這樣的環境有什麼值得留念？所以佛教給我們念佛求生西方極樂世界，生到西方極樂世界，常樂我淨是真的，你統統得到。你念《無量壽經》，你念「四十八願」，西方世界下下品往生都得到，你的法身、報身、應化身，跟諸佛如來沒有兩樣。為什麼不求往生？為什麼還留戀這個世間，還愛惜這個身體？還用這個工具去造罪業？你造十惡業不都是這個工具，用這個工具去造業，你說這個多划不來。多想一想、多反省，一定要了解眼前這個事實真相，然後你才有出路。我們遇到這個法門，這個法門到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，是我們唯一的一條生路，證得常樂我淨的道路。
為什麼會有這個顛倒想？底下這一句說出來，「厚重邪執常迷覆」。邪是邪見，執是執著，就是講妄想執著，這個妄想執著很厚很重，無量劫來俱生的煩惱，這不是一生一世的，生生世世都迷惑顛倒，都起妄想分別執著。常迷覆，常是從來沒有間斷過，無量劫到今天，迷在這裡頭，以為有常樂我淨。這個東西覆蓋了本性，自性的智慧德能不能現前，道理就在此地。
第三句是讚歎菩薩，菩薩把這個斷乾淨，『明利智眼悉能除』。明是光明，利是猛厲；明是慧，利是講智慧的作用，勇猛；有智慧又能夠勇猛精進，這兩個字都是比喻智眼。他能夠看破、能夠放下，智眼看破了，事實真相徹底明白；「悉能除」，統統放下，這些顛倒想放下，厚重的邪執放下。他能放下，當然他對於這個事實真相徹底明瞭，我們也希望菩薩能將他的經驗，能將他的方法傳授給我們，『開我真乘解脫路』。我們也像菩薩一樣，不但脫離六道，而且超越十法界，證得如來果地上的菩提涅槃。這兩首簡單的說，都是破迷開悟，斷惡修善，求無上如來的果德。
再看底下兩首，下面兩首是「求菩提道」，前面兩首是求涅槃道。菩提是梵語，它的意思是覺悟，菩提是覺的意思，菩提道就是覺悟之道，也就是對事事物物不迷，不迷就覺悟，這是智慧，真實的智慧。請看經文。
【善了真諦無迷惑。於諸法中無所畏。調伏眾生自在人。願示於我菩提道。】
這兩首末後都是講菩提道。『真諦』要用現在的話來說，就是宇宙人生的真相。『善了』是徹底明瞭，徹底明瞭又若無其事，心裡頭痕跡都不落，才叫做善。如果你明瞭，「我明瞭了」，你雖然明瞭，不善。為什麼不善？著了明瞭的相，明瞭的相也不能著。所以佛經上這個「善」字，特別是大乘經上，一定要懂得離相就善，著相就不善，這個「善」不是善惡的善，這意思一定要清楚。
像上一次我跟諸位講的善巧方便，那個「善」是什麼？不著相。著相就不善，著相就是有能有所，我能明瞭，這個境界是我所明瞭；宇宙人生我能明瞭，宇宙人生的真相是我所明瞭的，有能有所不善。有能有所，你修得再高，心地再清淨，也只能在十法界，不能超越十法界，要契入一真法界，你做不到。一真法界裡頭相不執著，你還有能所，像《金剛經》上講的，你還有四相，你還有我相、人相、眾生相、壽者相；你還有四見，我見、人見、眾生見、壽者見。你有四相四見，你修得再好，心地再清淨，你成佛只是十法界的佛，沒出十法界。如果能把能所的相都放下、都捨棄，你的心才叫真清淨，就超越十法界。超越十法界那就是一真法界，《華嚴經》上講的是一真法界，華藏世界，西方極樂世界是一真法界。離相一切明瞭，那是善了；著相明瞭不是善了。對於宇宙人生真相真的明白，無迷惑，不迷，他也不會起惑。
『於諸法中無所畏』，這個諸法是指世出世間一切法。就像《心經》上講的，「度一切苦厄」；《般若經》上所說的「不畏不怖」，畏怖完全沒有。為什麼？事實真相統統明瞭，知道盡虛空遍法界是一個自己，清淨法身都現前，哪裡還有什麼畏怖？十法界依正莊嚴是自性變現出來的。若乘悲願教化眾生，在十法界、在六道裡面捨身受身，皆是示現而已，遊戲神通，佛常用這個詞句來形容。其實比遊戲神通還自在，遊戲神通實在講，形容不了他的境界，除這個字樣，再找不到了，所以只找比較接近一點；其實他那個自在，世間遊戲神通，哪裡能夠說得出？真得大自在。
下面講，『調伏眾生自在人』，自在人是稱文殊菩薩，調伏眾生就是普度一切眾生。調是調順的意思，調理的意思，就是幫助人開悟；伏是幫助人斷煩惱，伏滅煩惱。菩薩有智慧、有德能、有神通，就是有善巧方便，能夠教化一切眾生，這是真正自在人。我們也希望以他的經驗，以他修學度化眾生的方法為我們開示，教給我們，給我們做參考，使我們也很順利證得大菩提。『願示於我菩提道』，這一首是講根本智，菩提是智慧，智慧裡面可以分為兩大類：一類是根本智，一類是後得智。這一條講「善了真諦無迷惑」，這是根本智獲得。
下面這一首是講後得智，後得智是講利益眾生的智慧；根本智是自受用，後得智是他受用，幫助別人。所以根本智，《般若經》上講得好，「般若無知」。無知是根本智，無知就是最極清淨，那是真實智慧。從最極清淨心起作用就是無所不知，所以「般若無知，無所不知」。佛教我們求智慧，教我們求菩提，先求根本智，然後從根本智開後得智，根本智開後得智就是無所不知。
這是事實的真相，許許多多人不懂得，要求智慧從哪裡求？讀書。讀萬卷書，行萬里路。學佛？學佛要遍涉《大藏》，以為那樣就能開智慧，殊不知那是走死胡同，決定開不了智慧。無論你用多長的時間，下多少功夫，總而言之一句話，你所得到的叫記問之學；你記得多、聽得多，與你自己心性毫無交涉，你就錯了。真實的智慧是心性的流露，那你就是求智慧走錯路了。所以現代學佛，現代人教學，問題就很多。你要是遇到一個真的好老師、真善知識，他要教給你，說老實話，你不相信，你不會聽他的。如果你遇到一個邪師說法，你喜歡得不得了，他那個方法才真好。邪師怎麼教？樣樣都要學，經、律、論樣樣都要學，你將來才能開智慧，你將來才能夠通達三藏。世間的學問樣樣也要學，世出世間一切智慧你才能開。這不是真善知識。
那真善知識你遇到，他教你什麼？什麼都不要學。給你一本經，你老實念，經什麼意思？沒意思，就念。這個怎麼教法？實在那是真善知識，就給你這一本。這一本念什麼？念這本叫收心，你不念經的時候打妄想。所以他念經不是講裡頭意思，用念經的方法把你的妄想打掉，他目的在此地。所以念經的目的是什麼？目的是修戒定慧，不能講意思，一講意思，戒定慧都沒有了。
念經怎麼是修戒？你看你念經，你專心在念的時候，一心念的是經文，你心裡頭不會去想殺盜淫妄，哪裡心裡頭還想這些事情在念經？不可能的。所以念經把你這些妄想惡念都打掉，這就是戒學，這就是修戒學。教你一部經天天念、老實念，修定；不准你念第二本東西，就叫你念一本，是修定，叫你這個心就定在這部經上。這部經從頭到尾一個字沒念錯，一句沒念顛倒，那就是慧，那是根本智。這個方法教你，在古時候一般講是五年，五年就用這個方法。除了教你，教下叫你念這本經之後，其餘的時間就叫你做工，替常住服務、做事情，做事情修福。這個方法是修戒定慧，這是真善知識，你現在遇到這個善知識，遇到這個道場，你願不願意學？調頭就去，這裡頭什麼都沒有，學什麼東西？這裡頭老和尚什麼都不會。你說糟不糟糕？所以你就是遇到真善知識，你也沒有那個福氣，也沒有那個緣分，你得不到。
可見得現在縱然有真善知識，找個徒弟都找不到，找個學生找不到，這是實實在在的話。以前李老師非常感慨的說，老師找學生比學生找老師還要難，到哪裡去找？古時候有，古時候人老實、聽話、保守；現在人開放、不聽話，看到你這種方法，他不屑一顧。天天給他胡說八道，他高興得不得了，有什麼法子。
我們看古時候的《語錄》，看到很多《傳記》，從前人跟一個老師，就是這樣一個方法，老師教他五年，往往他自己覺得根性不利，十年、二十年，還有三十年；你們看《六祖壇經》就看到，二、三十年不離開老師，不離開這個方法。由此可知，他戒定慧三學薰習的功夫深，那發出來的力量就大；發出來就是無所不知。所以用這個方法叫你得定，這個得定不是盤腿面壁那個大定。那個定是叫你在六根接觸六塵境界裡面，不起心、不動念、不分別、不執著，這才是真正的大定，行住坐臥都在定中，用這麼一個方法。宗門叫參究，教下讀經，哪一個宗派選的經不一樣，譬如天台宗，他就教你讀《法華經》，賢首宗當然教你讀《華嚴經》，淨土宗我們今天選擇的是《無量壽經》。為什麼叫你《無量壽經》先念三千遍，也是這個用意。你要肯老實修，你的境界自然不一樣。我們現在看這段經文，這是講後得智。
【安住如來正見地。】
著重在如來正知正見。經文裡頭他沒有說「安住諸佛正見地」，他安住是『如來正見地』。下面。
【增長諸佛功德樹。】
這個地方講如來，底下一句講諸佛，意思不一樣。如來是自性，如來知見就是自性智慧起用。我們學佛不是跟著佛走，佛是教我們明心見性，我們果然明心見性，那佛才歡喜，佛教學的目的達到了。你自性般若光明起現行，那跟他的就沒有兩樣。佛法講傳燈，我這盞燈點亮，你那盞燈我要把你點亮我才歡喜；不是說我這盞燈，你們永遠拿著熄滅的燈跟著我走，不是這個意思。如果他用諸佛，那就是他是亮的，我們跟他走；他說如來？他把我們的燈點燃，這個意思不同在此地，這才是正知正見。你的知見跟諸佛的知見沒有兩樣，完全相同，就是佛佛道同；佛是要開發我們的智慧，不是叫我們跟著他走。這是佛叫我們最佩服的地方，他叫我們個個人頂天立地，跟他一樣；不是叫我們永遠跟他，永遠侍奉他，不是這個意思。自性智慧起用。
『增長諸佛功德樹』，這說諸佛就從相上講，十方諸佛菩薩。諸佛無論在哪一個法界，一真法界裡頭有諸佛，十法裡面也都有諸佛。諸佛菩薩示現在這裡頭幹什麼？為度眾生，就這麼一個目的，幫助眾生破迷開悟。破迷開悟之後，他自然離苦得樂。所以離苦得樂不必講，迷破了，苦就沒有了；覺悟了，樂就來了。樂是從覺悟裡頭來的，一切苦都是從迷惑當中所生，所以迷悟是因，苦樂是果。增長諸佛功德，諸佛在十方世界應化，現在你覺悟了，你也成了佛、成了菩薩，那你也從事於這個工作，等於說諸佛這個工作，你也幫一把忙。好比是一切諸佛都點燃這個燈，照耀著黑暗的眾生，現在你這個燈也點出來，那光明又增加一分，這就是增長諸佛功德樹；諸佛的功德就是利益一切眾生。
【雨一切佛妙法華。】
這是比喻，佛用什麼方法來幫助眾生？為一切眾生講經說法，為一切眾生開示宇宙人生的真相。這個『雨』就像雨水降落，它當動詞講。『一切佛妙法華』，用花來做比喻，比喻佛所說一切法之美；這個花裡的含義非常之多，花是因，先開花後頭就結子、就結實。我們在佛門裡面表法通常用蓮花，蓮花的意義就特別圓滿，因果同時。開花的時候裡面蓮子就長在蓮蓬裡頭，所以它取花果同時，取出污泥而不染，它取很多意思。所以佛經裡頭講到花多半用蓮花，西方極樂世界是蓮花世界。
【願速示我菩提道。】
文殊菩薩兩種智慧圓滿，圓滿之因、圓滿之果，圓滿的作用，當然他比什麼人都清楚。我們希望他為我們開示，教導我們如何求根本智，如何求後得智，使我們也能夠在兩種智慧裡面得到圓滿。
末後這兩首求見道的機緣，實在講我們修行證果，緣這個因素比什麼都重要。緣用現在話講機會，所以你看看《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，緣重要。你有善根、有福德，你沒有遇到機緣，你還是不能成就。機緣有了，機會有了，那你沒有善根、沒有福德，那就機會現前，你不相信，你不能接受，那也沒辦法，也不能成就；一生當中成就，一定三個條件具足。末後這兩首講緣分。
【去來現在一切佛。如日光明出世間。為眾能開甘露門。彼所得道願宣說。】
這是求菩薩為我們說明三世諸佛成佛修行證果的經過，過去、未來、現在這一切諸佛。『如日光明出世間』，他們示現在世間，以智慧德能幫助一切六道十法界的苦難眾生，『為眾能開甘露門』。這是機緣，所以「人身難得，佛法難聞」；得人身是第一個機緣，得人身一定要有機會聞佛法。聞佛法一定要開解，所以聞法不是聞一次、兩次，你就能夠開悟；一次、兩次開悟，那是再來人，不是普通人。像我們這個業障深重的人，不斷的薰習，薰習幾十年這才開悟，才有開悟的希望。你不是長時間的薰習，你怎麼能成功？薰習的緣就太重要。
『彼所得道願宣說』，他們修因證果，弘法利生，就如同法藏比丘在《無量壽經》裡面，要求他的老師世間自在王佛，請他說明一切諸佛、一切佛剎裡面，這些業因果報總總成就，為他宣說，這意思一樣的。所以大家念《無量壽經》，我這麼一提，你的印象就很深刻。我們在此地也求文殊師利菩薩為我們宣講。末後這一首：
【能善解除諸業縛。巧轉諸乘妙法輪。智慧決了自在人。示我普焰摩訶衍。】
這一首是『能善解除諸業縛』，諸位要著重那個「善」，善的意思一定要很清楚。業是業障，縛是煩惱繫縛。無始劫來深重的業障煩惱，要靠什麼來解除？『巧轉諸乘妙法輪』，這就是諸佛菩薩應機施教，什麼樣的根器為他說什麼樣的法門，所以開方便門，有二乘、三乘、五乘的佛法。『智慧決了自在人』，這是稱讚文殊師利菩薩。『示我普焰摩訶衍』，這個「焰」是比喻，比喻智慧光明像火燒得很盛一樣；普是普遍，就是光明遍照的意思；摩訶是大，摩訶衍就是大乘。菩薩能夠善巧方便，為一切眾生開三乘法、開五乘法、開無量乘的法門，這些當然我也要學，可是衷心最希望得到的，那是大乘佛法。大乘中的大乘，就是一乘了義的佛法，這是祈求文殊菩薩為我們開示，善財童子的祈求，善財童子就是代表我們，我們向菩薩祈求。今天就講到此地。