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積功累德　　（共一集）　　1997/12/13　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-1213

　　佛法是師道，天人師，經典上常常稱佛為大導師，師道給世間人最重要的印象就是形象。佛在經上常常教我們「為人演說」，演就是表演，就是做出一個模範的形象給人看，這個形象不僅表現在外面，甚至於包括了起心動念。我們起心動念、言語造作，自己一定要想一想，可不可以給世間人做榜樣。可是我們自己並沒有真實的智慧，我們是凡夫，完全憑意識，完全憑自己的成見，所以覺得想的、說的、做的，總是以為正確的，不能發覺過失在什麼地方。這一樁事情佛在經上說得好，佛勸告我們，沒有證得阿羅漢以前不要相信自己的意思，往往自以為是，造作業因，流失功德，自己都不能夠發覺。為什麼要說證得阿羅漢才可以相信自己的意思？佛這個話講得非常有道理，因為聲聞、緣覺、權教菩薩也用意識心，跟我們用的是一樣的，只有法身大士轉識成智，那當然不必說了，那是佛知佛見，決定沒有錯誤，十法界裡面都是用意識心。

　　佛講的這個標準，也就是說見思煩惱斷盡了，你用意識心不會有大過失。見思煩惱還沒有斷，也就是說還有是非人我，還有貪瞋痴慢，我們就要小心謹慎，處處要從客觀，不能從主觀，念念要依佛的教誨，起心動念、言語造作與經上相應的，這可以做，不相應的不但不能做，想都不能想，這樣才能夠積功累德。

　　我們念這些經文，順口就過去了，不能理解裡頭的深義。「積功累德」這四個字也不是一般人能做得到的，為什麼？怎麼積功，怎麼累德，甚至於什麼叫做功、什麼叫做德都搞不清楚，這也正是說明了念佛的人多，往生的人少。為什麼念佛的人各個都不能往生？雖念佛依舊造業，業習深重，佛也沒有辦法，佛也拉不動。這一些道理與事實真相，我們總要清楚，總要明白。所以學佛一定從修心、修身上下功夫，這一點很重要。

　　僧團裡面領眾，誰的事情？菩薩的事情。大家真正發心，真有道心，就感動佛菩薩示現在我們面前領導大眾。領眾的人是捨己為人，真正修道的人是清眾。過去古老時代僧團裡面，住持、當家、執事都是佛菩薩化身來的，他們自己成就了，再幫助初學，凡夫領眾焉能避免過失？曾經有許多同修問我為什麼不領眾，我有自知之明，我是凡夫，我沒有這個能力，沒有這個福報。

　　我們想想當年隋唐時代的智者大師，智者大師往生的時候，他的弟子問他往生的品位，大師說他是五品位往生，因為領眾耽誤自己用功，所以只有五品位往生，五品位是生凡聖同居土。在傳說裡面，智者大師是釋迦牟尼佛再來，示現給我們看。我們如果要發心領眾，這個心是好心不是壞心。要發心，先到極樂世界，至少是圓證三不退再倒駕慈航回來領眾，這就正確了，一點都沒有錯誤。如果我們沒有能證得三不退，我們不要說圓，就說證得三不退，證得三不退是什麼菩薩？圓教初住菩薩，別教的初地菩薩，這個時候領眾就不會有什麼過失了。

　　佛在《無量壽經》上說法藏比丘是再來人，法藏是給我們做榜樣的，法藏久遠劫已經成佛了，不是經上講的這一次才初成佛道，不是的，世尊在這些大乘經裡面好幾次透露這個消息，久遠劫成佛。十劫之前建立西方極樂世界，這是距離我們最近的一次示現而已，就像釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，大家在《法華經》裡看到，「壽量品」裡面講得很清楚，絕對不是三千年前出生在印度夜睹明星成佛的，那是表演給我們看的，不是真的，真的是久遠劫就成佛了，哪裡是凡夫？理事我們都要清楚，都要明白，我們跟人家比，怎麼個比法？不能比。所以修道，心要很細，要謹慎。

　　歷史上記載諸葛亮，諸葛亮一生替國家建功立業，他的特長，歷史上有一句話，對他的評語說得沒錯，「諸葛一生唯謹慎」，他的特長，一生做事情謹慎小心，世法尚且如此，何況佛法？我們做事情粗心大意。謹慎表恭敬，敬人、敬事、敬物，十大願王第一條「禮敬諸佛」，諸葛亮這一生當中這一條他做到了。在《論語》裡面我們見到，孔夫子的學生對老師孔子的稱讚，說孔夫子有五種德行，「溫、良、恭、儉、讓」，溫和、善良，恭就是謹慎，孔夫子謹慎，節儉、忍讓，無爭，能謙虛，能忍讓。以後這五個字就是中國歷代讀書人德行修養的標準，具足這五種德行，這稱之為君子，它有條件的，你做不到這五個字就不配稱為君子。孔老夫子是我們中國讀書人的典範，是後人學習的榜樣。

　　我們學佛，釋迦牟尼佛給我們介紹阿彌陀佛是最好的榜樣，「光中極尊，佛中之王」，這說得很清楚。諸佛如來太多了，《佛名經》裡面給我們列舉一萬兩千多尊佛，我們跟哪一尊佛學？世尊給我們介紹了，跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡？一部《無量壽經》就是阿彌陀佛。一個人真正發心學佛，希望在這一生當中作佛，哪裡是難事！萬法唯心，一切唯心造，你心裡面想佛，你就是作佛，所以「念佛是因，成佛是果」。念什麼就變什麼境界，這就是《華嚴》裡面所說的「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」，說得多麼清楚，所以你心想佛就是作佛。為什麼祖師大德教給我們佛號不能離口？大勢至菩薩教給我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這哪有錯？念貪變餓鬼，念瞋變地獄，念痴變畜生，念傲慢變阿修羅，念五戒十善才得人身，今天世間幾個人念五戒十善？都是念貪瞋痴慢，你說怎麼得了！

　　我們學佛要想真正作佛，沒有別的，念《無量壽經》就行了。你去念佛中之王，要念得熟，念得透徹，真的明白了，依教奉行，起心動念都是佛心，佛知佛見。不要搞太多，不要搞拉雜了，太多了，你的精神、力量不集中，散漫的，你不是佛心。佛心是定的，佛心是清淨的，這是「一門深入」的殊勝。

　　佛在經上教導我們哪些事情應當做的，我們認真努力去做，應當做的都是利益社會、利益眾生，不應當做的都是對別人、對自己有損害的，與煩惱相應的，佛教我們不要做，與德行相應的，佛叫我們認真努力去做，這正是「諸惡莫作，眾善奉行」，還要「自淨其意」，這才是佛法。如果只有「諸惡莫作，眾善奉行」，不能「自淨其意」，那是世間的善法，能感得三善道的果報，加上自淨其意，那就是佛法，這才能超越世間，超越三界。所以我們一定要記住，如何積功累德？不深入經藏，不能夠觀察入微，極其微細都能觀察清楚，你才是「住真實慧」，你才不至於把事情做錯了，誰願意做錯事情？做錯自己不知道，不知道做錯不能說是沒有罪過，不能說是不負責任，沒有這個道理的。什麼樣的因就有什麼樣的果報，因緣果報，絲毫不爽，無記的業因感無記的果報。

　　所以學佛一定要讀誦大乘，讀誦的時候放下萬緣，念佛要求不夾雜、不間斷、不懷疑，讀經也是這樣要求，這是戒定慧三學一次完成。經念熟了之後，要常常吮味，常常想到經上佛的開示，要去回味它，不但牢記在心，也能夠打斷自己的妄念，久久就生智慧，對於佛這一句經文的意思，愈來愈清楚，愈來愈透徹，愈來愈深入，才知道佛經裡頭字字句句，其深無底，其廣無邊。

　　我們要想了解一部經的深廣，一生是不可能的事情，什麼時候才真正像經上講的徹法底源？這個「法」，一部經，或者是一品經，或者是一段經，或者是一句經，徹法底源，都要到如來圓滿的果地才能徹底了解，換句話說，等覺菩薩還不能圓滿的盡知，《無量壽經》如是，一切大小乘經論無不如是。

　　在諸菩薩當中提倡一門深入專修專弘的，確實大勢至菩薩是最標準的，我們在楞嚴會上看到「大勢至念佛圓通章」，菩薩一開端就說他與五十二同倫，同倫就是志同道合，這一類的根機，決定不夾雜，一卷經、一句佛號，從初發心一直到圓滿成佛，不改變。所以夏蓮老在《淨修捷要》裡面稱讚大勢至菩薩，「淨宗初祖」，這個話過去沒人說過，在經論、在古人註疏當中都沒有這個說法，夏老說出來，夏老了不起的人，他說出來，我們仔細想一想，一點都不錯。我以前讀《華嚴》只體會到普賢菩薩是淨宗初祖，沒想到大勢至菩薩，因為世尊示現成道第一部講的是《華嚴經》，在華嚴會上末後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這是真正淨宗初祖。我看到夏老這個說法之後，我明白了，大勢至菩薩是法界初祖，盡虛空遍法界提倡專修專弘，一部經、一聲佛號永遠不變。大勢至菩薩法界初祖，普賢菩薩是我們娑婆世界初祖，中國慧遠大師是中國初祖。

　　昨天悟道師問我《華嚴經》上講的「主伴圓融」，有些人不太明瞭。「主伴圓融」是「十玄門」裡面的一條，清涼大師告訴我們，一切諸法隨拈一法，大而法界，小而微塵，都圓滿具足六相十玄。如果諸位能在一一法中見到六相十玄，你就見性了，你在相裡頭見到法性，見性就是法身大士，圓初住的菩薩，這一樁事情唯有《華嚴》講得透徹。

　　「主」，任何一法都可以做主，這個「主」不是特別指定的，「主」只有一個，一個主，其餘的都叫「伴」。譬如我們修淨宗以阿彌陀佛為主，毗盧遮那如來都是伴，所有一切諸佛如來都是伴。像開會一樣，現在主席臺上阿彌陀佛當主席，比主席資深的在這個場所，他也是伴，如果觀世音菩薩做主席，做主，所有一切諸佛如來也都是伴。那怎麼佛都可以作伴？行，佛都作伴。佛法是平等法，沒有哪個在高，哪個在下，如果有高下，這就不是佛法。高下從哪裡來的？高下從妄想分別執著裡頭來的，你明白這個道理才能體會到西方極樂世界的平等法界，佛給我們講有四土、三輩、九品，有這麼多階層，實際上在西方極樂世界是平等法界，我們這個世間眾生有妄想分別執著，所以造成不平等的現象。西方極樂世界的人沒有分別執著，所以四土、三輩、九品是平等的，華藏世界裡面也是平等的。十法界裡面不平等，一真法界裡面平等的，因為他沒有執著，沒有分別，所有一切的不平等都是妄想分別執著。

　　佛法最高的修學原則標準就是把妄想分別執著打掉，你就入一真法界，你住平等界。你看在這個十法界裡面，佛在經上常講十法界的業因，佛法界平等，菩薩法界，菩薩六度，這個菩薩法界是講十法界，十法界最高的就是菩薩法界，這不一樣。一真法界是佛法界，所以你證到圓教初住菩薩，那都是佛，《金剛經》上講的「諸佛」，你看江味農的註解，江味農註解《金剛經》上講的「諸佛」，就是一真法界的四十一位法身大士，叫「諸佛」，雖然有四十一個不一樣，那是我們分別，在他們那個世界裡面是平等法界，那個差別、妄想全部斷掉了。所以講十法界的因行，菩薩就是六度心，緣覺是十二因緣心，聲聞是四諦心，天是上品十善、慈悲喜捨四無量心，人是五戒心，下面三惡道是貪瞋痴。你動什麼念頭變現什麼境界，這個境界是你自己作的，自己現的，與人無干，自己變現的，就正如晚上睡覺作夢，夢是你自己現的，不是別人做一個夢給你去作，沒有這個道理。

　　佛不能說不慈悲，不能說他講得不透徹，實在就是我們自己粗心大意，展開經卷囫圇吞棗，含糊籠統，不解經義，自己依舊在胡思亂想，李炳老說「作賤古德」，我們是作賤佛菩薩，這個罪過還得了！

　　你們在短短的兩、三個月當中將《無量壽經》做這個簡單的註釋，大家在一塊天天這麼細心討論一遍，這個味道嘗到一點了，可是諸位是淺嘗，那個濃味沒嘗到，濃味還要繼續不斷深入，你們嘗到一點淺淺的味道。如果鍥而不捨，長年這麼做，那味道就愈來愈濃，愈來愈深，你才曉得古大德的道場為什麼每天八個小時講經，八個小時講經不累嗎？研討是享受，人生最高的享受，哪裡會累！哪裡會疲倦！如果要有疲厭，換句話說，你參加這個法會，你是一無所知，你沒嘗到法味。嘗到法味，法喜充滿。法喜用現在人的話講，是最好的營養，中國諺語也講「人逢喜事精神爽」，法喜是最殊勝的喜事，你沒嘗到，那是人生最高的享受。

　　所以我們要多想想世尊當年在世，僧團裡面並沒有什麼明顯的組織，也沒有固定的道場，日中一食，樹下一宿，隨便哪個山頭、草地上大家一坐，佛就跟大家講經說法，沒有精舍、講堂，那麼多人跟著釋迦牟尼佛，他為什麼跟著？快樂，這裡頭真有樂趣。佛為什麼不建寺廟、不建講堂、不建精舍？一搞就煩惱了。所以諸位要知道，佛陀在世接受國王大臣的供養，有講堂、精舍可以在那裡講經說法，講堂、精舍是在家人的，這種風氣從早期佛法傳到中國來都保存著，出家人的原則是不管事，哪操這種心？所以他的身心永遠保持清淨，真正住在法喜之中。

　　所以護法有護法的任務，有護法的工作。弘法就是當教員，護法是當職員，像一個學校一樣，校長、教務長，裡面這些執事是護法的，弘法的是教員。當職員的這些人不難找，一位好教員不容易，很困難，可是你真正要立志，想做一位好教員，一定有諸佛菩薩來護持，這個不要去操心，一定有感應。你自己立志弘法，哪有諸佛菩薩不護念的道理？諸佛菩薩、護法天神一定現身，或是現出家身，或是現在家身，他來護持你，他來協助，來成就你，你操什麼心？什麼心都不要操。可是你自己要信得過，如果自己還要去操心，你對佛菩薩沒有信心，換句話說，感應就斷掉了。不是佛菩薩不護念，佛菩薩護念，你把它掐斷，你不相信他，還是相信自己，這就大錯特錯了，信心難，太難太難了。

　　我這個方法是剛剛學佛的時候，章嘉大師教給我的，我聽他老人家教誨，我就相信，我就接受，一生奉行不渝，我得這一點利益。關鍵在真信，絕不懷疑，縱然遭受極大的挫折，我也知道是佛菩薩安排，這是來消業障的，能夠安心忍受。始終要保持自己的清淨心，這一點非常重要。決不能被外面境界小風小浪就動搖了，這沉不住氣，哪裡還能辦出世間的大事？世間小事都辦不了，你還能辦出世間大事？了生死、出三界，念佛往生，叫大事因緣，這不是小事。世出世間第一等大事就是念佛往生，一個人沉不住氣，這不能成功。所以希望同修了解這些事實，明白這些道理，真正努力斷惡修善，積功累德。