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轉境降魔—一念之間 （共一集） 1997/10/24 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0053
今天你們出了個題目給我講，這個不錯，很好。說到修行，無論是在哪一個時代，即使世尊在世也在所不免，你們看「八相成道」有「降魔」這一科目，歷代修學的人，凡是有成就的都必須要通過這一關，如果不能通過，他就失敗了。
佛法的修學最重要的是知見，這也是佛在經上所說的，他說「破戒，我可以救」，破見，佛就沒法子救了，所以知見非常重要。而初學，我們的根性說實在話不是像經上所講的菩薩種性、一乘種性，我們不是的，我們是屬於不定種性。不定種性的人，成敗的關鍵就在遇緣不同，善導大師這句話講得非常之好，如果遇到善知識教導，你能夠理解，能夠依教奉行，決定就得利益了。
我學佛是在二十六歲，跟方東美先生學哲學大概在四個月的當中，每個星期兩個小時，好像不到四個月，因為總共只講了二十多次，大概三個月的樣子，一個星期兩小時，講了二十七次，不到三十次。方先生將佛經哲學列為一個單元跟我講解，這在整個講述當中是最後的一個單元，在這個以前，他給我介紹的是有西洋哲學，中國的哲學從《易經》、孔孟、老莊，諸子，一直到宋明理學，到王陽明的哲學，這麼一個體系講下來，最後講到印度哲學，最後這一個單元是佛經哲學。他老人家認為佛經哲學是世界上哲學最圓滿的，最高深的，他跟我說「學佛是人生最高的享受」。我是從這個狀況之下走入佛門，這是知道佛法裡面有好東西，這才接觸佛教。
接觸佛教最重要的就是經書，因為像這樣的理念出家人沒有，也講不出來，所以我們自己到寺院裡面就去找經書，借經書出來看。剛剛看的時候當然很吃力，看不懂，可是鍥而不捨的力量就是知道這裡面有好東西，這個裡面真正有寶貝，不懂也不肯捨棄，也是很認真努力的在讀，希望能夠有所發現。佛法正如《華嚴》、《大智度論》裡面所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，我們怎麼會懂得？這也真是三寶的加持。
我讀佛經大概一個月的樣子，讀佛經，在那個時候台灣佛經非常希有，市面上買不到，所以一定要找寺廟，跟寺廟這些年輕法師套套交情，建立關係，得到他們的信任，寺廟裡面的書才可以借出來看。我們一定保持很好的信用，借三天，三天一定還，借一個星期，一個星期一定還，所以有借有還，再借就不難了，這是把信譽奠定好了，這從寺廟裡面就得一些經書，那個時候差不多都是線裝書，借出來看。
大概就是一個月的時候，我們居住在一個宿舍，宿舍附近有一個鄰居，平常也沒有往來，但是他有個小女兒，那時候八歲，常常跑到我們院子來玩，我們的院子很大，小朋友常常跑到裡面來玩。這個小朋友看到我在那裡看佛經，她就回去跟她爸爸說，他們是學佛的。那個時候台灣的社會學佛的人不太多，所以她的爸爸就來拜訪我，問我讀些什麼經。我說：我剛剛開始接觸，對於佛法還是一無所知。他就問我，他說：你需不需要有一個高明的人來幫助你？我說：那太難得了，求之不得。於是他就介紹我認識章嘉大師。以後我才知道這個人姓敏，敏捷的敏，這個姓很少，敏孟經，他原來是清朝末年的一位親王，敏親王，他也是蒙古人，所以這樣才知道，因為他，我也認識不少蒙古人。他的一些朋友都是滿清末年的王公大臣，他們跟章嘉大師的關係非常好，這樣介紹我認識章嘉大師。在最初佛經裡面疑難的地方，我就向他老人家請教，這是章嘉大師幫助我三年，一直到他圓寂，我的佛學根底是他老人家給我奠定的。
我第一天跟章嘉大師見面，向他請教，「我知道佛法是個好東西，方先生介紹給我的，這是世間最圓滿的哲學，哲學就是智慧，但是不知道怎樣才能夠深入？」章嘉大師教我六個字，「看得破，放得下」，我第一天見他面，他教我六個字。我問他從哪裡下手？他告訴我「布施」。第一天我辭別他的時候，他送我到大門口，非常慈悲、愛護，那個時候大師六十多歲，我二十六歲，告訴我，他說「我今天教你六個字，你好好的去做六年」。我被他的真誠、慈悲所攝受，就真的發心去做，這一點就非常重要，如果你不能夠做到，你就沒法子開智慧。智慧是被煩惱蓋覆了，減一分煩惱就多一分智慧。布施就是放下，看破是智慧，放下是功夫，放下就是禪定，禪定不一定要面壁。你能放下一分，你就得一分清淨，你就長一分智慧，這個一定要認真努力去做。名聞利養，五欲六塵，這是世間人所爭取的，我們明白，不但我們不爭，給我我也不要，為什麼？我們道業沒成就，道業沒成就就是定慧沒有成就，定慧沒有成就，如果有這些東西纏繞，你就脫不了身。
所以在中國古代寺院叢林裡面一些執事，方丈、當家這些執事，不是凡人，是佛菩薩、阿羅漢化身來示現的，他們不在乎這些瑣碎事情圍繞，為什麼？他有定有慧，他成就了。所以凡夫當清眾，凡夫做學生，你沒有相當的定慧，你被這些俗務一纏繞，對你修行證果決定產生障礙。爾後我們看到智者大師曾經講過，智者大師往生的時候，他的學生問他：您老人家往生西方極樂世界是什麼樣的品位？他就告訴人，他說：如果我要不做住持、不領眾，那品位就很高。因為做住持，因為要領眾，所以只有五品位往生。你看像他那樣的人，因為領眾、管事，品位降低。五品位就是凡聖同居土，這品位不高，這就是他能犧牲品位，但是決定得生。犧牲有個底限，如果是不能往生還搞六道輪迴，那就錯了，大錯特錯。最低限度有把握往生，底限像智者大師一樣，可以保住五品位往生，這個才能幹。我們曉得，在傳記裡頭有記載，智者大師是釋迦牟尼佛再來示現的，這是來告訴我們。
所以有很多人要爭著做執事，爭權奪利，爭這個就是爭六道輪迴，就是爭三途，爭這個東西。由此可知，不明瞭的人才會爭，明白人，真正懂得的人，知道自己不行，搞這個會耽誤自己一生道業的成就，那怎麼可以做？所以世間一切事物，真正明白人決定不會爭。在中國歷史上，上古許由，明白人，人家聽說這個人是賢人，有道德，有學問，又很能幹，朝廷派人找他去做皇帝，皇帝要讓位給他，他一聽到這個消息，躲到山裡面去，不見了。現在要遇到這個機會，搶，想盡方法爭。他為什麼會逃掉？責任太大。你擔當這負重擔，你把國家治理好是你應該做的事情，你的本分事情；做不好，你的罪過。這樣沈重的擔子他曉得責任太大，擔負不起，逃掉了。
所以一個明白人對於世間的名位決定不會去爭，逃避都來不及了，還能搞這個東西嗎？最重要是成就自己的道業，道業就是定慧，《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，我們學道要學這個東西。到什麼時候才能夠擔當這些執事？最低限度要是佛法裡頭的標準，「八風吹不動」，要到這種標準，你做執事就穩當，雖有這些雜事纏繞著，像宗門所說的「百花叢中過，片葉不沾身」，有這個本事才可以。也就是說再多世俗事情纏繞，心地清淨決定不會污染，也就是說處人、處事、接物不會生煩惱，不會起貪瞋痴慢，不會起人我是非，這是最起碼的標準。如果在一些人事環境裡面還會有分別執著，還會生煩惱，那就不好了，那個對於自己的傷害就太大了，所以我們處處要知道躲避。
所以初學的人要親近善知識，要選擇好的道場，這個道場有明眼人來幫助你，來指導你，這才能住。找不到這個道場，求佛菩薩，這個方法也是章嘉大師教給我的。真誠心學佛，學佛最重要的就是依教奉行，佛教我們怎麼做，要認真去做，佛教給我們不能做的決定不去做，這叫學佛，不是在理論上你懂多少，那個不作數的，要去做到。
章嘉大師告訴我，果然能夠依教奉行，你的一生自然佛菩薩替你安排，你什麼心都不要操，我聽到這個話的時候，如獲至寶，一生都不要操心，這個多自在。所以我聽了之後，我就發心，我的一生全部交給佛菩薩，從此以後不再操心，這個真是得自在了。不管是順境、逆境，佛菩薩替我安排的，明天沒飯吃餓死也是佛菩薩替我安排的，絕不怨天尤人，佛菩薩替我安排一定是最妥善的安排。這是我一生當中得章嘉大師這一句的教誨，一生受用不盡，無論是順境、逆境都能夠安然度過，為什麼？全是佛菩薩替我安排的，順境裡面，在順境裡學習；逆境裡面，逆境裡面修忍辱波羅蜜。
以後念蕅益大師的《靈峰宗論》，看到他對於曇生方丈一段的開示，跟章嘉大師講的意思完全相同。蕅祖說「境緣無好醜，好醜起於心」，這個話是真理，這就是說我們所接觸的人事環境、物質環境裡面沒有善惡、是非、好醜，是非、善惡、好醜是從自己心裡面生的。如果我們用善心來看一切人，都是善人，惡人也是善人，惡事也是善事，真的是境隨心轉，到境隨心轉，你怎麼會不自在？這個意思很深，初學的人很難理解，必須對佛法，也就是對事實真相，大致上有一點領會，你就會明瞭。
佛告訴我們事實真相，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，所現所變的都是平等法界，平等法界裡面為什麼會有差別相？是我們自己妄想、分別、執著起的差別現象。假如我們真的明瞭通達了，十法界依正莊嚴是怎麼回事情？諸佛菩薩大慈大悲的示現來度我的，《華嚴經》修學的關鍵就在此地。所以一個修學大乘的人，就是一個人，善財童子代表修學大乘的人，沒有同學，自己以外都是諸佛如來示現給我們看，你的道業怎麼會不成就？善人示現正面的、善的，與心性相應的，我們應當學習。惡人、惡事，示現反面的，讓我們自己接觸到之後，能夠回過頭來檢點自己有沒有這些過失，如果有這些過失，自己要趕緊改過來，所以善、惡兩方面都是我的善知識，你哪有不成就的？你看五十三參裡面有示現貪瞋痴的，有示現反面的，所以正反都是教育，都是大權示現。
以後我們讀經曉得了，釋迦牟尼佛當時那六群比丘，天天在搗亂的，也是諸佛菩薩故意示現，讓大家覺得這個不好，釋迦牟尼佛才制定戒律，要沒有這些人表現這些事情，那戒律就沒有了。他們對一切眾生有沒有利益？跟目犍連、舍利弗沒有兩樣。所以明白這個道理的時候，六塵都說法了，十法界統統是諸佛菩薩示現的，我們在這個裡面，一切障難自然就突破了，在一切境緣當中，「境」是物質環境，「緣」是人事環境，你才能生起真誠恭敬心，這樣與普賢行願就有幾分接近了，有幾分相應。所以真正契入，盡虛空遍法界都是諸佛如來大慈大悲來度我。
我們今天修學，上講臺就等於對自己的父母、老師做心得報告而已，你這個心多真誠、多恭敬。我們上臺不敢以我是法師自尊，我們是學生。坐在臺下，周邊所有一切人物都是老師，都是佛菩薩，都是他們示現來教我的，來度我的，我們就真正得一切諸佛如來的關懷照顧，沒有一個不是諸佛，沒有一個不是如來，而後你才會法喜充滿。惡人毀謗你，障礙你，阿彌陀佛替我消業障，我的業障消不了，歡喜接受。業障消除，煩惱沒有了。人家看到這個事情生煩惱，我們在這個裡面生歡喜心，生清淨心。對於找麻煩的人生恭敬心，生感恩之心，他消我的業障，業障不消除，境界就不能往上提升。
所以《華嚴》的確是大圓滿，方東美先生一生最佩服的是《華嚴經》，他用功力最深的也在《華嚴》。我們出家人裡面，諸位曉得弘一大師，弘一大師一生受持《華嚴經》，而且他介紹知識分子學佛，第一部佛法入門的書籍就是《華嚴疏鈔》，他說從這個下手，將來無論研究佛法哪一部經典、哪一個宗派，一定能夠收到事半功倍之效。這個話也不是一般人能說得出來的，如果對於修學沒有相當的心得，這個話說不出來。所以能夠有幾位真正的同參道友能夠討論《華嚴》，那是一生最善的大事，也是最幸福的事業。像我們現在早晨這種討論會一樣，能夠有幾位同參道友來討論《華嚴》，那真的有趣味，真會有開悟。
由此可知，關鍵都在一個認識、認知。經典裡面常常說到，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面也有講，菩薩在這個世間，有的時候示現種種違逆之事，這個裡面含的意思很深。我們世間人認為他破戒、犯罪，一切不如法，其實裡頭有密意，他用這一種示現的用意一定度一類眾生，這不是凡夫所能夠理解的。經上說的這些話也就是告訴我們，有一些破戒、作惡的修行人，我們不能夠輕看他，不要見到這些人、這些事，心裡面起反感，起厭惡，錯了，也許那是菩薩示現，他這種行持是度另外一類眾生的，那個境界比我們高得多，我們在這個裡面見到、看到生煩惱，我們錯了。所以經論當中像這些教訓，常常提示，我們應當要有所領悟，要有所體會，然後我們都能夠契入這個境界，順境、逆境裡面都能夠養自己的真誠、清淨、慈悲，我們得利益就殊勝了，真正進入到大圓滿。
這一些道理我們明白了幾分，然後我們對於世間，乃至對於歷史，我們的看法就改變了，不一樣了。我們舉一個淺顯的例子，這個在中國社會大家都曉得，岳飛是個大忠臣，盡忠報國，秦檜是個大漢奸，遺臭萬年。現在西湖邊上的岳王墳，大家見到岳飛，哪有不恭敬的？看到秦檜的銅像，哪個不罵他的？我們明白這個道理，兩位都是民族英雄，了不起，為什麼？岳飛教給我們盡忠報國，秦檜教我們決定不要做漢奸，做漢奸就這個下場。一個從正面教我們，一個從反面教我們，兩個人都功德無量，兩個人地位平等，功德也平等，你看看這境不是隨心轉嗎？心隨境轉的時候就是對岳飛恭敬，對秦檜厭惡，這是我們心隨境轉。到境隨心轉的時候，我們平等恭敬。岳飛教人盡忠報國，愛國愛民，秦檜教人決定不能做壞事，這不是一樣的道理嗎？這就是境隨心轉，不是心隨境轉。
《楞嚴經》上說得很好，「若能轉物，則同如來」，我們的心要轉境界，不要被境界所轉。你被境界轉，你的魔障就多了，你就困苦了。如果轉境，那一切都解決了，什麼問題都解決。心轉境，境轉心，一念之間，就是迷悟，迷了，心就被境轉；悟了，境就被心轉，凡聖是不隔毫端。智慧重要，學佛沒有別的，就是求真實的智慧。
《無量壽經》實在是好，言簡意賅，裡面的內容跟《華嚴經》一樣的圓滿，所以你們諸位在這個經典裡面看到，不但大小乘，世出世法，宗門教下、顯教、密教，全部都包括在其中，你能夠好好的學就學到了大圓滿，無量無邊的佛法都濃縮在這個經典上。不像其他的經，其他的經是偏重在某一部分，當然部分也會涉獵，它沒有那麼明顯，這部經非常明顯，全部都包括了。
比這個講得更清楚，講得分量更多的，那就是《大方廣佛華嚴經》，所以彭際清說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這句話高明，對於教理不透徹的人講不出來，我們對於彭居士不能不佩服。他有《無量壽經節校本》，這個本子編得是很好，美中不足的是這五種原譯本他只取一種，康僧鎧的本子。他把康僧鎧的本子簡化了，麻煩的地方刪掉了，做了一個節本，這個節本比康僧鎧的原本要好讀得多。《無量壽經起信論》是彭際清作的，他先節校，節校之後作了一個註解叫《無量壽經起信論》。清末民初，丁福保居士作《無量壽經箋註》就用的是彭際清的本子。所以彭居士也是個再來人，不是普通人。
所以學佛，總而言之是個緣分，善友，真誠心，一定有感應，「佛氏門中，不捨一人」。諸佛菩薩在常寂光中，你們在《無量壽經》上讀到，西方極樂世界往生的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。恆沙世界裡面一個眾生真正發善心學佛，諸佛護念，就怕你是假的不是真的，你就得不到加持。如果你是發的真心，哪有不照顧的道理？我們這一點真誠就有這點感應。
所以章嘉大師圓寂之後，我跟李炳南老居士學教。我在他會下住了十年，十年觀摩，他《內典講座》那個研究的小冊子，在講臺上怎麼表演，怎麼運用，這個他沒有辦法教，那是活的，所以這個要細心、長時間的觀摩，他怎麼運用。就像學兵法一樣，《孫子兵法》十三篇一個星期可以學完，可是你要指揮大軍作戰，你會一敗塗地。所以運用之妙，存乎一心，那個不能教的，那是要你細心去觀摩，你要在講臺上去實習，時時刻刻改進，你到最後才能運用自如，真正是得心應手，左右逢源。
我們沒開悟，沒開悟就求熟，熟能生巧，一定要熟透。所以「四無礙辯」裡頭「樂說」，喜歡說。喜歡說，喜歡聽，「聽」是觀摩，我們在這裡面吸取教訓，哪些地方人家講得好的，我們學習，記住；哪些地方覺得他有毛病的，我們要改進，你用這種態度去學習，無論什麼人講經，自始至終，你一定得利益。他講得好，你也得利益；講得壞，你也得利益，沒有不受利益的，真學到東西了。所以你不好學，不喜歡講，不喜歡聽，那就沒法子了，這樣的人最好老實念佛求生淨土，有這麼一條路能成就。他要不老實的話，那就決定不能成就，老實還是有成就。所以中人以上一定要好學，樂說，樂聽，喜歡聽，喜歡說，這樣就能夠開啟自己的智慧。因為你天天勸人，勸久了，這就講薰習，自自然然不知不覺的，自己的氣質就起了變化，習氣就會改掉。所以一定要認真，一定要努力。
環境確實沒有善惡，什麼叫佛？什麼叫魔？你以清淨心對這個境界，境界就是佛境界；你以自私自利、貪瞋痴慢面對這個境界，境界就是魔境界，佛也是魔。所以我們真誠、清淨、慈悲，魔也是佛，可見得魔與佛不在外面，在自己一念之間。去除魔障不要在外面去，在內心那個念頭轉過來，魔境界就轉成佛境界。所以經上講「降魔，定慧力」，定慧就把魔境轉變成佛境，這高明到極處。所以轉過來，無佛亦無魔，那就入不二法門，你就契入了。什麼時候無佛亦無魔就成功了，有佛有魔，你還沒入門，還在門外，這個門就是「三解脫門」。三解脫門，三門，那是明心見性的門，那是一真法界的門。沒入一真法界，你就在十法界，作菩薩、作佛也在十法界，沒入門。十法界裡面的佛是藏教佛跟通教佛，別教佛入門了。我提供這一點給你們做參考。