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學佛答問 （第三十二集） 2000/10/20 新加坡佛教居士林 檔名：21-090-0032
問：湖北周居士問，「師父教我們孝養父母，最重要的是養父母的心。師父少小離家雲遊四海，兒行千里母擔憂。我們學佛不吃肉、不看報、不玩樂，長輩家人同樣擔憂，請問這算不算是孝養父母？」
答：我們生在動亂的時代，有時候是親人沒有辦法團聚，這種情形在我們這一代是非常普遍。抗戰期間，我們都是在學的兒童，那個時候中國跟日本作戰，我們被日本人追著跑，所以在抗戰期間做父母的人跟現在的父母心情不一樣。我們大概從九、十歲，就被父母訓練過獨立的生活；也就是說日常生活的煮飯、燒菜、洗衣服，這些統統要學會。什麼原因？怕在戰亂的時候全家人散失，小孩沒有生活能力，恐怕就活不下去。所以那個時代跟這個承平時代不一樣，那個時代隨時可以家破人亡，所以每個人都有高度的警覺。
我們從小就離開父母，抗戰期間的後半期我們都住在學校裡，學校就是家，我們就在學校裡生活，這是由國家照顧，就像當兵一樣，國家發一份糧食，發一些零用錢，也有救濟衣服。實際上，我們那時候都是難民，老師對我們的恩德，實在講是超過父母。所以我們的師生、同學感情非常深厚，絕對不是現在人所能理解的。少小離家雲遊四海，這是沒有辦法的，而且是父母囑咐的；在那個時代趕緊走，不走可能就被日本人抓去，就殺掉了，這種情形你們很難理解。
學佛不吃肉、不看報、不玩樂。在我們這一代，因為離開太久了，我離開父母兄弟，整整三十六年沒有聯繫，以後改革開放之後才想辦法聯絡到。像我們這個情形，現在還都有，前幾天你們看到南北韓，他們家親眷屬隔離比我們的時間還要久，這種是變亂的社會。在新加坡這邊同修，是非常幸福，沒有遇過這些災難。學佛，家人不了解，當然感覺得這很悲觀，為什麼這麼消極出家，以後明白了，這才曉得出家的殊勝之處，這是他們意想不到的。
問：「師父說一個人修學，既要好老師又要好的同參道友，我有好老師難找好的同參道友，也沒有時間去找，請問在家獨修行不行？」
答：好老師與好同學，古人說得很好，這是可遇不可求。我們要刻意去找，很難找得到，這都是緣分；但是一定要有求老師、求同參道友的意願，有意願你才會遇到。如果你連念頭都沒有，你就不會遇到。為什麼？有念頭就有感，有感就有應，有感還沒有應，那是我們自己有障礙，這所謂是業障，業障消除之後感應就會現前。所以決定要有求的意願，如果實在遇不到，在家裡自己好好的修學也是很好。
問：「我們黃州有一些同修，經常請其他法師講開示，我都不願意去，並勸他們也別去，請問這樣對嗎？恆順眾生又怎麼講？」
答：普賢十願是對法身大士說的，法身大士可以說都已經成佛了，但不是圓滿的佛，都是法身如來。普賢菩薩勸導他們要恆順眾生，我們也要學，很難學得像，但還是應當去學習。一切都能夠隨順別人，就是說放下自己的妄想分別執著，在隨順的時候，一定要觀察清楚，他是善法我們就隨順，他是惡法我們不能隨順。如果他是殺人放火、邪知邪見，我們隨順就錯了；隨順是理智的，而不是感情的。
如果我們修學確實開悟了，所有一切眾生講經說法，我們都可以去聽，只要他講的是正法不是邪法，邪法去聽就錯了。正法去聽，雖然跟我們學的法門不一樣，我們也應當去，這是莊嚴道場。讓初學的人看到道場聽眾很多，增長他的信心，用意在此。現在的話叫捧場，甚至於初學出來講經的人，我們也都應當要捧場，只要他說的是正法不是邪法，莊嚴道場是正確的。如果自己功力不夠，聽別人講其他法門，我們心裡做不了主，會跟著去了，這就不可以。這是你沒有定力，你修學沒有基礎，這種狀況之下就不許可，你不去是正確的。你去聽不受影響，這是正確的，但是一定要辨別邪正，要分清楚。
問：「師父教我們轉六識為妙觀察智，請問怎樣轉？譬如我單位準備興建一個三星級的賓館交給我負責，我歷時八個月設計了十四個建築方案，只選一個，不分別怎麼選？」
答：轉識成智是一樁難事，這一轉過來， 你就不是凡夫，你就是聖人，所以現在你轉不過來是當然的。為什麼？你的智慧沒有開、煩惱沒有斷，你怎麼能轉得過來？這一轉過來，不但六道輪迴沒有了，十法界也都沒有了；阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，都沒有轉得過來。我們一定要知道，不轉識成智就出不了十法界，但可以出六道輪迴。要想出十法界，入華藏世界這是作法身大士，一定要轉識成智，轉煩惱為菩提，識就是煩惱。
你現在單位叫你做的事情，你就規規矩矩、老老實實去做就好。轉識成智的事情，最好是到西方極樂世界跟阿彌陀佛學，在我們這一生中是決定做不到，我們只求老實念佛往生淨土，到西方極樂世界再轉八識成四智，分成兩個階段來辦。
問：「師父說讀經不如念咒，念咒不如念佛。我每天早晚讀《無量壽經》一遍，念往生咒三遍，念聖號十口氣，三管齊下，其餘時間專看老人家講經說法及開示，請問這樣修學是否妥當？」
答：這樣修學很妥當。念經不如念咒，念咒不如念佛，不是我說的，這是古來祖師大德勸人念佛的話。用意在什麼地方？專精，功夫愈專注愈得力。我們要記住，戒定慧三學是佛法的總綱領，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛修行證果，教化眾生，都離不開這三個原則。
「戒」是如法，守規矩，守法。守規矩、守法，你就能得定，定是修行的樞紐；定到一定的程度，就開智慧，智慧是我們學佛的目標。總綱領必定要知道，我們現在只能夠依照規矩、方法來修學。這個地方求定，甚深的禪定是不容易得到的，但是很淺的定，我們淨宗講的功夫成片，我們一定要能夠得到；你得功夫成片，往生就有把握了。
有人問，什麼是功夫成片？功夫成片是什麼樣子？我們簡單講，你一天到晚心裡面只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，世出世間一切事都不放在心上，都真正放下了，這是功夫成片。如果心裡面還摻雜著牽腸掛肚的事情，功夫成片就破壞了，這是最簡單的說法。由此可知，功夫成片也不容易，這真是許許多多大德所說的，念佛的人多，往生的人不多，原因就在此。
我們修淨宗，也可以把它分成幾個階段。我們現在在外面教學也有這樣的概念，對年輕的人，對現在還有家庭、工作，還有責任沒有完成的這些人，我們的重點是把佛法介紹給他，認識佛法，認識大乘，認識淨宗，他可以在公餘的時候、空閒的時候學習。我們因應現在社會環境，真正專心修學應該在什麼時候？退休之後。現在世界許多國家地區都有退休村，美國、加拿大稱為老人公寓，澳洲稱為退休村，馬來西亞講的銀髮計劃。這些人的工作已經放下了，進入養老階段，那應當是專修，萬緣放下，一心念佛。要以念佛為主，而且要聽經，為什麼還要聽講經？聽經是明瞭事實真相，認識西方極樂世界，堅定他的信心、願心；如果他的信願非常堅定，經就可以不必聽。所以，老人退休村，我們想到最理想的，它應該有講堂、有念佛堂，讓他在晚年的時間好好的用功，力求功夫成片，這就是帶業往生，這是一般人都能做得到。
問：「早晚誦經、念佛做課的時候，經常有些莫名其妙的響聲，甚至於突然見到異常現象，使人心驚肉跳。又如今年農曆七月上旬，有一天深夜熟睡時，突然土雷似的巨響，將我的孩子從床上驚到地上，全家三人不由自主的吼成一團，第二天別人都說沒有什麼聲音。請問這是什麼緣故？如何克服？」
答：學佛的人一定要記住，佛對我們的教誨，《金剛經》說得很多，告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。一個大的音聲就把你嚇成這樣，你怎麼能往生？這個現象，也許它正在考驗你的功夫。說實在話，功夫不得力的時候，我們修學沒有魔障；功夫稍微得力的時候，魔障就很多。不得力的時候，你有許多冤親債主，他看你修行功夫不得力，他不理你。為什麼？知道你不成功，到功夫得力時才來找你麻煩，才來報復。如果你修行功夫得力，他慌張了，你要到西方極樂世界去作佛，過去你欠他的命，還沒有還他，欠他的錢也沒有還他，你要走了，這還得了！所以妖魔鬼怪都來了。
這種情形，自古以來都有，也是我們常識能夠理解的。就跟我們一般人一樣，平常有過節或者有債務，看到你也無所謂；如果看到你要移民出國了，他就慌了，出國了我到哪裡去找你，想盡方法趕緊先討債，所以麻煩都來了。
往生就是超越六道輪迴、超過十法界，六道裡面的冤親債主會來找麻煩。因此，佛教導我們，我們每天課誦、念佛及聽經，都把這些功德迴向給冤親債主，「上報四重恩，下濟三途苦」。希望他們明瞭，我們的成就對他有利益，我們成就了就是報恩、就是還債，這樣誠心誠意去做，會減少冤親債主的障礙。
居士林的一般同修，不僅是供自己的祖先牌位，我看到有不少人也供冤親債主的牌位。由此可知，我們確實有誠意，過去所做的是迷惑顛倒、愚昧無知造下了罪業，現在學佛明白了，總希望業障能夠消除，跟一切眾生的過節也能夠化解。我們也樂意真誠的幫助他，佛家說「佛不度無緣之人」，無論與我有恩有怨都是有緣，有緣就是有關係，比較容易接近，幫助就方便了。所以，要有幫助一切冤親債主的弘願。
念佛不但是家庭，甚至於道場、念佛堂、講堂，在寂靜的時候，也會有這些聲音，或者有這些現象，這很多也很平常。由此可知，我們的講堂、念佛堂，我們是肉眼凡夫，只看到我們有多少人在念佛，我們肉眼看不到的，比我們看到的人數不知道要多多少。你聽了不要害怕，這些都不是找麻煩的，都是有善心、有善根、有福德的，我們大家在一起共修，所以有的時候會見到他，會感覺到他們有動作。
問：「章嘉大師說：『師父一生是佛菩薩安排的。』請問我們這些凡夫是否也是佛菩薩安排的？若是的，為何不安排成佛？」
答：你這個話問得很好。我也在想，佛菩薩為什麼不安排我成佛？這裡面一定要了解清楚。我在求學及早年學佛的時代，生活都非常艱困，首先對自己的生活如果不能夠安定，不但是學道，求學都會有障礙。佛法講：「法輪未轉，食輪先。」意思就是，無論是求學或者求道，生活安定是先決條件，生活不安定，你就沒有辦法安心求學。所以章嘉大師當時對我這樣勉勵，他教我也是勸導我，只要真正為佛法、為眾生，而不是為自己，你的一生就有諸佛護念、龍天善神保佑，無論是順境、逆境都是佛菩薩安排的。這就是我們把自己要想怎樣做怎樣做，自己計劃自己的生活，把它放下，從來不再為自己去想，這是佛菩薩安排的；如果我們自己還再計劃，還再想要如何的做，佛菩薩就不要操心了，「你自己會辦，我就省事了」。你自己什麼都放下了，他不管不行，他絕對要照顧，這是章嘉大師教導我們的。我想了很久，最後還是想不要自己操心的好，讓佛菩薩操心，自己操心挺累的。這是要真正信得過佛菩薩才行，如果對佛菩薩沒有信心，你很難做得到，要有完全的信心。
《楞嚴經》裡面所謂的「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，決定不再為自己，活在這個世間也是為佛法溉活、為眾生活，不是為自己活，這樣才能真正得諸佛護念，你的生活才是佛菩薩替你安排的，一切都隨緣，沒有絲毫勉強，這樣就對了。
我們一般人，也想讓佛菩薩安排自己的生活，那一定要發心。如果你不發心，你的心發的不勇猛、發的不真誠，你的一生是業力安排的，就是世俗人講命運安排的。在佛家不講命運，是講業力。如何把業力轉變成願力？真正轉變成願力了，那就是佛菩薩照顧，龍天善神他有責任、他有使命要守護的、要照顧的，這個道理我們一定要懂。
問：「無論是西方極樂世界還是娑婆世界，生命好像是永恆的，不生不滅，不增不減。請問是否有個定數？若是有，是誰確定這些定數？」
答：你前面幾句話講得很對，生命確實是永恆的，是不生不滅、不增不減。既然是不增不減，哪來的定數？我們要是以為有個定數，就又打妄想了，我們沒有離開妄想分別執著；若離開妄想分別執著，真相大白，宇宙人生的真相你完全了解。心裡面夾雜妄想分別執著，這是障礙，障礙我們見道。什麼叫「見道」？明瞭宇宙人生真相。你對佛法若稍有一點領悟，這些妄念都會消除。什麼叫定數？什麼叫不定數？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你要是明白這個道理，這個念頭就沒有了。所有現象都不是真實的，都是幻化的，只有生命是永恆的。你說的生命，佛家不稱生命，稱作神識，中國人講靈魂，這是永恆的，是不生不滅的。
六道眾生隨著業力去投胎，在六道裡面捨身受生。前面曾經跟諸位說過，佛家講的兩種生死，「分段生死」、「變易生死」，這兩種生死也是虛妄，也不是真實。但是這個虛妄必須轉八識成大圓鏡智，你才能真正了解，沒有轉八識成四智，你還是免不了墮在妄想分別執著之中，只有程度上的淺深差別而已，由此可知，修行證果確實不是容易的事情。不要想只是妄想分別難斷，就是執著就不容易斷，我們在佛經裡讀到，對於世出世間一切法執著都沒有了，這才超越六道；分別也沒有了，這才超越十法界；到最後是妄想沒有了，這才證到究竟圓滿的佛果。
佛是教導我們破執著、破分別、破妄想，法相宗講理、講事都講得很多，而且講得非常微細，這是教化眾生的一種手段。你不是喜歡想嗎？就出很多題目讓你想，想到最後你不想了，就放下了；思盡還原，用的是這個辦法。習慣用頭腦的人，習慣用思惟、用思考的人，學法相宗；不喜歡用腦筋的人，有些人不喜歡想，太麻煩了，我不要想，淨宗就是教你不要想。由此可知，佛對於一切眾生的根性不同，教學的方法就不相同；但最後一個目標、一個目的是「一切放下」，你才能見到事實真相。
問：「請問如何辨別正法、正教及正法道場？」
答：這三個問題可以合起來講，這就是一個「正」字。怎樣辨別正邪？釋迦牟尼佛教導我們「四依法」，是讓我們自己有一個辨別邪正的原則。
第一條：「依法不依人」。法是經典，道場是不是依照經典的理論方法建立，道場是不是弘揚真正佛家的經教；如果它講的不是佛家的經教，或者是錯解了佛教的經教，這個道場就不如法。你首先要問是不是如法，佛教經典的標準是《大藏經》，我們要以《大藏經》為標準，它許多的經典在《大藏經》裡面沒有，那就是假的，它是偽造的，不能採取。
第二條：「依義不依語」。我們知道佛經最早是梵文寫的，傳到中國來，經過翻譯，翻譯文字不一樣，言語不一樣，可不可以相信？佛講，只要他翻譯的意思對就可以相信，語言多一句、少一句沒有關係，這是「依義不依語」。《金剛經》是中國人念得最多，《金剛經》在《大藏經》裡面有六種翻譯本，現在流通最多的是鳩摩羅什的譯本、玄奘大師的譯本。六種翻譯本都在《大藏經》裡面；換句話說，都可以依靠，你喜歡用哪個本子都行。為什麼？意思都沒有錯，但是翻的文字不一樣。這樣我們對於不同的譯本，裡面不同的翻譯文字，我們就不會懷疑、不會毀謗，我們都同樣的尊重。這六個本子，你喜歡念哪個本子都可以，都很好，我們都尊敬，都讚歎。像《無量壽經》的本子更多，古人在藏經目錄裡面，看到有十二種譯本，但是有七種失傳，現在保留在《大藏經》裡面有五種。這是佛教導我們「依義不依語」，我們的疑惑就化解了。
第三條：「依智不依識」。這一條很重要。「智」是理智，「識」是感情，學佛不能感情用事，感情常會產生錯誤，一定要用理性去判斷、去觀察。
第四條：「依了義不依不了義」。什麼叫「了義」？什麼叫「不了義」？講法很多，但是我們用最簡單的說法，就是對我有好處、有利益的就是了義；我學了，對我沒有好處，我都用不上，就是不了義，所以學了一定要有用處。就像你在學校念書，你想將來在社會從事哪個行業，你去學某一門知識，學某一種技術，如果你所學的，跟你所做的完全不一樣，你學了都沒用處，你是浪費時間、浪費精力，這就變成不了義。可是，佛講了義有一個中心的原則，就是一定幫助我們在這一生「了生死出三界」，這才叫了義。我們知道八萬四千法門，門門都能證無上道，所以《金剛經》說：「法門平等，無有高下。」這是從理上講，法門雖然平等，我們根性不平等，有許多法門我們學起來非常困難，很難做得到，一定要選擇適合自己根性，確實能夠幫助自己，在這一生當中達到了生死出三界的目的，這個法門對我來講就是了義。
佛說這麼多經典，說這麼多法門，我們如何去選擇？我們對於佛的經教一無所知，《大藏經》又沒有辦法從頭到尾看一遍，怎麼個選擇法？所以選擇有賴於善知識。我們要去找信得過的善知識，我們對他相信，因為他學的時間比我們久，他的經驗比我們豐富，我們請他幫助選幾個給我們做參考，我們就省事多了。世尊很慈悲，唯恐我們自己不會選擇，所以他老人家在《大集經》裡面，為我們指了一個大方向，經文裡面說：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，這是世尊為我們指出的大方向。
我們想想，我們是生在什麼時代？現在這個時代是末法時代，佛說「末法時期淨土成就」，我們就選擇淨土法門，遵循釋迦牟尼佛的指示。淨土法門也非常廣泛，我們在這個法門如何修學？要依靠善知識。善知識裡面有現前的善知識、有以往的善知識，以往這些祖師大德，他們有很多註疏留給我們做參考，幫助我們選擇一個正確的法門。
正法道場，決定是有道風、有學風，這是正法道場。「道風」是什麼？修行，它有他們修行的方法；「學風」是研究探討教理，今天講的講經教學，這是學風。學風、道風都不違背經教，這就是正法道場；如果道場裡面有教沒有修，只有天天講經說法沒有修行，算是半個正法道場；有修行沒有講經說法，也是半個正法道場；圓滿的一定是道風、學風並重。
可是淨土宗又有個特別，像印光大師過去靈巖山的道場，一年三百六十天天天念佛，沒有講經的，這是純正法道場，只有淨宗可以。進入道場念佛的人，對於淨宗的道理、修行方法、境界都大概了解，到那裡去是專修，不必要再講了，講經是打閒岔。為什麼我們現在一定要解行並重？是我們現在進入念佛堂的念佛人，信心不堅定，還有懷疑，還會見異思遷，所以不能不講經，不能不在教下奠定信心、願心的堅實基礎，是這個原因。
邪正一定要從這個地方去觀察，更進一步的觀察，就是他是不是真的做到了？不管是哪個宗、哪個教派，也不論大乘、小乘、顯教、密教、宗門教下，他要真正如理如法的修行，這是真的，若不能如理如法修學，就是假的。像《了凡四訓》裡面說的原則，有真有假，有邪有正，有偏有圓，有半有滿，你把《了凡四訓》念一念，仔細去觀察，你就會很清楚、很明白，就有能力辨別什麼是正法，什麼是正教。修行的根本基礎就是十善業道，如果他的思想言行與十善業不相應，與十惡業相應，他就是假的不是真的。這樣的人，我們應該怎麼對他？恭敬而不讚歎。善財童子教導我們，我們對他恭敬有禮貌，但不讚歎他，我們不去親近這個道場，不跟它學習。
問：「師父教我們『受持讀誦，為人演說』，我們介紹佛法弘揚淨土，有人信、有人不信，有人與宗教法輪功扯在一起，甚至毀謗。請問我們是否有罪，能否繼續演說？」
答：你沒有罪，你可以繼續演說。我們把自己所學的，我們學多少就說多少；沒有學的、不知道的，他來問，我們就回答：這個我還不知道，我還沒有學到，這絕對沒有過失。孔夫子說得很好，「知之為知之，不知為不知」，千萬不要強不知以為知，那就容易出錯誤，就自己知道的答覆，這樣就好。要把佛法熱心的介紹給人，他信很好，他不信也很好，為什麼？「阿彌陀佛」聽到耳朵裡去了，「一歷耳根，永為道種」。我們知道現在他不信，也許來生來世他就會相信，我把這種子種到他耳根裡去了，拔也拔不出來。
法輪功決定不是佛教。我聽一些人說：「法輪功講，他是在佛法之上，所有一切佛都不如他。」這是假的，我們在經典裡面看到，他真的要成佛了，佛跟佛平等，佛佛道同，沒有哪個佛在高、哪個佛在下，沒有這個，絕對沒有。成佛之後，也沒有先佛，也沒有後佛，他是平等的，古人有個比喻，像江河裡面的水一樣，流到大海就平等了。流到大海的海水，你說哪個水先來、哪個水後來的？都沒有。真正有成就的人，心地是慈悲的，心地是平等的。如果還有高下之分，高下之分裡面就貢高我慢，貢高我慢決定是凡夫才有的，那是嚴重的煩惱，他貪瞋痴沒有斷，他是凡夫。這是冒充佛法的外道，我們要把它認識清楚。
問：「讀《無量壽經》有些字讀音，不知是否準確，如『行』有的時候念ㄏㄥˋ『樂』有的時候念一ㄠˋ，有這幾種讀法。請問讀錯音是否影響效果？這是否著語言文字相？」
答：這不是著語言文字相，一定要把音念準確，如果自己沒有把握，請問別的同修，要看上下文的語氣，你就知道應該念什麼音。
問：「淨宗有哪些門規，特別是對在家居士，如建佛堂燒香、供佛、拜佛、誦經、念佛，包括給師父寫信，不知稱呼和格式？」
答：這些問題你問我們淨宗學會的這些法師，他們會給你解答。至於對師父寫信這個稱呼、格式，佛門也有一本小書，可以找得到，可做參考。
問：「弟子有以下的心願，但懂得師父教導隨緣而不攀緣。第一個，弟子想奉事師父一天，哪怕一時一刻，甚至於見見面也行。」
答：這個事情不難，隨時可以跟我聯絡，我很願意跟大家常在一起聚會，只要有時間都好。如果人多的話，我們要做安排，安排一個場地，大家在一起見面。
問：「弟子想在新加坡淨宗學會念佛堂念佛一天，哪怕是一時一刻也行。」
答：新加坡淨宗學會念佛堂很小不大，不如在居士林念佛堂念佛。你如果實在願意到那裡念也歡迎，也不拒絕，都可以。
問：「請師父常住於世，講完《華嚴經》、講完《無量壽經》，培養更多的弘法人才，普度眾生。」
答：這個事情，我也隨緣不攀緣，不勉強，如果有機緣的話，我確實希望把《華嚴經》講圓滿。過去我的老師發這個願，他說他要把《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《彌陀經》，他就往生。結果《華嚴經》講了一半他就走了，這當然有他特別的緣分，佛法一切都在緣，緣聚緣散。我們大家熱心弘法、修法，依教奉行，就能夠轉業報身為願力身，業報不自在，願力就自在了。願力雖然自在，老師自在，可是大眾不自在，大眾要有人真肯學，佛氏門中，不捨一人。
李老師為什麼《華嚴經》講一半，他就不住世？我們冷靜去觀察，也能夠看出一點跡象。在一個地方住的時間住久了，學的人心裡疲厭了，他又沒有辦法找一個新的地方。眾生的心總是喜新厭舊，在一個地方講經說法說了三十八年，說的連聽眾都討厭了，那怎麼能不走？他不講完也得走，道理我們要懂；好在我到新加坡才三年，沒有那麼長久的時間。我們在國外走的地方很多，常常可以換新地方，李老師在台灣沒出過門，他沒有辦法去換地方。尤其晚年年歲大了，外面人也不敢請講經，雖然他身體很好，總是年歲大的人，請的時候責任太重，萬一照顧不周到，他往生了，請的人負擔不起。所以到台中去看他的人很多，請他出去弘法的人幾乎沒有，這是有特別的原因。
台北關居士問：「弟子讀《無量壽經》，有一個疑問，在法藏因地第四章，『世間自在王如來，在世教授四十二劫』，其時間計算是否如下：人命從十歲到八萬四千歲，每百年增一歲，每一增減為一小劫，如此推算四十二劫時間為五百多億歲，但世間自在王佛說法千億歲，如此一來是否有矛盾的現象，或者為弟子計算錯誤？」
答：大概是你計算錯誤了。為什麼？你計算是小劫，小劫四十二劫，確實只有五百多億歲，而佛講經說法有千億歲了，加了一倍。要知道佛經上講的是大劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。他的壽命四十二劫是大劫，這時間非常非常之長。千億歲說法，要像我們現在人間壽命來講，人壽就以百歲來講，千億歲說法大概也不過就是一年，就像這種情形一樣，所以不是用小劫來計算的。