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學佛答問 （第四十二集） 2000/11/20 新加坡佛教居士林 檔名：21-090-0042
問：這位同學寫得很長，問，「十一年前，我和一位出名的、盛氣凌人的、歡喜辱罵的上司工作了六年。我職位最低，卻一個人負責全部門最繁重的六百名日薪工人的薪資及行政事務。電腦進修課程，我沒得問津，但在年底沒有人去時就逼我去，我因工作繁重不接受進修，卻冤枉我到處閒談。我職位提升又貶，還叫我跳樓。我以為脫離魔掌，誰想到是認賊作父，竟也是一手遮天的上司。自知業障深重，一向都忍氣吞聲、逆來順受，也從不在工作上嘔氣，每次都把工作辦妥以免無故挨罵。前後的這些上司看到我靜靜不愛管閒事，這個也不例外，漸漸的他們把部門內四分之三的工作都推到我身上，且放縱一個不願意工作的聾啞同事在工作上胡鬧生事，而且還狐假虎威找我麻煩，弄到雞犬不寧，而他卻置之不理。因此其他的同事也把責任及做錯的事情都推到我身上，使我四面楚歌，常常無故遭受上司的大聲喝責。我因身心不能平衡而百病纏身，但我都把他們當作菩薩看待，以為他們不會昧著良心而會提升我，但他們把我的報告寫得很壞，把我打入十八層地獄。我不能抑制自己的起心動念，這些歷史不斷重演，致使我起瞋恨，我感覺得非常悲傷。請問在五濁惡世謀生，不要知道太多事以及一些吃喝玩樂的娛樂，甚至於隨波逐流，這這樣行得通嗎？」
答：你寫了這麼多敘述你自己的經歷，這在佛法講是業障。為什麼這麼多同事折磨你，不折磨別人？自己要好好的想想。環境能夠待得下去，可以做下去，實在不能，可以換個環境，這個不算是什麼過失，可以調換個環境。
問：「被人視為避事遁世的時代落伍者，還是業障，我懷疑真正應該是不適者滅亡。」
答：每一個眾生到這個世間來，佛經講得很清楚，都是業力支配的。為什麼到這個世間來？佛的答覆簡單直接：「人生酬業」；就是過去造的業因遇到緣，到這個世間來接受果報。果報各個人不相同，是因為過去生中造的因不一樣，但果報能不能改變？肯定能改。為什麼？因是自己造的，所以自己可以改。
《了凡四訓》是改造命運最好的榜樣，你真的能把它看懂、看通，好好的念兩、三百遍，且能依教奉行，你的命運決定就好轉。所以，不可以消極，你消極決定是隨業流轉。在這個業報裡面受了很多冤枉、受了很多氣，引起你自己的瞋恨，你將來的果報愈來愈往下墮落，這個決定不能改變命運，一定要曉得斷惡修善、逆來順受。斷惡修善是從心地上下功夫，你能夠在《了凡四訓》裡面建立信心，用《太上感應篇》的方法來積功累德，我相信你的命運三、五年就能夠好轉。
問：「末學並無參加培訓班，如果依照您老人家所講的經翻譯淺顯，用福建話在居士林大殿與同修研習，請問是否盜法？」
答：只要居士林的林長同意，你就不算盜法。我們在此地講經教學，這四十多年來沒有版權，你就不是盜法；如果我後面印「版權所有」，你沒有得到我的同意，就算是盜法。但是你來居士林講，跟大家在一塊學習，居士林一定要答應你。居士林的林長，你找他，他若點頭同意，你就可以在此地進修學習。真正發心為佛法、為眾生，不是為名聞利養，你會得到三寶加持，這是好事。
湖南省的居士兩個問題。
問：「我在帶領大眾念佛，迴向後，我就遵照淨空老法師所開示的，我帶領大眾念三皈依時：『自皈依佛，皈依大悲慈父阿彌陀佛；自皈依法，皈依《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》；皈依僧，皈依觀世音菩薩、大勢至菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩』。我們在家裡做早晚課，也是這樣念的，請問這樣如法嗎？」
答：亦如法，亦不如法。如法，是你這麼做並沒有過失；不如法，你跟大家做的不一樣。你自己單獨做，沒有問題；跟大眾在一起，一定要依照大眾依據的儀規。整齊是莊嚴，是莊嚴道場，我們自己不可以標新立異。這個說法是我在介紹講解三皈、傳授三皈時跟大家說的，這個意思你明瞭就好。我們皈依三寶落實在事相上，如果單講皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有一個實質上的形相，我們的皈依依舊感覺得很空虛、不踏實，所以我才特別這樣介紹。這個介紹，也是釋迦牟尼佛教導我們的，所以不算錯；但是在大眾做功課儀規裡面，它不是這個念法，我們要從眾，但是心裡頭很清楚、很明白，這樣才好。
問：第二個問題，「學淨土的同修往生後，助念十二小時佛號以後，停在家裡兩天或三天再火化安葬。請問我們念佛會的同修，還要不要繼續為他念佛？」
答：要。他停兩天就念兩天，停三天就念三天，一直送他到安葬或者是火化，念佛不要停止，這是自利利他。
問：「弟子讀大經，於第四品經文中，『佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。…在世教授四十二劫。…有大國主名世饒王。…號曰法藏。』第五品中，『結得大願。…修習功德。滿足五劫。』第九品中，『彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。但以酬願度生。現在西方。…法藏成佛。號阿彌陀。於今十劫。』這個時間上就有問題了，「第四品『無央數劫』與第九品『於今十劫』，其時劫不同，可有表法上的意思？懇請釋義。」
答：「無央數劫」是講阿彌陀佛的因地，實在講，這個時間太久遠了。「十劫」是講他現在示現作佛，就如同我們這個世間，三千年前釋迦牟尼佛降生在這個世間為我們示現的意思一樣。要知道阿彌陀佛久遠劫就成佛了，這是實在的，這在經論上佛講得很多。他現在在西方示現作佛，這個時間不長，才十劫。「示現作佛」，要記住這句話，就像釋迦牟尼佛在我們這個世間示現作佛。我們這個世間眾生業障深重，福報很淺，壽命很短，諸佛如來示現，一定示現跟這個地區人福德因緣都相同，所以釋迦牟尼佛住世八十歲，他就入般涅槃。西方極樂世界那個地方人福報大、壽命長，所以阿彌陀佛在那邊示現成佛到現在才十劫，他還沒有入般涅槃。
阿彌陀佛壽命多長？釋迦牟尼佛給我們介紹是「無量壽」。無量壽，現在才十劫，正是好時候，我們今天往生到極樂世界，將來在極樂世界都是老前輩，「十劫他就來了」！用意在此地，給我們很大的鼓舞。如果我們把這一生的機緣錯過了，將來的確還有機會到極樂世界，那就不知道要等到多少劫之後。如果再看我們現在這一班同學已經往生的，那個時候見面，總覺得難為情！「為什麼人家十劫就到極樂世界，我們要搞個幾千劫、幾萬劫之後才能去得了？」真正用意在此。諸佛如來多半都是久遠劫修成的，他在世間種種應化，都是善巧方便接引眾生。
又問：「導師曾提出可拜古人為師，依經典依教奉行，可謂師承。如今弟子唯依導師開示之錄音卡帶學習，請問可謂師承否？」
答：這也算是有師承。「師承」最重要的定義，就是跟隨一家之學，在一家奠定修學的根基。世法、佛法都沒有兩樣，佛法講開悟，世間法也講開悟，等到自己開悟之後才能夠廣學多聞。根本的老師決定不能夠忘記，這是什麼？尊師重道，這是教學，這是做榜樣給後人學習。我們對自己的老師不尊重，後人就不懂得尊師重道，我們自己不做出榜樣孝順父母，天下人也就不懂得孝順之道。所以自己契入境界之後，大慈悲心就生起來了。什麼叫大慈悲心？大慈悲心表現的是什麼？無非是孝親尊師、愛護一切眾生，大慈悲心才會落實。愛護一切眾生的根本是愛護父母、愛護師長，這是根。不僅是釋迦牟尼佛這樣教化眾生，十方三世一切諸佛教化眾生都是這一個樣子，沒有第二個樣子，這是我們一定要明瞭的。諸位仔細觀察，世間聖人也是這樣，孔夫子、孟夫子亦復如是，我們再看其他的宗教，也沒有例外。這正是諺語所謂「英雄所見，大略相同」，不是大略，是完全相同，由此可知，古今中外這些大德教人完全相同。這是真理，真理沒有兩種，只有一種，這大家都見到的。
台灣吳居士問：「學生日前於紐西蘭某寺掛單，寺中一位居士年約五十，顯密均通，還通梵文，並已於寺中弘法多年。後期聽聞老法師闡述淨土後，發心行專淨土、理研群經，對老法師十分尊崇讚歎。但他認為老法師談心性略少，於老法師這個層面的境界感到陌生。學生個人認為老法師您的境界絕非一般人得以窺知，但以當今老法師恩德法音普被天下之果，即可得知其契理、契機之因，絕非虛播。為了幫助人更理解您應化之妙行，以為學習指南，請老法師慈悲，教化十方學人。」
答：怎麼教，我也不曉得。這個事情，學習群經是一樁好事情，但我們要冷靜觀察現前的根機，一門都學不好，如果學得太多就學雜了，學雜了不可能有成就。我們舉簡單例子，你們在學校念書，你在大學裡面選一個科系專學、專攻，四年就畢業，就拿到學位，這是專！如果學校裡這些科系都好，沒有一個科系不好，你每一個科系都去學，學上四百年都畢不了業。這一點鐘在這個學系上課，下一點鐘跑那個學系上課，學了四百年，什麼都不是，學佛法道理亦復如是。所以佛講無量法門，不是教我們統統要學。為什麼說這麼多法門？是適應不同根性而說；佛是應機說法，眾生根性千差萬別，所以佛說許許多多法門。會學的人要懂得，找到一個適合自己的法門一門深入，你很快就能成就。
一門成就，跟諸位說，一切門都成就。我在講席裡常用比喻來說，就像一個圓，我們希望成就的是達到圓心。我們今天在圓周上，圓周上的點是無量無邊，每一個點就是一個法門，你要一門深入，決定會達到圓心；你要所有法門都學，你就在圓周上團團轉，永遠轉不到圓心。可是達到圓心，所有的法門都通了，為什麼？每一個法門都可以達到圓心。佛家講：「一門通，一切門通；一經通，一切經通。」你一個法門通達了，「通」是什麼？就是明心見性，這才叫通，沒有到見性你沒有通；見性之後就圓通了，所有法門全都通了。你沒有見性，你的知見就侷限在你一門、一部經。
所以一個法門、一部經，是佛菩薩教化眾生的善巧方便，八萬四千法門都是方便門。真實門，它是說不出來，「言語道斷，心行處滅」。雖然真實門連跡象都沒有，方便門會通真實門，你要會修，從方便裡面通真實。真實是什麼？是戒、定、慧。哪一部經不是講戒、定、慧？「戒」是講方法，依照這個方法、依照這個理論去修學；修學的樞紐是得定，定深了就開智慧。
我們現在是初學，處處都著相，這是初學，這是中下根性。上上根人學，完全不著相，雖不著相要不要經本？要。如果說不著相，經本都不著了，還是著相，著了「空」。依舊有經本，空、有兩邊都不著。有經本是不著空，雖有經本，天天讀經離文字相、離名字相（名字是名詞術語）、離心緣相，這是馬鳴菩薩在《起信論》教導我們的「離相而不著有」；展開經卷，天天恭恭敬敬的讀，一個字也沒有念錯，不著空。這個修學法是空、有兩邊不著，能夠明心見性，能夠得定、得三昧，能夠開慧。智慧開了，明心見性，這就通了。
我們今天學習，如果一味執著在言語文字，這是障礙，這樣的學習不能見性。這樣的學習只可以說是世間善法，來生得人天福報。你真的依教修行，你得人天福報；如果不能夠依教修行，你也得福報，這個福報可能在餓鬼道、畜生道享，這個世間很多人養寵物，牠真有福報。這些道理我們不能不懂。
記住！「一經通，一切經通」。我們今天幫助廣大的同修，絕大部分都是中下根性的人，我們勸導，我們自己也做榜樣，一門深入，要能信、能解、能行，然後才能夠契入。有能力的同學也要一門深入，你才會有進步。佛家講「精進」，進是進步，為什麼加「精」字？精是純而不雜，就是一門深入的意思，因為這樣修學，你的進度快速。能不能參考一些其他經論？可以。與我自己主修的經論有關係的也可以看，幫助自己開悟，用意在這個地方。但決定不能離開主軸、主修，離開主修就錯了，這是一個方法。
什麼時候你會開悟？每一個人的因緣不相同。有人很快，我們在過去傳記裡面看到，有人三、五年開悟，有人二、三十年開悟，有人三、四十年開悟，都不一樣。開悟一是看根性，一是看緣分，但有一個不變的原則，就是「勇猛精進，鍥而不捨」，這才有開悟的可能；如果懶散，根再利的人也不會開悟。所以「精進」比什麼都重要。
這個問題我們就講到此地，同學若有疑問，現在我們在新加坡每天講《華嚴經》，這問題就解決了。《華嚴經》是佛家的根本法輪，是一大藏教的總綱領，研究這部經就等於研究全部的佛法。
這位同修有三個問題。
第一問：「所說念佛，心聽心念，有時用意識心回光觀心一處念佛，有時念多了心太累。請開示。」
答：這個現象不只你一個人有，有這個現象的人很多，你問得很好。念佛要怎樣不累？不但是念佛，從事任何工作，我們看諸佛菩薩示現在六道，不看別的，你看《華嚴經》五十三參，這五十三尊佛示現在人間，他的身分，男女老少、各行各業都有，你仔細去查一查經，哪一個人說是累了？我們沒有聽說過，沒有見到過。我們想：為什麼菩薩示現他不累，我們會累，這原因在哪裡？要把原因找到，你再把原因消除，你就會跟諸佛菩薩一樣，永遠都不累了。其實，這種事情經論裡面佛說得很多。
為什麼會累？有「我」，「我」累了。我今天做了好多工作，我累了。佛菩薩為什麼不累？他沒有「我」，他做再多的工作，他沒有我，誰累了？道理在此地。《金剛經》一開端佛就說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」他只要有四相，他一定會累；念佛也會累，讀經也會累，幹什麼都會累。如果四相沒有了，他絕對不會累。他要是累了，問他：「誰累了？」由此可知，這是一個心理的問題，不是生理的問題。
佛講：「境隨心轉。」我們的心不健康，心裡面有妄想分別執著，我們身就會累。心離開妄想分別執著，這個身工作不會累，日夜工作都不會累。但是，你需不需要休息？需要。為什麼需要？別人都睡覺，你一個人在幹，幹是沒錯，但是別人發現：「哎呀！你是神，你不是人。你這個法門我不能跟你學。」諸佛菩薩示現要跟人完全一樣，他不累，不累他也做休息的樣子，是這個意思。所以示現要跟眾生完全相同，這才能教化眾生。「我跟你一樣，我能修得成功，你也能」，他才會相信。你表現很特異，別人看到，「你行我不行，我沒有辦法跟你學」，別人信心就沒有了。幫助一切眾生建立信心，必須要跟眾生一樣，這才顯示佛菩薩的大慈大悲。
我們是凡夫，當然這個境界一下轉不過來。我們念佛或者拜佛用功覺得累的時候，要求三寶加持，這是屬於業障，這個業障突破就不會累了。你們在念佛堂裡面有這個經驗，你初到念佛堂，二十四小時念佛，到了晚上兩、三點的時候很難過，可是你把它熬過去之後，精神愈來愈有了，這是很多同修都有的經驗。第一天能熬過去，到第二天、第三天、第四天，精神就愈來愈好，你會很正常，不會感覺得疲厭。所以七天七夜念佛，念下來之後，還想念個七天七夜。我們現在人講「瓶頸」，那個瓶頸要突破，不突破就被它障礙，我們的精神就提不起來；突破之後，往後才一帆風順，才能夠排除一切障礙。但是突破瓶頸是很艱難的，這個艱難必須克服，我們才會有成就，這個要祈求三寶加持。
第二問：「心念心也聽，身念身也聽，有時觀心帶動全身在念也在聽。請問這樣念對不對？」
答：這個我第一次聽說。心念心聽，我知道，心念身也在聽，這個我沒聽說過，是不是講心念耳聽？「心念耳聽」是祖師說的，佛號從心裡面起來，口裡念出去，耳朵再聽進去，這種念佛容易攝心，把我們的妄想雜念打掉，這是一個很好的方法。攝心的方法有很多種，這是其中的一種，我們都可以嘗試。哪一種有效，能夠幫助我們減少妄想，我們的功夫就能得力，所以都可以試試看。哪個方法對自己有效果，這個方法就正確，就適合自己修學。
你要問哪個方法好、哪個方法正確？這個很難講，各人根性不一樣。就像我們得病，大家平常講的傷風感冒，這是我們常遇到的。傷風感冒有很多種，傷風感冒因每一個人體質不一樣，有人用這個感冒藥一吃就好，有的人吃了很久都不會好，換一種藥他馬上就好了。你就曉得，同樣是一種病，其實不是完全相同的，你要明白這個道理，佛法的修學亦復如是。八萬四千法門，佛說得好：「法門平等，無有高下。」契機就是第一。契我的機，這個法門對我來說第一；契你的機，對你講是第一。每一個人根機不一樣，我們只能講大同當中還有小異。
「念佛法門」是最契一切眾生不同的根機，所以它叫特別法門，它不是個普通法門。特別在哪裡？什麼樣根機它都適合。古大德教導我們，念佛的總綱領、總原則，大勢至菩薩提出來的。夏蓮居老居士說，大勢至菩薩是我們淨宗初祖，這個話古來的祖師大德沒有說過，我也沒有聽說過。他提出來之後，我仔細想想有道理，他講的話沒錯。為什麼？在虛空法界首先提倡專修專弘淨宗法門，確實是大勢至菩薩是第一個人，他是法界初祖。
於是我們就想到另一個初祖普賢菩薩，普賢菩薩在《華嚴經》，我們知道《華嚴經》是釋迦牟尼佛示現成佛第一部講的經，他在華嚴會上末後「十大願王導歸極樂」，所以他是我們娑婆世界專修專弘淨宗的初祖。於是初祖就多了。慧遠大師是中國的初祖。我過去在美國，長住在美國的時候，有一年我到北京去看黃念祖老居士，黃老居士就勸我：「你到美國去當初祖。」所以講初祖，要看哪一個初祖。
大勢至菩薩是法界初祖，他留下的教誨不多，《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》，經文很短，兩百四十四個字，比《般若心經》還少。《般若心經》是二百六十個字，它是二百四十四個字，真的講得極好，講得圓圓滿滿，我們不能不敬佩！他說的方法是「都攝六根，淨念相繼」；講的效果是「不假方便」，這句話講得好，不必借其他法門來幫助，這一門就行了，就「自得心開」了。「自得心開」就是明心見性、大徹大悟，可是那個「都攝六根，淨念相繼」的方法重要。
有人問我，「怎樣都攝六根，六根又怎樣都攝？」我告訴他：「淨念相繼。」又問，「怎麼樣才能淨念相繼？」我說：「都攝六根。」問的、答的都在一起。如果這個話你還參不透，我們就說白一點。我們講「淨念相繼」，淨念相繼著重在「淨」。覺明妙行菩薩，他老人家講得好，《西方確指》這個小冊子裡面講：「不懷疑，不夾雜，不間斷」，就是淨念相繼。你有疑惑，你的念不清淨，有夾雜，你的念不清淨，所以「淨念」的意思，至少要不懷疑、不夾雜；「相繼」是不間斷。這個講得好，你能夠真正把功夫做到不懷疑、不夾雜、不間斷，六根就都攝了。這是念佛最高的指導原則，往後歷代祖師大德教給我們方法都出不了這個範圍。
不但是修淨土，修任何法門，你能夠掌握到這個綱領，沒有一個不成就，真的是法門平等。因此，無論是世出世間法要想成就，首先是信心，你要沒有信心就難了，所以第一要緊的是信心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講了六條信心，第一條是要相信自己。相信自己有佛性，相信自己有作佛的因，這非常重要；相信自己有能力克服自己煩惱習氣，這個人必定成功。第二條是相信老師，老師是佛，對於老師的教誨決定相信沒有懷疑。「我就學一部經，就遵守一部經的理論方法，我一生都不改變」，這個人決定成功。
不要說學經，我們看過去倓虛老法師跟我們講，諦閑老和尚的鍋漏匠徒弟，他沒有念過書，不認識字也沒有聽過經，什麼都不懂，老和尚只教他一句「南無阿彌陀佛」，他相信，他不懷疑，一句阿彌陀佛念了三、四年就站著往生。他不需要經，他有信、有願、有行，《彌陀經》講的信願行三個條件他具足了。往生之後還站了三天，等待諦閑老和尚替他辦後事，這不容易！往生之後站三天，就一句「南無阿彌陀佛」六個字，其他什麼都沒有。六個字都有這麼大的成就，你搞了許許多多經論，走的時候還躺在床上走，這怎能比得上人家，你才知道「都攝六根，淨念相繼」的重要。你要跟他講這八個字，那個鍋漏匠聽不懂，但是他做到了，他做到但他不懂。他不懷疑，他有信心，真的是不懷疑、不夾雜、不間斷，他就符合大勢至所說的這個原則，六個字成功！這是我們的好榜樣。
問：第三個問題，「有時用心聽，聽到虛空每個地方有聲念佛，並同時也會帶動身心都念，有時身體內外有明亮的感覺。」
答：這個都是好境界，念佛功夫得力都有這個境界，也不是你一個人有。但是你要記住，境界現前不要放在心上；放在心上，就有麻煩了，會變成魔障。無論什麼境界現前都不要去理會它，那就是好境界。這是釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面教導我們的，無論什麼境界現前都不需要理會。