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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義　　悟道法師主講　　（第八集）　　2012/7/13　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD02-007-0008

　　《淨土大經解演義》。諸位法師，諸位大德，諸位同修，大家請坐，阿彌陀佛。上一集，我們說到六祖惠能大師開悟之後，向五祖報告了五句話，他這五句話展開就是《華嚴經》，《華嚴經》字字句句都離不開這五句。所以能大師所證得的，跟釋迦牟尼佛所證得的，同樣的境界。一個是以佛身，以佛的身分出現，《普門品》上講的，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」；能大師在中國，應以比丘身出現者，即現比丘身而為說法，沒有兩樣，這個我們要知道，佛法平等，這叫一乘法。所以中國禪宗是一乘，大乘那就不一定了，大乘不一定。一乘經裡面，古大德為我們講的，一乘經只有三部，《華嚴》、《法華》、《梵網經》。《梵網》非常可惜沒有傳到中國來，那是一部大經，分量跟《華嚴》應當是差不多。只有一品傳到中國，就是「菩薩心地戒品」，還有菩薩戒，分上下卷，就傳這一品，兩卷，其他的經文就沒有傳過來。流傳到中國就是《華嚴》跟《法華》這兩部，這是完整的。

　　怎麼能肯定它是一乘經？一乘經一生成佛的經典，教我們一生成佛的。《法華經．提婆品》裡面講龍女八歲成佛，龍是畜生道，八歲的龍女，還是女眾，在龍宮裡面聽文殊菩薩講經，她聽懂了，覺悟了、明白了。諸位要知道，聞法開解，斷疑生信，她立刻就把行門成就了。行門是什麼？放下。你看大乘經上佛常講的，只要你能夠把妄想分別執著這三種煩惱放下，你就成佛了。所以我們相信，龍女聽明白之後，她就放下了，放下之後到靈鷲山見釋迦牟尼佛，拜完佛之後她就現佛身，在南方無垢世界成等正覺，這記載在《法華經》。

　　《華嚴經》裡面我們看末後，善財一生圓證無上菩提，他在文殊會上得根本智。根本智是什麼？用我們現在較好懂的話來說，清淨心，清淨心就是根本智。你的心怎麼會清淨？心清淨那就跟惠能大師一樣，「何期自性，本自清淨」，這就是根本智。他把妄想分別執著一下都放下，這叫什麼？頓斷，一下就全部斷掉，他就馬上證得。我們現在這個道理，我們聽經也知道，但是知道是知道，放不下，問題在這個地方，所以別人成佛，我們還是成不了佛。人家真的放下了，不但是執著放下，分別也放下，起心動念都放下了，妄想放下就是不起心、不動念，最根本的無明放下了，這就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。所以這叫一乘經。

　　放下妄想分別執著，十法界就沒有了，所以十法界是個夢境，六道是夢中之夢。我們放下一切執著，於世出世間一切法不再執著了，你就醒過來，在十法界裡面從六道法界醒過來，六道就沒有了。六道就像我們晚上睡覺作夢一樣，沒有了，執著放下它就沒有了。夢醒了之後是四聖法界，我們看到四聖法界，四聖法界還是在十法界裡面，那還是一場夢，那個夢他的煩惱比我們六道法界的凡夫輕很多，就是他還有妄想、還有分別。在四聖法界再把妄想分別放下，就是破一品無明，四聖法界那個夢境也沒有了，四聖法界也沒有了，這個時候就超越十法界。所以說「凡所有相，皆是虛妄」，這是《金剛經》裡面說的，這一點都不是假的。

　　十法界沒有了，什麼境界出現？華藏世界現前，極樂世界出現了，這是諸佛的實報莊嚴土。它是不是真的？一真法界如果跟我們十法界來比，當然它是真的，我們是假的，我們十法界裡面千變萬化，變來變去，但是一真法界的一真，它不變。淨老和尚在經典裡面看到，佛說我們這個世界千變萬化，當時他一直想這個問題想不通，它到底是怎麼變？變化無窮無盡。他就想起童年時代玩的萬花筒，所以他就去買了很多萬花筒，現在也很容易買得到，萬花筒裡面就是放幾片彩色的紙片，放在三片玻璃當中，你拿起來一直轉它，你轉一下，從玻璃鏡看進去，那個圖案就不ㄧ樣，你每轉一遍都不一樣，沒有一個圖案完全相同的。所以家師講《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》裡面講我們這個心現出萬事萬物，出生無盡！看到萬花筒從這裡去體會，體會到《妄盡還源觀》說的出生無盡，它那是用手轉的，每轉一次圖案就不同。我們現在看到這些宇宙萬有千變萬化、無窮無盡，那是怎麼出來的？我們的心在動。我們的心動，就好像我們手在轉那個萬花筒，不斷的一直轉一直轉，它一直變，每次變出來都不同，這就叫出生無盡。所以我們宇宙之間千變萬化是什麼？念頭在主宰，意念在主宰，隨著你這個意念它起變化，是這麼一樁事情。

　　佛在這個經典裡面教我們什麼？就是教我們認識清楚宇宙人生的真相。這個問題科學家一直追求，哲學也是在追求這個，宗教家也是追求這個，但是都沒講清楚。他為什麼講不清楚？現在我們明白了，他永遠講不清楚，為什麼？他妄想分別執著沒放下；他如果放下，當下就是。你有妄想分別執著在，你怎麼研究都是有一層的障礙在那裡，你沒有辦法解釋清楚，只有放下，回歸自性。為什麼？這東西不是真的，虛妄的。你要不相信，我們是不是有做過夢？作夢的經驗有，大家都有作夢的經驗，夢境是真的還是假的？當然我們大家都知道夢是假的，天亮醒來就不見了。我們這個世間跟晚上作夢沒兩樣，所以佛在經上用夢做比喻用得最多。《金剛經》說「夢幻泡影」，這個比喻最主要的比喻是夢境，以夢來做比喻，「幻泡影」那是附帶的，附帶來說，主要是以夢來比喻我們現實的人生，主要是用夢做比喻。

　　所以佛在《金剛經》上，有一句非常有名的偈子教導我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就是佛對宇宙人生真相的看法。我們現在看到的這些萬事萬物，它的真相是什麼？如露亦如電。電就是閃電，我們看要下西北雨前會打雷，打雷之前會有閃電，我們看閃電很快，一剎那，閃一下就不見了。露是露水，露水早晨起來看到，稍等不久太陽一出來就沒有了，這就是兩個比喻。如電那是講一個一個的念頭，就像閃電一樣，一下閃過，時間很短；露水它存在有一段時間，不像閃電那麼快就不見了，它的時間有比較長，太陽出來之後就乾了、就沒有了，那是講相續相。相續相就像我們看電影，電影銀幕上的畫面一樣，那個畫面是相續相，是幻燈片組合的相續相，不是真的。這是我們近代科學裡頭我們能夠很清楚體會到，哪一樣是真的？一樣真的都找不到。如果真的找得到，能夠說永恆不變的，那至少是說諸佛如來的實報莊嚴土，它不變。

　　極樂世界的東西是永恆的，它沒有變化，所以我們讀《無量壽經》，讀到極樂世界，那個世界萬物是無衰無變，但是它也不是究竟真實。為什麼？經上講了，這個諸佛實報土是怎麼出來的？怎麼會出現實報莊嚴土？就是無明他斷盡了，無明斷盡還有無明習氣在，這習氣還沒斷盡。所以實報莊嚴土是無明習氣所生所現的，不是無明，如果是無明就在十法界了。無明是確實斷了，但是還有習氣，無明是真的放下、斷盡了，就是他不起心、不動念。但是不起心、不動念，起心動念的習氣還有，這個習氣太微細了，不但我們不知道，阿羅漢不知道，辟支佛也不知道，佛在經上講了，七地以前的菩薩都不知道，到八地以上才發現，才知道有這個東西存在。所以三大阿僧祇劫不是講我們一般修行的這個功夫，是講斷無明習氣。無明習氣沒有方法斷，只有隨它去，時間久了自然它就沒有了。

　　古大德講這個無明習氣，用比喻跟我們說，他用酒瓶，把酒瓶的酒倒得乾乾淨淨，倒到一滴都沒有了，這就比喻無明，無明斷盡都沒有了，就好像酒瓶的酒都倒掉了、倒光了、倒得空空的，但是酒瓶拿來聞聞，還有酒的味道在，那個氣味在，那個氣味就比喻做無明的習氣。無明就像酒，酒都倒掉了，都沒有了，但是酒瓶的氣味還在，那就是習氣，無明習氣。無明習氣你沒有辦法去斷，你起個心、動個念頭要去斷無明，那又起心動念了。他現在起心動念放下了，當然不會再起心動念。這沒有辦法起個念頭說，我要快點把無明習氣斷盡。那該怎麼辦？隨它去。酒瓶有酒味在，酒倒乾淨了，把它放在那裡，蓋子打開，放個三個月、六個月、一年，慢慢那個酒味就沒有了，放久了就沒有了，我們再聞就沒有了。我們的無明習氣要多久才沒有？佛在經上告訴我們，要經過三大阿僧祇劫。你別去管它，慢慢它就一定不見了，這就叫做無功用道，這你使不上力，要順其自然，決定不能有念頭說要去斷，有念頭要斷又是無明了，隨它去就沒事。這習氣沒什麼妨害，沒妨害。

　　所以在實報土，生活跟究竟佛沒有兩樣，從圓教初住菩薩到等覺，這跟究竟佛都ㄧ樣，分證即佛，他是真的佛。所以證得圓教初住菩薩，這分證佛他就有能力去十方世界，像觀音菩薩ㄧ樣應以什麼身得度，他就現什麼身，他也有辦法示現佛身而為說法，現菩薩身、現羅漢身、現天人六道身，都可以現。十方世界有緣的眾生，有感他就有應，感應道交不可思議。所以成佛之後不是沒事情，不是的，事情很多。可是事情再多，你不會感覺累，你有能力去應付。為什麼？智慧、神通、道力全都現前了，你能夠同時現無量無邊身，多自在！千百億化身，哪裡有感，哪裡就有應，應以什麼身得度，他就能現那個身，為眾生來說法。不是自己的意思，自己沒有意思，自己若是有意思就變成凡夫，自己沒有意思，自性起用。

　　所以性德裡面，現在我們在大經裡面讀了這麼多年，明白了，就是能大師所說的「何期自性，本自具足」。具足裡頭第一個就是智慧，智慧是什麼？見聞覺知，這是自性，是性德，遍一切處。迷了之後自性變成阿賴耶，阿賴耶是在迷的狀態，見聞覺知變成什麼？變成受想行識，我們有感受，我們有思想。從八識來講就很容易，見是眼根起作用，聞是耳根起作用，其他的，鼻能嗅，嗅香臭，舌能嘗甜苦、鹹淡、酸澀，舌能嘗，嘗就能夠知道味道，身能覺，就是能觸，接觸，你有感覺，意能知，就起了這種作用。這個作用從哪裡來的？是自性裡面的性德，見聞覺知，這是本有的。

　　身體有生滅，受想行識沒有生滅。所以人死了、斷氣了，他的神識沒有離開，神識有受想行識，我們一般人稱為靈魂，靈魂有受想行識，這個事情麻煩。如果你還有怨恨，你還有嫉妒、還想要報復，以後生生世世冤冤相報就沒完沒了。我們看《文昌帝君陰騭文》，前面文昌帝君自己說十七世為士大夫，你看他十七世的因果報應，多淒慘，後來遇到佛法這才覺悟、才化解。那多痛苦！報復，雙方都痛苦，所以這些現象，雖然在佛眼睛裡面看都是虛幻的，像夢境一樣，但是你如果正在作夢做惡夢，雖然是假的，但是你的感受是真的苦，真的有苦樂憂喜捨，在夢境當中就有這些感受。醒過來之後知道是空的，但是現在正在作夢還沒有醒過來還不知道，不知道你就有這個感受。

　　什麼時候能夠把世出世間一切法的執著捨掉？不再執著了，你的心恢復到清淨，清淨還不到平等，恢復到清淨六道就沒有了。六道是污染，四聖法界裡面沒有這個染污，但是它還不平等，為什麼不平等？它還有分別，有分別就不平等，它沒有執著了，執著都放下，所以阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這四聖法界的佛菩薩還有分別。在四聖法界再把分別放下，再把妄想放下，平等覺就現前。放下分別他就平等，不再分別平等了，放下起心動念，覺了，覺悟了。《無量壽經》經題上跟我們講的，這是行門三個階段，清淨、平等、覺。修什麼？就修這個，這三樣東西都是自性裡頭本有的，我們現在迷失自性才產生障礙，叫業障，不知道事實真相。知道事實真相，遍法界虛空界跟自己是一體，不是一家，一體，無二，生佛不二。生是眾生，佛是諸佛，生佛不二。佛很謙虛，把眾生放在上面，先說眾生再說佛，生佛不二。這都是性德的流露。

　　在《華嚴經》，你看善財一生圓滿菩提，他在文殊菩薩這裡得根本智，我們要知道，他得清淨心、得平等性，覺了。也就是《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」，他統統得到了，也就是他把妄想分別執著全部放下，清淨平等覺得到了。得到之後，落實在日常生活，落實在工作，為什麼？肉身還在這個世間，這個身體還沒有丟掉；換句話說，你還得要生活、還得要穿衣吃飯、還得要工作，所以他能把清淨平等覺落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那是什麼？那就是五十三參。我們從早到晚，你看你接觸這個社會就是五十三參。他把這個社會的形形色色分為五十三類，你這一接觸，智慧它就起作用，那就叫後得智。後得智是什麼？後得智是根本智的起作用。根本智起作用叫做後得智，根本智是無知，清淨的，無污染。後得智就是六根接觸六塵這些境界，從清淨心起作用，那就叫做後得智。

　　由根本智起後得智，這個作用就很靈活了，它不是呆板的，不是死板的，是活活潑潑，面面圓融，中國人講八面玲瓏，得大自在，《華嚴》上說的，「理事無礙，事事無礙」，這個境界現前了。到最後，最後歸到哪裡去？最後到極樂世界去了。你看他參學的時候，第一個先入為主，德雲比丘。德雲比丘修什麼？修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生淨土，這就是說明善財童子修哪個法門？修念佛法門。頭一個老師，教他念佛！第五十三位善知識是普賢菩薩，以十大願王導歸極樂。你看看一個開頭、一個結束，開頭教他念佛，結束以十大願王帶大家去極樂世界，你就知道善財修什麼法門，這樣就清楚了。善財是老師的好學生，文殊菩薩發願求生淨土，普賢菩薩也是發願求生淨土，學生跟著老師一起修淨土，好學生！

　　所以淨土就是《無量壽經》。《華嚴》、《法華》到最後歸哪裡？歸《無量壽》，所以《無量壽經》就變成第一經，真正的第一經。《無量壽經》四十八品，我們繼續不斷去找，哪個第一？四十八品裡面，哪一品經文是最重要的一品？當然是第六品。第六品是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，是阿彌陀佛因地上發的四十八願。這四十八願，四十八條，哪一條最重要？古大德給我們說出來了，第十八願。第十八願是臨命終時一念、十念都能往生極樂世界，這還得了！所以十方三世一切諸佛如來，應化到無量無邊諸佛國土裡面的十法界、六道，用什麼來教化眾生、接引眾生，幫助眾生一生成佛？都是用這個法門。換句話說，淨土三經，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，是一切諸佛菩薩在十法界、在六道度眾生一定要講的，這是他主要度眾生的方式，其他一切經教都是附帶的，這是最主要的，我們得要有這個認識。為什麼講其他的？他目前還不相信淨土，跟他講他還不能接受，他喜歡別的。喜歡什麼我就跟你講什麼，講到最後統統歸到淨土，這妙不可言！無論是宗門教下，你看禪宗這些大德，到晚年專念阿彌陀佛求生極樂世界的，在《往生傳》裡面很多；華嚴宗就不必說了，十大願王導歸極樂；天台宗智者大師，他自己修行是依《觀無量壽佛經》，又稱《十六觀經》，他也是往生極樂世界的。我們從這些祖師大德他們的行持就認識這個法門、認識這部經典，所以它真的是一乘。

　　「了義」是什麼？在佛法裡面用一句話來解釋，「究竟顯了」，顯是明顯，究竟顯了這叫了義。譬如佛在大乘經裡面跟我們說，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這就是究竟顯了的意思。迷的時候叫煩惱，覺悟的時候叫菩提；迷的時候有生死，覺悟的時候叫涅槃，只有迷悟，除了迷悟之外，確實一切法都不二。我們過去曾經學過天台十種不二法門，那就是究竟顯了。了義，最簡單的一個說法，我們學了之後，得真實受用就是了義，如果得不到真實受用，那就是不了義。我們會問，我們學這個法門，我們希望能了生死出三界，能證得無上菩提果位，這個法門行不行？行，那這個法門是了義，這個法門真的可以幫助我們、成就我們。往生到西方極樂世界，雖然還沒有成佛，就等於成佛了，他真的等於成佛，這阿彌陀佛自己說的，四十八願裡面講的，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，《無量壽經》是這麼講的，《彌陀經》也是這麼講的，《觀經》也是這麼講的，這句話三經都有。

　　阿惟越致是什麼菩薩？阿惟越致是梵語，翻成中文意思叫不退轉。三種不退轉，第一個是位不退，第二個是行不退，第三個是念不退，這還得了！在一般講，三不退的菩薩什麼人證得？這是我們從廣義上說，明心見性才證得三不退，也就是說大徹大悟、明心見性，像惠能大師那個境界他能證得三不退，在《華嚴經》上講圓教初住菩薩，超越十法界了，才能圓證三不退。證得三不退，十法界裡頭決定不可能，十法界裡面阿羅漢他證得位不退，其他的那個行不退、念不退還沒達到，只有一個位不退。可是法身菩薩才真正具足這三種不退，法身菩薩。嚴格來說，圓教七地以上才真的不退，這還得了嗎？往生，經上沒說，沒有講：同居土下下品例外，不包括在內，這經上沒有說這個話；沒有說這個話，意思就是說你只要往生到極樂世界，往生到極樂世界的凡聖同居土下下品也是阿惟越致菩薩。這真正是難信之法，這誰能相信？這一般研究教理的法師，愈研究愈不相信，不敢相信，這怎麼可能！

　　經上也有個比喻，佛也善巧方便跟我們說法比喻，我們從比喻當中能夠明瞭一些信息。好比我們有個人投胎到這個世間來，一出生他就享受到像帝王的尊貴，有那麼大的福報，行嗎？我們一般人來說不行，我們哪有這種能力？他一出生就有。但是如果你往生投胎在國王的家庭做王子，一出生所有的享受就跟國王一樣，那不就得到了嗎？不是沒有，在我們這個世間太少了，你生到帝王之家，一出生就享受帝王一樣的福報。可是生到西方極樂世界，阿彌陀佛是國王，凡是往生到那個世界，大家都是王子，大家的享受跟阿彌陀佛都ㄧ樣。你到那裡是享受誰的福？享受阿彌陀佛的福，享他的福，他修成的，他建立的，我們一去到那裡，我們不用修，現成的，享他的福。所以生到西方極樂世界，下下品往生的人，都得到阿彌陀佛四十八願本願的加持，這是修其他法門得不到的，其他任何一個法門沒有這個說法，只有淨土三經是這個說法。

　　所以說我們得佛的加持，佛力加持。佛的智慧加持我們，讓我們的智慧跟佛一樣；佛的功德加持給我們，我們的功德跟佛一樣；佛的福報加持給我們，我們的福報跟佛一樣，統統是從他這裡來的，不是自己修的，是這麼一回事。什麼時候你自己有這個能力，不需要靠佛加持？你在極樂世界修行，自己修到證得七地以上菩薩，那個時候就不是佛加持的，那時候是自己的能力現前，七地以前全部是佛力加持。這是無比殊勝、無比的稀有，你說了解這個事實，你能不選擇這個法門嗎？不學這個法門的人，那不就是沒有智慧嗎？不學這個法門的人，我們現在看也不少，那些是什麼人？很自負的，他自己以為自己很了不起，不甘願去做阿彌陀佛的學生，他要靠自力，佛也不勉強。你要靠自己，你就慢慢的學，你還有一段很長的路要走，非常的辛苦，這是真的。如果你要是跟阿彌陀佛，跟阿彌陀佛跟定了，你就很幸運，你很快、很快速就成就了。這是一乘了義，這句話了不起！

　　好，今天我們這一集的時間到了，我們就報告到這一段。下面，我們下一集，再繼續來向大家報告。感謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。