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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義　　悟道法師主講　　（第二十八集）　　2012/8/7　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD02-007-0028

　　《淨土大經解演義》。諸位同修，以及電視機前面的觀眾，大家好，阿彌陀佛。我們上一集講到黃念老居士註經的因緣，以及現在流通的情況，希望我們大家發心多多流通，介紹給自己認識的親戚朋友。流通，我們社團是長期印這部經，有需要可以到社團來請，如果流通完我們再印。

　　下面是介紹這部經，這部經契理、契機，這是最難得的。「復以本經之殊勝在於契理契機。」理是什麼？理是自性。惠能大師，中國人，我們提起來格外的親切，尤其是廣東人。他老人家開悟了，開悟那一年二十四歲，我們稱他老人家，不是說他年紀很大，是說他有德行，其實他不老，二十四歲。開悟的時候，說了五句話，二十個字，「何期自性」，就是說沒有想到自性，自性是什麼樣子？「本自清淨」，這是第一句，他明心見性的時候，他說沒有想到自性本來就清淨；「何期自性，本不生滅」，第二句；「何期自性，本自具足」，這第三句，這個具足，就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是我們自性本來就具足、本來就有的，我們自性具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，這自性裡頭有的；「何期自性，本無動搖」，從來沒有動搖過；「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是能現宇宙、能現萬物。我從哪裡來的？自性變現的。所以這是能生、能現、能變。一切萬法是所生、所現、所變。能生的是理，所生的是事。契理！自性本具的般若智慧，自性本具的德能，這是理。機是講眾生、對象，這部經的對象，哪些人可以學？什麼人都可以學，上中下三根普被，利鈍全收，就是不管你什麼根器都能修學這個法門。下面這兩段就為我們說這個問題。

　　先說理，「理者，實際理體，亦即真如實相，真實之本際也」，這句是講理。什麼是理？剛才跟諸位講的比較好體會，跟此地這三句完全相同。實是真實，實際就決定不是假的，這是理體，就是講自性，講的是能生能現能變的這個東西。這在哪裡？我們的自性，自性在哪裡？無處不在，無時不在。它不是精神，它也不是物質，它沒有形相，六根接觸不到，我們用想像都想不到，你想就想錯了，永遠想不到的；到什麼時候你都不想，它就現前。所以佛經上常常講這樁事是不可思議，大乘經典我們都有看到這句「不可思議」，你不可以用思想去想，你也不能用言說去議論，說不出來，想不到、說不出來。也叫做真如實相，實相是真相，真實的本際，我們用現在的話講，真實的本體，在哲學裡面叫本體論。

　　哲學上所講的本體這個概念，到現在還都是模糊的概念，沒有定論，可是在佛法，清清楚楚、明明白白，一絲毫模糊都沒有，有許許多多的人他證得了。釋迦牟尼佛首先證得，在菩提樹下，學生當中許多人也證得，證得就叫成佛。在中國，歷代的祖師大德，真正證得這個境界的有幾千人。禪宗裡面，《傳燈錄》裡面一千七百則公案，那就是一千七百多人他們證得的，不是一個人。除這個之外，還有教下的，教下大開圓解也是這個境界。淨土宗，念佛念到理一心不亂，也是這個境界，理一心不亂就是明心見性。所以這不是假的。證得之後，你讓他們來講，讓每個證得的人來跟我們講他證得的境界，意思都一樣，相同，所謂佛佛道同，只是講的言語文字表達大同小異，說的話不一樣，意思完全是一樣。這不是假的，這具足有科學精神在裡頭，他不用科學儀器來求證，他用禪定的功夫。禪定是什麼？放下！放下妄想、放下分別、放下執著，就證得了。

　　我們實際上跟一切諸佛如來沒有兩樣，所以世尊在《華嚴經》裡面常說「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，一點都不假。現在為什麼變成這樣？迷了，迷了自性，並不是自性沒有了，自性在，你迷了。《楞嚴經》上有個比喻，比喻得很好，「演若達多，迷頭認影」，這在《楞嚴經》裡面，佛講這個故事，講這個演若達多來給我們說明什麼？說明我們凡夫迷失自性的模樣。這個故事要照佛經上講，我們還是不太好懂，我們還有更好懂的故事，跟這個意思一樣。就像我們去當兵，台灣像我這個年紀，現在還是有，以前當兵在訓練中心緊急集合，集合很緊張，二、三分鐘要穿衣服、戴帽子到操場集合。曾經就有人帽子都戴好，已經戴在頭上了還一直找，找不到，問旁邊的人他的帽子在哪裡，旁邊的人說帽子在你頭上了，那時候才知道帽子已經戴在頭上了，如果沒有人告訴他，他就一直找。所以「演若達多，迷頭認影」，這個故事就像這樣，自己的腦袋迷了，不知道自己的頭顱在哪裡，看到影子以為那就是自己的頭顱，看錯了。以為自己的頭不見了，實際上是在，不是不見，自己迷了不知道，根本就沒有喪失掉，迷失了！佛舉這個比喻就是告訴我們，我們的自性跟佛的自性沒有兩樣，我們現在自性在還是不在？在！為什麼找不到？迷了，迷了你就不認識。什麼時候覺悟了，你就叫成佛。成佛不是別的，成佛是什麼？認識自己，找回自己本來面目。你在迷的時候就叫做凡夫，就像緊急集合的時候，帽子戴在頭上，自己不知道，到處去找帽子，就像這種狀況。像我們現在自性，自性就在我們面前，中峰國師《三時繫念》說「分明在目前」，但是我們不知道，不知道我們就一直找，找自性在哪裡，就在目前你不認識。

　　這三個名詞在經典上我們常常看到，但是解釋很難解釋，慢慢往後看，我們漸漸就懂得，心愈清淨你體會就愈深。心浮氣躁是我們學習最大的障礙，心浮氣躁要不除掉，永遠體會不到。心要靜下來，心靜下來，你才有智慧，才體會得到，不然心浮氣躁永遠體會不到。你所能學到的是言語、語言，是皮毛，是這些文字、名相，學這個東西，真實的道理你沒有辦法知道。你的心愈清淨，體會就愈深，到你平等心顯現出來了，差不多，你縱然沒有開悟，也接近開悟的邊緣。清淨是見思煩惱淡薄了，進一步見思煩惱斷了，真正清淨心就現前；塵沙煩惱斷了，平等心現前。我們的心不平怎麼行？為什麼不平？有我，有我就不平，我總比別人強一點，叫傲慢。諸位要知道，有我就有傲慢，你不承認也不行。

　　佛說得很好，為什麼？你有我，你有末那識，末那識是四大煩惱常相隨。什麼時候開始有的？大乘法裡頭有一句話大家都知道，「父母未生前本來面目」，那就是我，不是父母生下來才有我，不是的，父母還沒生我的時候就有我在了。在我們一般人講靈魂，在佛法不是叫靈魂，叫靈性。他有沒有我執？有，有我執的時候叫他做靈魂，就不叫他做靈性。為什麼？他的活動空間出不了六道輪迴，他在六道裡面轉，出不去。為什麼？他迷了。他要覺悟了，他就超越六道，那就不叫靈魂，叫靈性，他活動的空間就大了，那個活動空間是十法界。他也出不了十法界，為什麼？他還有起心動念，因為他無明沒有破。無明破了之後，靈性的名詞也沒有了，叫自性，他還源了，回歸自性。那叫什麼？那叫佛，真佛，不是假佛。一個東西，三個名詞，一而三、三而一。

　　所以，我們只要一念迷了，迷了就是把自性變成阿賴耶識，阿賴耶裡面的三細相，轉相就是末那識，末那識頭一個就是我見，有一個我，我見就是執著有個我在，有我。拿什麼當作我？執著阿賴耶的一分，用現在的話來說，一分能量，這大家好懂，用現代的名詞，就是一分物質，或者我們不說能量，說得更清楚點，一分信息；末那是信息，阿賴耶是能量，境界相是物質。現在科學講，宇宙之間只有三樣東西，能量、物質、信息，跟阿賴耶的三細相是一個意思，但是科學他講不清楚。物質從哪來的？信息從哪來的？能量從哪來的？他就不知道。佛法裡頭說一體，那就是自性。在不迷的時候是一體，你分不出哪是能量、哪是物質、哪是信息，分不出來，就是惠能大師所講的第三句「何期自性，本自具足」，它有，它不現。它顯現出來的時候，那是有個緣分，那叫一念妄動，起了一念，它就現行，它就能生萬法。能生萬法，我是正報，環境是依報，依報跟正報同時起來的，沒有先後。

　　這個在《還源觀》裡面講得很清楚，從一體起二用，二用就是，一個是我們的正報，我出現了，另外一個，我的生活環境出現了，就是宇宙。這個事，現代科學、哲學都沒講得清楚，在佛經上三千年前講得這麼清楚。非常可惜，這些科學家沒福報，沒看到佛經，要看到佛經，相信那些人很聰明，一定大幅度提升他們的境界。為什麼說你有煩惱？末那識有我見，我見又跟著我愛，我愛就是貪，我慢就是瞋恚，傲慢跟瞋恚是連帶的，我痴，痴就是愚痴。所以，我見、我愛、我慢、我痴，四大煩惱常相隨。你怎麼會不傲慢？傲慢是與生俱來的，自然帶來的。一念不覺就迷了，迷了就產生這個現象，實際理體裡面沒有這個現象，它的現象是什麼？是智慧、是德能、是相好。一念起來它就迷了，就變成貪瞋痴，這個信息就發生。

　　也叫真如實相，「真」是講體，能生的，能生能現的本體，「如」是講相，現相。現相是從本體變現的，現相跟體是分不開的，所以叫性相不二。這個也不好懂。古來的祖師大德，佛經上也有說，常常用黃金跟金器來做比喻。我們現在講，我們的自性在哪裡？你現在看到的這些都是自性，你現在看到這些所有的都是自性變現的。自性在哪裡？任何一樣都是，那就是自性。古大德用黃金做比喻，把黃金的本質比作體，體是真的，真如，真的，黃金所做的這些器物那是如，怎麼叫如？因為器物就是黃金。你說把黃金做一串念珠，這條念珠，我們叫它做念珠，它的質料是黃金，那這條念珠是不是黃金？是，沒錯。黃金你把它打造成一個戒指套在手上，打造個手環、做個茶杯，現在還有做金筆、做項鍊，黃金可以做很多很多器物。你去金飾店看，有很多，但是它的質料都一樣，都是黃金，但是相不一樣。黃金可以打造一尊佛像，黃金做的，你打造成一隻狗，那隻狗也是黃金的，相不同，但是質料都一樣。

　　用這個比喻讓我們體會自性，什麼叫自性。所以說相如其性，性如其相，性在哪裡？到處都有，都是，我們現在看到的這些都是，都是我們自性變現的。好像是黃金打造成這麼多東西出來，同樣都是黃金，所以相如其性，性如其相，性相不二。你從相上就看到黃金，那你真的識貨。如果你不識貨，你把金跟這些器分開，你要去哪裡找黃金？黃金就在器上，你打造成手環、手鍊，那就是黃金，你不要這個相，你要找黃金也找不到。所以你不能說這是手環，手環是黃金造的，你不能說這不是黃金，這是手環不是黃金。所以全部是黃金做的，叫你拿黃金來，你找不到，這是什麼？迷了，叫迷了自性。悟了，拿黃金來，隨手拈來都是，樣樣都是！所以開悟的祖師問學生自性在哪裡？隨手拈來，那真的開悟。我們現在還沒悟，是聽說的，但是要從這裡去參，你就能悟到，要真的參到悟，這樣才及格，才算數。性相不二，因為性沒有現象，雖然現這個現象，相是一個幻相，這個幻相它不是真的，這個相不是真的。所以大乘教裡面常常講，萬法皆空，了不可得，這是跟我們講真相，真相沒有。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這都是給我們講真話，佛給我們講真話，這是真如。相是虛妄的，虛妄的相從哪裡出來的？從真如出來的，相沒有了，沒有了回歸到真如。

　　實相，實相就是真相，你要認識真相。真相是什麼？相裡頭有性，性相它沒有離開，不能說我離開這個相，再去找個性，找不到。性在哪裡？就在相裡面，這是真的。性不可得，相也不可得，性要是不可得，相怎麼可能得到？所以一部六百卷《大般若經》，佛給我們講什麼？就是講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們今天煩惱從哪裡生的？不可得的一定要把它得到，你不是叫做自找麻煩嗎？你的苦惱沒有邊際。一下覺悟，苦惱就沒有了，真相明白了，不再執著，不再打妄想，受想行識都不可得，都是假的。受想行識從哪裡來的？是從自性裡面來的。自性有四淨德，見聞覺知，是真的；迷了之後，從見聞覺知就變出受想行識，受想行識我們稱之為心理，精神的部分，心理是假的，不是真的。真心是清淨的，清淨平等覺，那是真心，妄想分別執著肯定是妄心。

　　經上講「惠以真實之利」，「惠」是送給你，諸佛如來、本師釋迦牟尼佛在這部經給我們真實的利益，所以純一真實。這部經「住真實慧，開化顯示真實之際，惠以真實之利，純一真實也」，這是說這個經契理，不但契理，圓滿的契理。「又本經稱為中本華嚴經」，這個話是彭際清說的，他是前清乾隆年間那個時代的人，這是我們佛門的大德，通宗通教，顯密圓融，很了不起，他說的，《無量壽經》即是中本《華嚴》；換句話說，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》就是大本《阿彌陀經》。一而三，三而一，《華嚴》講得詳細，《彌陀經》說得簡要，便於課誦。所以，家師早年講經常常勸年輕同學，真的要把淨土五經一論講透，要把淨土五經道理、事理講得透徹，一定要學《華嚴》，《華嚴》就是五經一論的詳細註解，它是一不是二。

　　念公此地引的這些話，他說「經中所詮」，這個經裡面所詮敘的、所說的「一切事理，即華嚴之事理無礙、事事無礙之一真法界」。這是說明，《無量壽經》裡面所說的內容跟《華嚴經》沒有兩樣，《華嚴》說得詳細，這個地方說得簡要，簡單扼要。這是講到《華嚴經》，家師淨老和尚一直想把這部經講圓滿。在過去台灣台南般若精舍的開心法師，也已經往生了，他是第一個啟請的。他說：法師（那時候我剛出家沒多久，二十八年前），你不講這部經，以後恐怕沒有人能講這部經，沒人講了。不是只勸一次，勸好幾次，每次見面都提醒他，但是家師還是沒有動這個念頭要繼續講《華嚴》。在早期曾經講過，但是沒圓滿，經文很長。第二次在北京，他去拜訪黃念祖老居士，老居士很嚴肅，也很慈悲，請他講《華嚴》。他也是想到，以後講這部經的人不多了，黃老勸家師，他還是沒有動心。第三次是華藏佛教圖書館韓館長在病重往生之前，在她往生前兩天，很懇切的要求家師再把《華嚴》講一遍，完完整整的講一遍，留一套錄音帶、錄影帶。家師就答應了，希望她身體趕快好起來，想不到兩天就往生了。往生以後家師到新加坡佛教居士林，他當時跟李木源居士講這件事情，李居士聽了非常歡喜，他代表這三個人啟請家師講《華嚴》，一直講到兩年前才改講《無量壽經》，《華嚴經》又停下來。現在他老人家說《無量壽經》一年講一遍，講到阿彌陀佛來接引為止。《華嚴經》照目前這樣來看，還是沒有因緣能講得圓滿，這都是跟眾生的善根福德因緣有關係。

　　這是講到無我，起心動念想別人，我執就容易打破，如果起心動念第一個念頭是想自己，這就很難破除我執。入佛門，頭一關是破我執。這是我們學佛，見思煩惱裡面的見惑，五種，頭一個就是身見。見是見解，這個見解是錯誤的，認定這個身是我，認定我們現在這個身體就是我，一切都是為我這個身體享受去著想，這就壞了，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢全都由此起來，這樣就不能跟人家和，就跟人家對立了。所以，不再執著這個身是我，不再跟別人對立，不但不跟人對立，跟一切事不對立，跟天地萬物不對立，那叫破邊見。然後再破成見，我們講某人成見很深，我以為怎樣；我以為怎樣，就不能隨順眾生。必須把成見放下，你才能夠修隨喜功德，才能夠修恆順眾生，這才是入佛門的第一步，小乘是須陀洹，大乘《華嚴經》上講的圓教初信位的菩薩。雖然才入門，那個功德就不可思議，所以一切諸佛護念，你是真的佛弟子，佛怎麼會不照顧你？龍天擁護，鬼神尊敬。這樣一個僧團出現，這個地方就有福了。有沒有四、五個人真修？捨己為人，起心動念為釋迦如來正法久住，起心動念為這個世間一切苦難眾生，不要想自己，把自己忘掉，這樣才能做到六和。

　　所以經裡面所講的，就是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的境界就是一真法界，西方極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界。「華嚴祕奧之理體，正在本經，故云契理」，這個經上跟《華嚴經》上講的完全相同。「至於契機，則更是本經之獨勝」，這句話講得好，獨勝。世尊四十九年所說的一切經，講契機的話都比不上這部經。所以這部經世尊當年在世多次宣講，為什麼？它契機。這個方法任何人都可以學，簡單、容易、穩當，成就還特別殊勝，這種法門到哪去找？「經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖」，這是獨勝。用什麼方法？用念佛的方法，念佛的名號。你念四個字行，阿彌陀佛；念六個字，南無阿彌陀佛也可以。這六個字都是梵文音譯過來的，「南無」意思是皈依、恭敬，有這些意思，這是南無的意思。「阿」，也可以翻作中國字，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，無量覺。無量覺是什麼？是自性。所以這個名號就是我們自己，就是當人自性的名號。

　　中峰禪師在繫念法事上講得好，阿彌陀佛是自性彌陀，西方極樂世界是唯心淨土，不在外面。一切法不離自性，彌陀跟極樂世界也不離自性；換句話說，是我們自性變現的，自性彌陀。再說白一點，自己念自己，我不念貪瞋痴慢，我不念自私自利，我不念名聞利養，我念自性，自性是無量覺。大經裡面常常講，我們聽得多、學得多了，「一切法從心想生」，你想什麼就現什麼境界，我今天想阿彌陀佛，我想我的自性的性德，哪有不成就的道理？明心見性就是妄盡還源，用這個方法無比的殊勝。「普被三根」，三根是上中下不同的根性，都能學。「齊收凡聖」，凡夫能學，能成功，聖人也能學，也能成功，這是說齊收凡聖。「上上根者，正好全體承當」，上上根是誰？文殊菩薩、普賢菩薩、觀音、勢至，這是聖人，等覺菩薩，這是上上根的。真的，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢都發願求生西方極樂世界。這跟諸位同學報告過，這是文殊、普賢菩薩。

　　下面講，「下下根者，亦可依之得度」，你依照經典講的理論跟方法認真去做，你能往生，往生就成佛，這個事情是真的不是假的。「上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生」，這講上上根；「下至五逆十惡」，無惡不作的這些人，「臨終念佛」也能夠「隨願得生」，這很了不起！什麼叫五逆？什麼叫十惡？我們今天的時間快到了，明天再跟諸位講，因為可能有很多同修不曉得什麼叫五逆，什麼叫十惡。這樣惡行的眾生，臨命終時遇到別人勸導他，他能信，他真能懺悔，真能念佛，也能往生。真正不可思議，這不是假的。「橫出三界，圓登四土」。我們這個法門出三界不是直出，是橫出的，橫出就是打橫的，像一條蟲在竹節最下面，想要出去外面，修一般的法門從下面一直爬，竹子有竹節，要咬破一節再往上爬，你看一支竹子有多少節、有多高！直直的出去，時間要很久，很辛苦。這是比喻我們修學一般的法門，大乘小乘、顯宗密教就是要斷見思煩惱，見惑八十八品，思惑八十一品，一品都得要斷乾淨，這樣才能出三界，這時間要很長，也很辛苦，這就叫直出三界。橫出三界，就像這條蟲從竹子旁邊咬個洞就出去了，牠不是直出，牠是打橫出去的，這叫橫出三界。這是比喻我們修學淨土法門，我們不用斷煩惱，只要具足信願行，能夠帶業往生，往生到西方就出三界了。西方沒有在三界內，在三界外。

　　圓登四土，我們還沒有斷煩惱，往生到阿彌陀佛的世界是往生到他的凡聖同居土，但是西方極樂世界的凡聖同居土是很特殊，跟其他諸佛世界的凡聖同居土不同，因為他那個世界的凡聖同居土，凡夫跟聖人在一起，沒有障礙。其他諸佛世界凡聖同居土不能看到方便有餘土，方便有餘土不能看到實報莊嚴土，實報莊嚴土不能看到常寂光土，上面跟下面沒有障礙，下面跟上面有障礙，你沒有修到那個程度就不能跟他們接觸。但是往生西方，你只要往生西方的凡聖同居土下下品往生，還是圓登四土，四土同時生，真正不可思議。好，今天的時間到了，我們就跟大家報告到這裡。下面，我們下一集再繼續向大家報告。多謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。