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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義 悟道法師主講 （第十七集） 2012/7/24 台灣華藏淨宗學會 檔名：WD02-007-0017
《淨土大經解演義》。諸位同修，以及電視機前面的觀眾，大家好，阿彌陀佛。我們上一集跟大家報告到黃老居士說，「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談，諸佛祕藏，和盤托出」。我們上一集跟大家報告到這一段。此經就是指《無量壽經》，我們現在要跟大家報告的這部經典，這是指這部經。這部經是如來稱性極談，諸佛祕藏，和盤托出。稱性極談，這個極就是到達極處，沒有比這個更高了。諸佛祕藏，這個祕不是祕密，是深密，道理很深，「唯佛與佛，方能究竟」，就是說這個道理很深，不但是我們凡夫、二乘、權教菩薩無法了解，連等覺菩薩他了解得都不徹底，唯有成佛對這個法門的了解才能徹底。所以這個道理很深密，好像寶藏放在很深的下面，一般人不容易發現到，用這個來比喻諸佛祕藏。就是說十方三世一切諸佛共同深密的一個寶藏，就是指這部經。
我們這一集繼續跟大家報告下面這一句，「和盤托出」。和盤托出，就好像我們拿個盤子，盤子上面放水果，或是其他的東西，這個盤子拿出來、端出來給大家看；也就是說，諸佛的祕藏、寶物放在盤子，拿出來給大家看，公開給大家看。這個意思就是說毫無保留，都沒有保留，拿出來給大家看，好像我們對待客人一樣，我們把吃的東西連盤子都端出來，全部拿出來。這個盤子就是這部經，這部經裡面內容是什麼？十方三世一切諸佛的祕藏都在這裡頭，在裡面，這還得了！所以古大德說《華嚴》、《法華》，這是大家無比讚歎的兩部大經，一乘大經，古大德說，都是《無量壽經》的引導。淨老和尚說，這個話他承認。他相信淨土，他說當年跟李老師學教，李老師不斷的勸他來修學淨土，可以說苦口婆心，善巧方便這樣來勸導，但是那時他都沒有接受。淨老和尚接受淨土，他說他的心得，就是他講《華嚴經》，應該也是講了七、八年，這麼長的時間。有一天，忽然間起了個念頭，想到文殊、普賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？講經還沒有講到後面，先翻到後面看，翻到後面才翻出來，這經快要講完的時候，好像是第三十九卷，四十卷就圓滿，《四十華嚴》在三十九卷裡面，文殊菩薩，他這裡有引用，後頭會講到。文殊菩薩發願往生淨土，普賢菩薩也是發願往生淨土。再仔細去看，善財童子五十三參證明了，中國人講先入為主，善財童子第一個參訪的，就是五十三參第一參，第一參參德雲比丘，也有翻作吉祥雲比丘，他是念佛的，修般舟三昧，專修念佛，求生淨土。就是說五十三參第一參，這個善知識就是教他念佛。吉祥雲比丘跟善財講了二十一個念佛法門，這二十一展開就是無量無邊的法門，沒有一個法門不是念佛法門，這是從廣義來說，廣義就是展開。
這個我們簡單再做一個補充說明，佛這個意思是印度梵語的音譯，翻作中文，用中文的音跟它接近來翻譯。佛，具足翻譯是「佛陀耶」，中國古時候人使用語言文字一向要簡單、詳細、明瞭、扼要，所謂簡要詳明，要簡單詳細，並且扼要，就是重要，還須明白清楚，所以用個「佛」。佛翻成中文的意思是覺，覺是覺悟，所謂明心見性、大徹大悟這就是覺。覺是破迷，破迷開悟，才能離苦得樂。這是講到所有的法門，不論哪個法門，大小乘八萬四千法門、無量法門，都是教人覺悟的法門，所有的法門都是同樣這個目標，教人破迷開悟，離苦得樂。念佛就是念覺，念覺就是我們的念頭念念覺而不迷，這就是念佛；如果我們的念頭迷，就不是在念佛了。所有的法門都是教我們覺而不迷。從廣義來說，你看哪一個法門不是念佛法門？每個法門禪宗、密宗、教下、天台、律宗，哪個法門不是教人覺悟？統統都是。覺就是佛，跟佛就相應，念覺就是念佛，哪一個法門有離開念佛法門？沒有，禪宗也不例外，密宗也沒有例外，所有的法門都是念覺，念覺就是念佛。
這是吉祥雲比丘示現給善財童子，講二十一個念佛法門就包含所有的法門，這二十一是一個表法，不是只有這二十一個。法門，八萬四千法門、無量法門，都沒有離開這個原理原則，所以所有的法門都是念佛，這個我們要知道。念佛法門，所有的法門都是念佛法門，當然到最後是歸念佛這個法門。所以《華嚴》說十地菩薩始終不離念佛，登地，初地一直到十地，這十個階級的菩薩開始到終了都沒離開念佛，換句話說，這十地菩薩真正會念佛。我們現在修學淨宗，提倡念佛法門，這從狹義來說。狹義就是範圍比較小、較濃縮，用濃縮來講，我們淨宗說實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，我們現在用的是持名念佛。實在講，這四種念佛方法展開也是無量無邊的法門，濃縮起來就是這四種。這四種我們用任何一種，任何一種念佛法門一展開也是無量法門，濃縮起來就是這個法門。這就是《華嚴經》上講的，「一即一切，一切即一」。這個一，歸納起來就是一，一個，這一個，一展開就是一切，一切代表無量。這是與「諸佛祕藏，和盤托出」相應，有相應。
下面說，「且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀」。前面我們曾經講過，化是教化，儀是儀式，這是教化的方式，這個方式從哪來的？眾生本具，所以這是屬於性德。本具就是說我們本來大家都有，本來就有，不是說本來沒有，後來才有，不是，是本來就有。我們迷失了自性，佛菩薩把它拈出來，就是把它拿出來，是我們自己本有的。這個儀式就像我們現在在學校學習，小學、中學、大學、研究所，我們的修學亦復如是。六道裡頭迷的時間太長、迷得太深，一下回不了頭，得慢慢來。一下子叫我們放下，覺悟，大徹大悟，這我們做不到。這個煩惱習氣無始劫以來，我們很熟悉，現在念佛還是很生疏。那怎麼辦？先把最嚴重的煩惱放下，妄想分別執著，執著是最嚴重，於世出世間一切法不再執著，世出世間法從現在開始我們不要再執著。這個執著斷了，給諸位說，六道就沒有了。我們如果沒有執著，執著就是放下見思煩惱，見惑八十八品，思惑八十一使，六道就沒有了，沒有六道輪迴這個現象，六道是假的不是真的。
《金剛經》上佛說，「一切有為法，如夢幻泡影」。這是《金剛經》所講的，有為法就是說我們現在看得到的、接觸得到的、感受得到的，我們想得到的，分做精神、物質，這都有生有滅，這就叫做有為法。你看人以及一切動物有生老病死，會生、會老、會病、會死，這就是生滅。礦物有成住壞空，這地球、星球也有成住壞空，植物有生住異滅，這是我們看到物質現象。我們的心理，念頭，一下這個念頭起來，一下又不見，一下另一個念頭又起來，心裡的念，妄念剎那生滅、變化，這就是有為法。有為法，佛跟我們說真相是什麼？如夢幻泡影。大家應該都有作夢的經驗，上面這一句主要是說夢，幻泡影那是陪襯的、附帶說的，主要是說夢。因為這個夢大家比較有經驗，我們晚上躺下去睡覺，做了一場夢，當我們醒過來，夢境沒有了，但是在夢中好像有這些事情，有自己也有別人，有好夢也有壞夢，還有山河大地，什麼夢境都有，醒過來就沒有了，不管好夢惡夢，醒過來就沒有了。幻就是像幻燈片，像我們現在看電影、看電視，我們知道那不是真的。泡就是水泡，海裡的水泡很多，很快的破了就沒有了。影，就像人在太陽底下有個人影，有影子在，但是那個影子不是真的。《金剛經》跟我們說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，像閃電，像露水，陽光出來就沒有了，應該做這個觀察、觀照。
我們每天如果會這樣提起觀照，你的執著慢慢就會放下，好事壞事就像作夢ㄧ樣，你如果不執著就沒事，因為執著煩惱就很多，煩惱不完。煩惱從哪來？從執著來，你有執著。為什麼有執著？你把假的當成真的。假的當成真的為什麼會起煩惱？起什麼煩惱？貪瞋痴，自己喜歡的想要得到、想要控制、想要佔有，遇到不順心、不如意的事情，遇到不如意的人事物，我們會起憎恨心，貪瞋痴都起來了。煩惱從執著來，執著從不知道事實真相來的，所以佛在《金剛經》教我們要觀，「應作如是觀」，應該作如是，就是說這樣的觀察。觀察，我們平常要用功就是這樣用，好的壞的，順我們的心，或是沒有順我們的心，順境、逆境我們這樣去觀，觀什麼？就像我們在作夢，「如夢幻泡影」。我們想想，我們先這樣觀察，我們昨天一天，所接觸的人事物，好的壞的、高興的生氣的，今天想昨天發生的事情、經過的事情，已經不存在了，是不是像我們晚上睡覺作夢一樣？我們仔細去想，佛說的沒有錯，真的是像作夢，已經沒有了。明天，明天還沒到，今天說現在，說現在馬上就過去了，你看時間一分一秒一直跑，沒停的，真的是夢幻泡影。
六道就是我們不知道事實真相，把這個假象當成真的起了執著，這樣現出六道。因為有執著，它就現這個相，這是夢境，作夢。我們晚上睡覺作夢，白天醒過來是一場夢境。我們再觀察，我們晚上躺著睡覺，晚上我們睡著了，正在作夢的時候，又進入另外一個世界。我們白天所看到的這些人事物，包括我們的身體，當我們睡著的時候是不是存在？也不存在了，我們也不知道，我們的身體人家把它抬去丟在大海，我們也不知道，睡著就像死了ㄧ樣。所以我們晚上在睡覺，睡著了作夢，白天醒來昨晚是作夢，當我們今晚又躺下去睡，今天白天是不是又變成一場夢？晚上我們躺下去睡覺白天就是夢，白天醒來晚上睡覺的那是夢。佛說的是確確實實「如夢幻泡影」，都在作夢，晚上也作夢，白天也作夢，我們現在就是在夢中，在六道輪迴這個大夢當中。
這是執著，它就現出這個現相，這是夢境不要認真，你如果不認真，你就得解脫了。不知道這個事實真相，以為我們能得到，我們控制得到，在裡面計較，會計較，計較就造業了。為什麼會計較？怕被別人佔便宜，知道這個事實，他就不計較，不執著了。計較從哪來？從執著來，你不會計較，不會計較你就得解脫、得自在了。破執著就是要這樣破，在生活中這樣去修，我們念頭這樣轉，這樣才是真正修行。修行不是說一天經念了多少，佛念了多少，拜了幾拜，你這個念頭轉不過來，六道ㄧ樣無法出去，連我們念佛帶業往生都有障礙，這我們不能不知道。所以為什麼要聽經？目的就是在這裡，你沒聽經，你不明理，自己不會修，經會念不會修，不會修就沒作用。念經，那經是佛菩薩的跟我們都沒關係，這就沒作用。經念了也要會修，別人要修不修是別人的事情，他的事情，我們自己要修不修是我們的事情。好像肚子餓吃飯，別人要吃不吃，那是他的事情，我們無法干涉；我們自己肚子餓，你要吃不吃那是你的事情，個人吃飯個人飽。都是自己的事情，所有的都回歸到自己，這樣就對了，自己要修這個是最重要的。執著如果沒有的時候就醒過來，醒過來六道沒有了，六道沒有了，你再找也找不到。就好像我們的夢境，我們一醒過來夢境就沒有了，要再找那個夢也找不到。醒過來是什麼境界？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，六道沒有了，四聖法界就出現。
四聖法界還是一個夢境，還是夢，不過那個夢比我們六道的夢好太多了，那邊沒有分段生死的苦，但是還有變易生死，還沒明心見性，這是四聖法界，還是一個夢境。所以六道是夢中之夢，我們這是夢中夢，四聖法界是夢，六道是夢中夢，這十法界裡面六道是夢中夢。四聖怎麼來的？四聖是分別來的，為什麼有四聖法界？四聖還有分別、還有妄想這個煩惱。四聖法界在四土裡面叫做方便有餘土。諸佛的國土有四種，第一，凡聖同居土，凡夫與聖人同居的國土，像我們現在在娑婆世界這個地球上，就是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。如果是破執著、見思煩惱斷盡了，你就到方便有餘土，就是四聖法界。四聖法界的佛還沒有明心見性，天台宗叫做相似即佛，相似是很接近，但還不是真的，他用妄心還沒有用真心，所以是十法界的佛。四聖是什麼？是有分別、妄想，這樣才有四聖法界，有妄想、有分別，沒有執著，就有四聖法界。四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩，執著沒有了，但是還有分別。分別斷盡就是菩薩位，四聖法界的菩薩。分別的習氣如果斷盡就是四聖法界的佛，但是還沒有破無明，無明還沒有破。就是說四聖法界，他這個佛的地位，他執著、分別沒有了，但是還有無明還沒破。無明，《華嚴經》叫做妄想，妄想還沒斷，這個妄想就是還有起心動念，就是無明煩惱沒斷，他還有起心動念，動就是無明。
他如果對世出世法不起心不動念，真的醒過來，就像《華嚴經》上說的，破一品的無明，證一分的法身。在圓教裡面初住菩薩的地位，他就斷一品無明，這品無明一斷就是不起心不動念，就證一分的法身，圓教初住菩薩。這個時候真正大夢醒過來，大夢醒過來之後，十法界沒有了，連四聖法界都沒有。所以《金剛經》跟我們說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，是真的不是假的。這一醒過來之後就出離十法界，出離十法界什麼境界出現？那個境界叫一真法界，《華嚴經》說的華藏世界就是一真法界，這是諸佛如來的實報莊嚴土，叫做一真法界。真是什麼？真是永恆不變，永遠不變，沒變化，這是真的。所以佛經說真說假，它的定義，就是說會變的就是假的，不會變的就是真的。你看我們這個世間，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地，包括所有太空的星球，它都有成住壞空，剎那剎那都在變，無常。諸佛如來的實報莊嚴土，那裡面的人，他們各個都是不起心不動念、不分別不執著，所以那個世界沒有變化。你生到那個世界是化生，不是胎生，各個都是金剛不壞身。你那個身相不會衰老、不會生病，身上乾淨，人用不著每天洗澡，用不著，化生。樹木花草永遠是像春天的樣子，不會花開花謝；我們這個世間看春天花開，到秋天開始謝，到冬天就都沒有了；永遠是這樣不會變，沒有春夏秋冬四季的變化，所以叫一真。
在一真法界還要修行，在這個境界裡面修什麼？要把無始無明的習氣斷掉，無明是斷了，但是那個習氣無法馬上斷。起心動念，確實沒有起心動念，但是起心動念那個習氣，那無法一下就斷，無明可以一下就斷，但是習氣沒法子。沒辦法要怎麼辦？不要理它就好了，自自然然久了就斷了。這個習氣，古時候人用酒瓶做比喻，這個方法很好，酒瓶盛酒的，把酒倒得乾乾淨淨，倒到一滴都沒有，甚至還用布擦一擦，確實一滴都沒有，但是我們聞酒瓶，聞一聞還有酒的味道，酒沒有了，酒的味道還在，那就叫習氣。用這個來比喻，讓我們去體會。習氣沒辦法馬上都沒有，就是說酒瓶的酒味，酒倒得乾乾淨淨，但是那個酒味無法一下就消除，這樣怎麼辦？只好將酒瓶蓋打開，把它放在那裡，蓋子打開放在那裡，一年、半年讓它散發出來，經過一年、半年再去聞，沒有了，酒味沒有了。所以在一真法界那些修行人在那裡修行叫做無功用道。無功不是說像我們現在在修，我們說用功，你有辦法用力量、功力用得到，去那邊就沒辦法。無功，就是不管它，隨它去，久了就沒有了。
雖然還有習氣，只要斷無明跟諸佛就ㄧ樣，都用真心。可是在那裡面，那些法身菩薩神通廣大，圓教初住菩薩斷一品無明，他就有諸佛的能力，十方世界眾生有感，他立刻就有應，他就是做這個事情。有感就有應，那個感應快速得不得了，那是《還源觀》上講的，一念才動，周遍法界，就是說你念頭一動，馬上就整個法界都周遍。無論你動什麼念頭，所以我們起心動念，讀了這部論之後，自己要曉得，你起個善念，盡虛空遍法界心地清淨的人都收到，這個信息全部收到了。就像我們在電視螢幕上一樣，你的活動他全部看到，這就沒辦法瞞這些人，你起個惡念這些人也全知道，絲毫隱瞞都沒有，不要以為人不知道，全知道。只能隱瞞那些迷惑顛倒的眾生，迷惑顛倒，一樣都是迷惑顛倒，他不知道。覺悟的人一個都瞞不住，這都是事實真相，他心清淨看得清清楚楚，比我們現在電視錄影還要清楚，電視錄影能夠看這個相，起心動念還顯示不出來，這些心地清淨的菩薩大家都知道。所以覺悟的人都瞞不住，無法瞞他，這都是事實真相，一個念頭周遍法界，一個念頭出生無盡，那就是說它變幻無窮，含容空有。大乘教裡面常講，心包太虛，量周沙界，這是真的。一個念頭是這樣，一粒微塵也是這樣，無論是物質或者精神現象，全是這樣。而且物質跟精神是一不是二，這諸位要是學了阿賴耶的三細相，你就知道。阿賴耶的三細相是大乘佛教裡頭為我們解釋宇宙的緣起，宇宙從哪來的？為什麼有這些山河大地？萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？解釋得太清楚了。他為什麼會這麼清楚？是那些人覺悟自己證得的境界，不是科學在那裡研究、觀察，在那裡推想，不是，他親自見到。他回歸自性，對於自性裡頭性相、理事、因果就全部明白了。
今天的地球，為什麼會變成這個樣子？地球溫度為什麼會上升？為什麼南北極的冰會化掉？為什麼到處有這麼多地震？佛經講得清清楚楚。如何解決這個問題也有，只要你相信，地球可以立刻恢復正常。不但地球管用，整個宇宙當中的星球太空運行它有正常的軌道，不至於錯亂，我們都能做到，這科學家沒法子的。為什麼會做到？因為一切法從心想生，太陽系是心想生，銀河系是心想生的，只要你沒有錯誤的觀念，它就正常。你要想怎麼樣去改造它的話，那就變成不正常。科學家搞的是不正常，要人定勝天，要改造自然環境，問題出來了。現在說改變基因，為什麼有這種現象？因為你心想生的，你有不正常的心想，你心裡想的不正常，外面這個環境它就變得不正常，這麼回事情。從前的環境為什麼正常？沒有人想到要改變自然環境，沒有人有這個念頭，所以地球很正常。現在科學家天天動念頭，要怎麼去改變？心都不正常，破壞了自然生態，自然環境都破壞，麻煩出來了，麻煩一製造出來，束手無策，不知道怎麼處理，真可憐。
所以《華嚴還源觀》真了不起！《華嚴經》這些理論、修行方法，就是在那篇短短的文章裡面全部都寫出來。過去淨老和尚用了四千多個小時講《華嚴》，把賢首國師這篇論文就夾在當中學習，學習了兩遍。這篇《還源觀》如果學習過再來學《華嚴》，那個感受、法味就不一樣，境界不相同。我們今天再回頭來看《無量壽經》，那又不一樣。怎麼不歡喜！法喜充滿，常生歡喜心。所以這是眾生自性本具的化儀。這集時間到了，我們就向大家報告到此地。多謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。