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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義　　悟道法師主講　　（第三十一集）　　2012/8/9　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD02-007-0031

　　《淨土大經解演義》。諸位同修，以及電視機前面的觀眾，大家好，阿彌陀佛。我們上一集跟大家報告到，這個法門「橫出三界，圓登四土，頓與觀音、勢至並肩。可見此法門之究竟方便，善應群機也」，這話真的，不是假的。橫出也叫做橫超，打橫出去，因為八萬四千法門都是步步高升，豎出，不是橫出。《華嚴經》上就是很好的例子，你看修學的位次，從十信位，十信再上去十住，十住再上去十行，十行再上去十迴向，十迴向再上去十地，十地再上去等覺、妙覺，總共五十二個位次，從圓教初信位到妙覺位。就好像我們學校念書一樣，從小學、中學、大學、研究所，這樣一步一步來提升，這叫做豎出。出三界六道、出十法界，一真法界到達常寂光，這就是一步一步來，豎出，當然這個時間要很長。我們不要說修行，說我們世間要拿一個博士學位，讀書要讀幾年？從小學讀到研究所至少要二十年，可能還要更多。我們以這個來比喻就能夠知道，一般法門在修學要到成佛時間都要很長，特別是我們中下根器的人，那時間是更長、更久，上上根的人他比較快，一般中下根器的時間就更長。這說豎出。

　　淨宗法門不需要，淨宗法門就在人道旁邊就溜走了，就不必這麼麻煩，這一步一步的提升，我們要修到哪一生、哪一世才能出頭？不要說成佛，要成個阿羅漢，這就沒有時間表。因為我們還沒證得小乘須陀洹果之前，修學都沒有時間表的，在三不退裡面還沒有證得位不退，所以這個時間多久這就不一定了。這是說一般法門，要出四聖法界到一真法界，一真法界還有四十一品的無明斷盡才能到妙覺，到佛的地位，這時間都是算劫的。淨土法門不是豎出，不是直直出去，從旁邊打橫跑出去，去哪裡？去極樂世界，阿彌陀佛接引我們去，到極樂世界那邊圓登四土，這就特別了。釋迦牟尼佛有沒有四土？有，但是他是豎的，不是圓登。豎的就是說我們現在在釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土，凡聖同居土有六道，我們在釋迦牟尼佛凡聖同居土六道裡面的人道，我們現在是在這裡，凡聖同居土也有凡夫、也有聖人跟我們共同居住的國土。

　　其他諸佛世界ㄧ樣都有四土，跟釋迦牟尼佛的娑婆世界ㄧ樣，但是這個四土，上面可通達下面，下面不能通達上面，這每一尊佛世界都是ㄧ樣。像我們凡聖同居土，我們就看不到阿羅漢、辟支佛，四聖法界的方便有餘土，我們看不到，我們也接觸不到。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、還沒明心見性的佛，他們住的是四聖法界方便有餘土。方便就是說不是真的，是方便，他們看不到實報莊嚴土，看不到，一定要破一品無明，證一分法身，他們就進入一真法界，就是我們《華嚴經》說的華藏世界。華藏世界是一真法界，他們才可以進去實報莊嚴土，在實報莊嚴土有四十一品無明，這四十一品無明都斷盡了，才能夠回歸到常寂光淨土，這就是說豎出的。一步一步來，上面能通下面，下面不能通上面，你修行沒有修到那種程度，你絕對看不到，你也接觸不到，這就是說豎出。

　　西方極樂世界是圓登，這就所有的世界都沒有了。像釋迦牟尼佛的娑婆世界，他這個四土不是圓登，你得要一步一步爬上去。這六道裡面是凡聖同居土，六道法界，四聖法界是方便土，華藏世界是一真法界，叫實報莊嚴土，再往上去就是常寂光淨土，是一步一步往上提升，在華藏世界是這樣。西方淨土不一樣，阿彌陀佛的四土裡面它沒有界限；換句話說，用現代科學家的話來說，它當中沒有空間維次，就是說我們凡夫往生到那裡，跟這些佛菩薩，等覺菩薩跟佛都住在一起，沒有距離，沒有界限。這是在十方世界裡面統統沒有這種現象，只有極樂世界特別，沒有空間維次，四土在一起，所以說一生一切生。四土你往生任何一土，四土都是同時生，它這當中沒有界限。

　　我們再看下面舉的例子，觀音、勢至他們是住在哪裡？他們是住在實報莊嚴土。我們凡夫，我們現在信願念佛往生是生凡聖同居土，往生到阿彌陀佛極樂世界的凡聖同居土，因為我們煩惱沒斷。現在我們在釋迦牟尼佛的娑婆世界，凡聖同居土見不到方便有餘土，它有界限、有障礙；我們在六道裡頭，現在生在人道，我們見不到天道，天國我們看不到，天有二十八層天，我們下面見不到上面，上面可以見到下面。可是極樂世界好比是什麼？十方世界諸佛如來辦學都是由小學、中學、大學，都是這樣辦的，而且小學又有分一年級、二年級到六年級，每個年級它教室不同，不在一起，有分開不在一起，阿彌陀佛這個大教室，從小學、中學到博士班都在一起，凡夫跟等覺菩薩在一起上課，就像這種情形一樣，統統在裡面，這個是極樂世界很特殊的地方。所以說一生一切生，我們能夠以凡聖同居土下下品往生，你到極樂世界，你都能夠看到觀音、勢至，能夠看到文殊、普賢，都在那裡。我們每天時時刻刻跟這些人在一起，這是法身大士，我們不會的地方他會教我們，除了阿彌陀佛教之外，有這麼多的菩薩來幫助，所以往生極樂世界成就就很快。這是極樂世界無比殊勝之處，所以感得十方諸佛讚歎。叫圓登四土，沒有階級。頓就是立刻的意思，很快，你立刻就跟觀音、勢至並肩，肩就是肩膀，我們一般說平起平坐，我們凡夫到那裡跟這些等覺菩薩都ㄧ樣高、ㄧ樣大，都是阿彌陀佛的學生，觀音、勢至，我們如果到極樂世界，他就變成我們的學長。

　　「可見此法門之究竟方便，善應群機」，什麼樣的根性遇到這個法門統統能得度，問題就是你相不相信，你能不能聽得懂？聽懂還是不懂？真正相信，聽不懂也沒關係，這一句阿彌陀佛你老實念，念到功夫成片你就自在往生，預知時至。有很多一生沒聽過經的、不認識字的，就念這一句阿彌陀佛，念了三年他功夫成就，有站著走的，有坐著走的，沒有生病的，說走就走，不難！前幾年深圳黃忠昌居士給我們做了一個示範，他聽說這個法門，自己發心做實驗，常常聽淨老和尚講經說，這個法門念三年就成就。自古以來念佛念三年成就的，在《淨土聖賢錄》、《近代往生傳》都有，還不少人。他想要做一個實驗，他在深圳閉關，向小莉居士護關，他念多久？二年十個月，還差兩個月，他就預知時至，佛接他走，真的不是假的。我們在這個地方勸大家，他給我們做證明，三轉法輪作證轉，證明這是真的不是假的。我們是不是想去西方？想要去，用他那個辦法就行。關鍵是什麼？徹底放下！

　　你之所以去不了，就是因為你放不下，你對這個世間還有貪戀，迷惑顛倒，還放不下。真正覺悟了，什麼都不要，心裡只有阿彌陀佛，沒有其他的事情。你看看，長時薰修，多長的時間？三年，一千天，一千天的薰修你就取得西方極樂世界。善導大師講得好，「萬修萬人去」，一個都不漏的，這是法門。修行，你會被漏掉，漏掉的原因是在自己，自己這方面的問題，不能怪阿彌陀佛，阿彌陀佛把我漏掉了，不是阿彌陀佛漏掉，漏掉是我們自己的事情，也不能去怪《無量壽經》，這是自己不如法。天天聽經也沒聽懂，這是真的，為什麼沒聽懂？經沒有聽進去，沒有聽進去的原因就是心浮氣躁，心靜不下來，心沒定下來，所以聽經聽不懂，真正的意思沒有理解。所以對這個法門有懷疑，對這個經教信心不深，理解得不夠透徹，所以就有障礙。這是淨老和尚對我們很重要的開示。

　　底下一段還是講契機，這一段意思很深遠，我們看經文，「又契機者，亦寓契合時機之義」。這一段講得好，這是顯示出黃念老的真實智慧，很重要。契合什麼？契合現代這個社會時機。「如來垂慈，獨留此經於諸經滅盡之最後百年」。佛法將來會在這個世間消失，為什麼？法是緣生的，緣沒有了它就滅了，緣生緣滅；它不是不滅，它是因緣所生法，所以它也不是真的。佛在《般若經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，講得多透徹。法就是佛法，佛法尚且要捨去，何況不是佛法？非法就是不是佛法。意思就是說佛法、世間法，都要捨掉，都要放下，我們才能看到真實的，這些都是緣生法，有生有滅，不是真的。佛法好，好也不能貪，不貪世間法貪佛法，不能起貪心，起貪心就錯了。佛是教我們斷貪心，不是教我們換貪的對象，這點我們要清楚。

　　佛在《金剛經》上舉了個比喻，他用渡船，過渡，古時候渡船做比喻。古時候過溪、過河、過港，這岸到彼岸要坐船，就是小船，或者是竹子，竹排去編的竹筏，竹排去編的，現在還有用空氣充氣的。這個意思就是跟我們說，你從這岸坐船或坐竹筏渡到彼岸，你要經過這個河流或是港，過程需要這個，你沒有這個無法過去。但是過了以後，你不能把那艘船背在身上跟我們走。到彼岸，到了，你就得下船，就要上岸，你不能竹筏、船背著走，這就錯了。就是說這個階段你需要，但是到達那邊，你就要放棄，用這個來比喻法尚應捨，何況非法。這個捨的意思就是你不要執著，不要放在心上，放在心上就錯了。為什麼？它是有為法，它是緣生法，它不是自性，緣生法、有為法就有生有滅。《金剛經》佛跟我們說得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你如果能一切放下這些有為法你就見性，性才是唯一的真實法，自性是不生不滅，樣樣都具足、樣樣都圓滿；智慧具足、德能具足、相好具足，相好就是今天講的福報，是你自己自性裡頭本來就有的，不是外面找來的，外面沒有，而且是永遠享受不盡的。這才叫做寶！真實的寶，真的是寶，自性三寶。這是佛教我們真正要求得的，真的教我們去求，假的教我們要放下。現在迷失了，我們迷失了要把它找回來。

　　所以一定要知道，智慧從哪裡來？自己本來有的。你去求智慧，沒這回事情，智慧不用求，你所求得的是知識，知識跟智慧是兩樁事情。佛門講的智慧跟世間說的知識不同，世間人都把知識當作是智慧。世間人說的智慧不是佛經講的智慧，佛經說的智慧是自性般若智慧，「般若無知，無所不知」。一般世間人把知識當作智慧，這我們要說明。智慧我們本來就有，不用求，但是現在沒有，沒有要怎麼求法？不是叫你去外面求，去外面學、去外面聽，聽很多，那都變知識。要怎麼求法？把自己的心定下來，你心清淨自然智慧就生出來，我們的心不定，心裡亂七八糟的東西很多，讓這些妄念障礙了。心裡亂糟糟，所以它不生智慧，不生智慧生什麼？生煩惱，清淨心生智慧。所以智慧從放下，你放下這些煩惱，智慧就出現；如果放不下，永遠都沒智慧，你所學得的全是知識。知識能夠解決小問題，解決小問題還有副作用，科學技術解決問題的時候，要是解決大問題就有大的副作用，解決小問題有小的副作用，解決小問題還可以，如果要用科學技術解決世間大問題，它的副作用就是帶來地球的災難。

　　西洋人說地球末日，末日不是說地球不見了，是說地球上會遭受很大的破壞。破壞怎麼來的？科學技術帶來的，帶來的副作用。中國人聰明。家師淨老和尚是在一九八二年第一次到美國，第二次是一九八三年，沈家楨居士請他去講經，在紐約。到紐約那一天他請他吃飯，客人也很多，裡面有很多當地的美國人，相信都是沈老居士的好朋友。有一個人問家師，跟家師說，現在我們西方人對中國人的看法跟過去不一樣，過去總是輕視中國人，認為中國人沒有文化，野蠻，現在我們知道，全世界一個跟一個比，中國人第一，中國人有智慧，很有能力。一個一個比，中國人第一；兩個兩個比，猶太人第一，兩個人對兩個人，猶太人第一；三個三個比，日本人第一。末後問家師一句話，你們中國人為什麼不團結？家師聽了笑一笑，知道他們西洋人都是信奉基督教、天主教的，他就跟他們說中國人不團結，這是上帝的安排。他聽了很驚訝，這怎麼是上帝的安排？家師跟他們說如果中國人團結起來，你們還有飯吃嗎？大家一笑了之，就像一場笑話。外國人譏笑我們中國人不團結，這也是實在的，中國人頭腦不好嗎？頭腦是不錯，不會輸別人，真聰明，他們知道，就是不團結，兩個人就相處不來。就是這些人相處不來，他們才還有機會賺錢，還有飯可以吃，要是團結起來，真的他們就沒辦法了。家師淨老和尚在美國早年遇到這樁事情，他在美國遇到很多事情。

　　現在由於科學技術日新月異，對於地球上生態破壞已經到嚴重的程度，所以地球上災難這麼多，不是沒有原因，人為的。現在大家都知道，現代的科學技術破壞地球自然的生態，如果繼續再這樣破壞下去，我們估計，頂多十年世界末日就來了。世界末日是什麼？現在各地方這些就是災難，天災人禍。現在全球每天報紙上看到大大小小的，可以說沒有一個地方沒有災難的。那是什麼？這是大災難的預兆，先兆，大災難還沒來，小災難先出現。小災難我們已經看到，再要不認真努力來改善，這個災難是決定不能避免。所以我們不能不知道，不能不認真努力來學佛。化解災難沒有別的，就是勸導大家回心轉意，斷惡修善，積功累德，災難可以能夠解除。

　　這是說「又契機者，亦寓契合時機之義」，這是黃念老將本經是契機之獨勝，也就是特別殊勝，介紹完了之後，又告訴我們不僅是三根普被，利鈍全收，它還契合我們這個時代。這個時代是各個不同的時代，各個不同的地區，各個不同的文化背景，它統統都適合，這樣的經確實是不好找，這部經就是適合任何一個地區。下面說「如來垂慈」，這是指釋迦牟尼佛，也是說的阿彌陀佛，非常慈悲。「獨留此經於諸經滅盡之最後百年」，我們在《法滅盡經》，釋迦牟尼佛說將來佛法到衰滅時候的狀況，一切經都滅盡，都不存在，最後《無量壽經》還流傳在世間一百年。這最後的一百年，《無量壽經》留下來的是哪一本？這也是當代的一些大德，不是我們現在的，應該是黃念祖居士那個時代，比家師還要早一輩，就是家師淨老和尚他們的老師，上一輩的人，肯定夏老居士這個會集本，會留到經九千年後滅盡，還會留一百年，應該是這本。為什麼？前面都跟諸位介紹過，這本會集本確確實實是淨宗第一經的標準經本，它是五種原譯本的集大成，確實是淨宗第一經的善本。這個我們聽了之後一點都不懷疑，確實是這部經。夏老居士出現在這個時代，我們相信他是再來人，他就是來做這樁事情的；黃念祖老居士出世，也就是為這個經本，《無量壽經》會集本做註解的，這是他們來到這個世間特殊的任務，他們完成了。由此可知，末法往後還有九千年，所以我們講不同的地區、不同的時段、不同的文化，它統統都能適合。

　　「正表此經能契於當前及未來之社會也」，無論哪個地區所需要的，就是這個本子。「當前科學發達，人類應具之知識彌廣」，我們現代所需要的知識就愈來愈多，是不是一樁好事情？實在講不是一樁好事情，真正修道的人不需要學這些東西。我們老祖宗、古聖先賢早就給我們說過，道家老子所說的「為道日損，為學日益」。為學就是此地講的知識，現在科技發達這是為學，這個東西你天天要增長，你的知識才認識得廣，這是為學。日益，益就是利益的益，益就是說愈來愈多、愈來愈增長的意思。像我們現在說知識爆炸的時代，我們沒有一些知識跟不上人，所以知識要學很多。但是學很多，我們如果沒有般若智慧，就變所知障，變成一種障礙，知識是所知障。我們的障礙有兩大類，一個所知障，一個煩惱障。這是說為學。可是為道，天天要放下，統統都放下，你的道就成就。道是什麼？道是你自己本有的。你現在的道不能現前，就是你有障礙、你有煩惱，佛家講業障。障礙之多，無量無邊、無盡無數，可是歸納起來不外乎兩大類，煩惱障跟所知障。這兩大類都障礙你見性，都障礙你的清淨心，障礙你的平等心。「清淨平等覺」就是道，這是這部經的經題，我們修道就是修這個東西。如果這個心地一年比一年清淨，你的道業就在增長，無論修學哪個法門、哪個宗派都是有進步。中國是大乘佛法十個宗派，法門，法是方法，門是門道、門徑，是回歸自性的門徑，經上所說的八萬四千，八萬四千法門是對治八萬四千煩惱。菩薩非常了不起，能把十善業道展開為八萬四千細行，這功德圓滿，成就了。

　　清淨平等覺得到，那是什麼樣的境界？經題的上半部，上半部講的是果，下半部都是因，說修因，修因就證果。果第一個「大乘」，大乘是智慧，自性本具的般若智慧現前。智慧不是學來的，知識是學來的，智慧不用去學，智慧不是去外面學來的，從自己清淨心裡面所產生的。「無量壽」是德，「莊嚴」是相好，你看這不就是《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」！經題上就是如來智慧德相，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相，你就得到。這在什麼時候？這在諸佛如來的實報莊嚴土，你把清淨平等覺修成，你就回歸到實報莊嚴土。這個經題好，不是會集的人自己立一個題目，像王龍舒居士他會集叫《大阿彌陀經》，魏默深的會集本叫《無量壽經》，這都是他們自己立的一個題目，唯獨夏老連題目都是會集的，拿原譯來會集在一起，真的沒有在上面他去加一個字或減一個字，這才叫做標準的會集本，連題目都是會集的。題目上一半是宋譯的經題，宋朝時代翻譯《無量壽經》的經題，下面「清淨平等覺」漢譯的，漢朝，原本的經題也把它會集起來，意思就更明顯了。

　　底下給我們說，「社會進步，每人所肩之責任倍增，故咸應廣學多能，鞠躬盡瘁，參加建設，造福人民，實現人間淨土」。我們讀這一句，應該知道如來、菩薩無方應化的事跡，確實是像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，應該以什麼方式來幫助眾生、來成就眾生，他就用什麼方法，沒有一定的方法。所以佛為我們講經說法，不可以執著，執著就錯了。你要是執著，佛告訴你，他說他沒說法，他不承認他說法。《金剛經》裡面就有這個意思，你要說佛說法，佛說你毀謗，你毀謗他，他沒說法，他一個字也沒說。沒說法說了四十九年，我們怎樣去體會？清涼大師講得好，佛說的話是真的不是假的，清涼大師在《四十華嚴》經題裡面講過這麼一句話，世尊四十九年所說的一切法，全是古佛所說的，釋迦牟尼佛沒有在古佛所說經教上添加一個字。比我們孔老夫子所說的「述而不作，信而好古」，說得還要嚴謹，夫子只是說述而不作，佛說的沒有在古佛所說經典上多加一個字，這了不起，人家為什麼能成佛、成菩薩，關鍵就在此地。現在人心浮氣躁，原因是什麼？原因就是要學創造、要發明，自己要有自己的東西出來，不服古人，所以才有這些問題。

　　這一集的時間到了，我就向大家報告到這裡。多謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。