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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義　　悟道法師主講　　（第三十二集）　　2012/8/9　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD02-007-0032

　　《淨土大經解演義》。諸位同修，以及電視機前面的觀眾，大家好，阿彌陀佛。我們上一集跟大家報告到《演義》，黃念老這段話講「社會進步，每人所肩之責任倍增。故咸應廣學多能，鞠躬盡瘁，參加建設，造福人民，實現人間淨土」。這是黃念老的一段話，家師淨老和尚將這段話給我們做個開示，這個開示非常重要，也可以說是個很關鍵的觀念。我們所謂傳統，傳統實際上講就是個繼承，繼承前人、古人，古代傳下來的，我們這一代的人把它接下來再傳給下一代，一般講傳承。就像個家庭事業，上一代傳給下一代，下一代再傳給下一代，這就是個傳承。

　　學道、學佛傳的沒別的，就是回歸本性，傳這個。本性本來存在，本來具足，我們現在要回歸本性，就是將障礙去除、障礙去掉，本性就恢復。去掉就是障礙一直減少，本性智慧就一直現前，所有的障礙都完全排除，自性般若智慧圓滿現前，就叫做成佛。我們本性的智慧無量無邊，德能無量無邊，相好福報無量無邊，就現前。這就是老子講的「為學日益，為道日損」。為學是隨順世間人，隨順世間人的觀念，我們學道人以學道為主，以這為主，世間人以為學為主，這是跟一般世間社會上的人不同的地方。為道日損，損是一直減損，減去，損減的意思，一直減少，減少什麼？減少障礙，煩惱減少，所智障減少，心恢復到清淨，智慧就現前。所以佛祖代代相傳就是如此，我們不能去改變它，連世間的聖人孔老夫子也講「述而不作，信而好古」。他說我只有轉述祖先、古聖先賢留下來的東西，留下來的這些資料來學習、來轉告給大家，對祖先留下來的東西他有信心，這畢竟有經過歷史的考驗，好的東西才能留下來，不好的就不能流傳這麼久。

　　古人跟我們確實不一樣，古人佩服古人，他仰慕古人，他向古人學習，從來沒有個意思說創新，這種觀念跟現在科學的思惟是背道而馳的，背道就是兩個方向不同。古人這種想法是對的，還是現在人的想法對？如果我們把《還源觀》學透了，我們就知道古人的態度是對的，現在科學概念上是錯誤的。為什麼？古人證得圓滿，像個圓球一樣他證得的，這顆圓球上你不能加一點，加一點東西進去它就變得不圓；也不能少一點，少一點有欠缺，少一點它就不圓，所以不增不減圓圓滿滿。《心經》上佛告訴我們不增不減，古佛證的是這個，今佛證的也是這個，所以今佛如古佛之再來，這樣我們就明白了，今佛所說的一切法跟古佛所說的一切法是不增不減。這個意思、這個事實真相，現在人能體會的不多。所以家師也常常說世出世間這些大聖，他們修學的態度是我們後學最好的榜樣。所以這一次他特別選的，黃念祖老居士的註解跟大家來學習。黃老的註解你仔細看看，是不是述而不作？每解釋一段經文、一句經文，引經據典，再不然就是古大德他們的解釋。古大德他們解釋經文也是根據經典，沒有自己發明創造的，這我們要懂。我們煩惱習氣這麼重，分別執著這麼重，這就要知道，我們是個道道地地的凡夫。我們現在是凡夫，如何能轉凡成聖？那就得向聖人學習。要怎麼學？學老實，學乖，學真聽話。經教我們能行嗎？能講經嗎？沒有這個條件。以我們現在的凡夫，智慧、德能都不夠格，不到這個標準，這要怎麼講經？沒辦法。

　　家師早年到台中親近李老師，跟他學佛，正好他在那個時候辦了一個經學班，培養講經的學生。李老師請他參加，這時他覺得自己沒有這個智慧、能力，不敢，不敢參加這個班，他就跟老師報告說我聽經就行了，我來聽你老人家講經學習，叫我去學講經，我沒有這個能力。李老師沒有回答他，他說你跟我到經學班去參觀，到班上看看，當然看看就可以，去參觀一下。李老師以這個善巧方便的方法把家師領進門。他跟老師說我不能講經，經那麼深，我們又不是佛菩薩沒證果要怎麼講？結果一發現老師教講經的方法，原來是講古人的註解，古人註解看不懂，講現在人的註解，白話的註解，是這樣講法的。他就問老師，怎麼是這個學法？學習的方法，怎麼是這種學習的方法？老師跟他說沒法子，不得已而求其次，現在沒人講經，講經的人少，念經的還很多，講經的很少，我們不發心怎麼辦？誰要出來？沒人了。講經也不能隨便講講，經如果講錯了，錯一個字可不得了，特別是關鍵的字，現在講錯一個字是指關鍵的意思，不是說一般不是關鍵的，這是講關鍵的一個字，講錯一個字要負很重的因果責任。

　　古大德所說的，講錯一個字，這本來是禪宗的公案，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。因為那個字它是關鍵的，關鍵你要是講錯了，你就誤了人家的道。誤道的誤跟悟同音，一個是錯誤的誤，一個是覺悟的悟，音是一樣字不同，意思不一樣。錯誤的引導，讓人修學修錯了不能成就，因為你講錯了一個字，讓人修不成就，你得要負責任，這些人的法身慧命讓你障礙了，你看墮畜生身五百世，墮在野狐狸，這個禪師墮野狐身。這個公案，家師講席當中常常講到，多可怕！這樣更加不敢講經了。老師告訴他，我們沒有資格講，我們現在還沒開悟，還沒證果，要發心怎麼辦？講註解，講古人的註解，古人註解的是文言文，我們等於做個翻譯的工作，把文言文翻成白話文，這個辦法。文言文，古人的註解現代人看不懂，我們做這個工作，將文言文翻成白話，把意思翻出來跟大家說明，用這個辦法來講經。如果註解有錯誤，錯了是註經這個人的責任，是他錯，我沒錯，不是我的意思。如果說是文言文看不懂，我們就看現在的白話文，我就照他那個講。漏掉了沒有關係，你不能再添自己的意思進去，自己的意思是自己想到什麼講什麼，再加進去，加進去你自己就要負責任；如果我們沒有加自己的意思，責任是註解的這個人他要負責任，我們學講經就是從這裡做起，起步。到什麼時候你自己能講？開悟了，還沒開悟那就得講別人的。你自己對這個經還沒有正確的認識，沒有正確的體悟，這就不行，講錯了，把人錯誤的引導，你就害了人，我們就要負責任。

　　所以佛開悟了，祖師大德當中有很多是開悟的，開悟了他也不離開佛菩薩，完全依靠佛菩薩的遺教，沒有一點新的意思。信而好古、述而不作，這個態度我們應當學，應當認真的學習。學習能不能成就？要看你學習的心態。什麼樣的心態能學成功？印光大師說得很好，誠敬，他說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。什麼叫誠？我很誠敬，我誠心誠意，大家都認為自己很誠心，那是他自己的標準，不是佛菩薩、聖賢的標準。佛菩薩、聖賢的標準，誠是什麼？什麼叫做誠？清朝曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將「誠」下了個定義，他怎麼解釋？「一念不生是謂誠」。人家有學問、有德行，講得不錯，念是什麼？妄念。你還有個妄念，不誠！在佛法裡面講，你還起心動念，起心動念是無明煩惱，你哪來的誠？分別執著那是大風大浪，嚴重的煩惱。所以佛告訴我們，你能把世出世間一切法不再執著，面對世出世間一切法，決定沒有執著，恭喜你，你就證阿羅漢，你就超越六道輪迴。如果你再更進一步，六根接觸六塵境界，分別也放下，不再分別。跟諸位說，執著放下，清淨心現前，清淨心生智慧；分別放下，平等心現前。清淨是菩薩，平等是佛，最後能把起心動念，就是妄念，無明放下，無明妄動原始的那一念放下，念頭都不生，恭喜你，你成佛了。為道日損，要把妄想分別執著統統放下！一年比一年輕，你的道業就在進步。如果一年比一年還嚴重，你適得其反，你是在學道，那道不是佛道，是什麼道？應該是六道，你在修六道輪迴。修六道輪迴有善、有惡，善的三善道，不善的就是修三惡道，都在修道，都叫做道。道就像道路，這條道路，你修哪一條？這都不能不知道。所以菩薩應化在世間，我們要能細心去體會，好好的來學習，提升自己的境界。真的，佛講的兩句話大家都會念，可是你沒去做，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這是真正在做功夫。

　　我們現在要認真問自己，淨業三福，不僅僅是淨宗的指導最高原則，也是整個佛法的指導原則。第一條裡面所說的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們做到沒有？這是什麼？這是學佛的基本條件，我們要不具足這個條件就沒有資格進佛門。進佛門是有條件的，什麼條件？善男子善女人。這個善標準就是這四句，這四句就是儒釋道的三個根，孝親尊師在儒家的《弟子規》，包括《常禮舉要》，李炳南老居士編的《常禮舉要》，慈心不殺在道家的《太上感應篇》裡面。所以你能夠把《弟子規》、《感應篇》、十善業，十善業是佛家的《佛說十善業道經》，這三個根，儒釋道這三個根真正落實，真正做到，你就是標準的善男子善女人，這個條件才能夠入佛門受三皈依。第二福這是真正佛門弟子，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。淨業三福第二福第一句受持三皈，我們知道要入佛門大家都要先皈依，來受個三皈依，現在受三皈依是形式還不是實質。實質是什麼？你得要落實淨業三福的第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，具足這個條件來受三皈依，就能夠真正得到三皈依。有了三皈依才可以受戒，要是沒有三皈依就不能受戒。所以「具足眾戒，不犯威儀」，這樣才能去落實，才能得到三皈五戒，才得的到，前面條件不具足沒有資格來受。可是現在怎麼辦？很多人要來受皈依，甚至受戒，現在我們不具足條件的也都受了，不但三皈依，五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒都受了。章嘉大師曾經告訴家師淨老說，受了怎麼辦？章嘉大師說受了，就去受，受了再學，再來學習，再來補習。千萬不要認為我受了戒，我已經得戒，不可以這樣說，要是這樣講就叫大妄語，你沒得戒說得戒，你自己以為得到。

　　這個話最早是淨宗九祖蕅益大師講的，蕅益大師明朝末年的人，明末清初那個時代的人，雖然是淨土宗的祖師，第九代的祖師，他在戒律上下了很深的功夫。所以像近代中國佛教界弘一大師，大家知道弘一大師一生研究戒律。在那個時候蕅益大師研究戒律的，他戒律的著作也很多。蕅益大師告訴我們，中國佛教從南宋以後就沒有比丘，那個比丘是名字比丘，有名無實，有這個名字，但是沒有實質，為什麼說沒有實質？比丘戒做不到。沒有比丘，要傳出家戒，傳出家的比丘、比丘尼戒，根據佛的規定至少要五個比丘，五個真正得比丘戒的比丘這樣才能傳，要是沒有五個比丘傳這個戒，受戒的人他不能得戒。蕅益大師研究戒律，他說南宋以後中國這個地區就沒有比丘了，名字比丘掛名的有，這不是真的，所以實質上得不到比丘戒。所以勸導大家可以去受，知道我們去受戒是受個形式的，受了以後要學習，就是說真正學一條你就得一條，自己慢慢的學，你得要做的到。我們不要說比丘戒、沙彌戒，我們說受五戒，受五戒的人很多，很普遍，受在家菩薩戒的人也不少，五戒有沒有做到？不要說別的，不妄語有沒有做到？常常說瞎話，有意無意，這就是妄語，沒做到！不殺生、不偷盜、不邪淫，我們去想一想哪一條做到？還說我受了滿分的五戒，滿分的優婆塞、優婆夷。五戒都做不到，菩薩戒就更不必說，所以有名無實，這個我們要知道。這種做法這是欺騙諸佛菩薩，我什麼壞事都沒做，你受戒做不到這個罪就很重。這怎麼結罪法？犯了什麼罪？破壞佛教形象，人家一看佛教，你看佛教就是這樣，他不是罵你一人，是把整個佛教都罵了，把諸佛菩薩都罵了，要懂這個道理！

　　在家的信徒十善做不到，十善、三皈、五戒做不到；出家的這些弟子們，沙彌律儀做不到，不但沙彌律儀做不到，三皈、五戒、十善也做不到。你說佛教怎能不衰落？佛教衰微在哪裡？戒律沒有了。你看佛法信解行證，你有信有解沒有行，證就不談，沒有行怎麼會有證？只有信解，信解沒有行證就變成學術，變成佛學；有行、有證那就變成學佛。學佛跟佛學不一樣，佛學是能說不能行，學佛是能說又能行。所以我們今天在這個時代，找一個善知識到哪找？找不到！所以李老師當時才教淨老，李老師當年在世，他老人家非常謙虛，淨老和尚拜他為師，行拜師禮跟他學。李老師跟他說，我只能教你五年，五年之後怎麼辦？李老師給他介紹一個老師，就是李老師的老師印光大師。印光大師不在世了，但是他有《文鈔》留下來，你天天念《文鈔》就是親近印光大師。把印光大師教訓記住，認真努力去落實，你就是印光祖師的學生。開這一個門，就是現在找不到真正善知識，找古人，做古人的私淑弟子。所以家師淨老和尚，他的老師李炳南老居士，介紹印光祖師給他，勸他做印光祖師的私淑弟子。所以家師這麼多年在海外各地講經教學，他自己不敢認為是老師，他也學老師的方法，給大家介紹一個老師。他介紹的是誰？本師釋迦牟尼佛，本師阿彌陀佛，這兩個老師，我們跟他學就決定沒錯。

　　這兩個老師在哪裡？《無量壽經》就是，《阿彌陀經》就是，一門深入，長時薰修。經看不懂，看不懂找助教、找幫手，哪些是助教？註解經的人就是助教，幫助佛教學的。《華嚴經》看不懂，我們找清涼大師、找李長者，他們的註解就幫助我們學習。《彌陀經》看不懂，找蓮池大師他有《疏鈔》，蕅益大師他有《要解》，幽溪大師他有《圓中鈔》。《無量壽經》，在這個本子沒有出來之前，一般人學《無量壽經》都是學康僧鎧的譯本，五種原譯本比較起來，他這個本子比較好，流通也較廣。隋朝慧遠大師有註解，他跟我們淨土宗初祖法名完全相同，廬山慧遠大師是中國淨土宗第一代祖師。所以隋朝也叫慧遠大師，隋朝是在之後，這位祖師也叫做慧遠，在佛門裡面叫他做小慧遠，聽小慧遠就知道是隋朝時代的慧遠大師，看他的註解，他有註解《無量壽經》。家師在台中那個時候學《無量壽經》，這個本子還沒有傳到台中的時候，李老師講《無量壽經》就是講小慧遠的註解。所以古人註疏幫助後來的同學。現在工具多了，用錄音、用錄影來講解，幫助以後要學的人，那就太方便了。我們建立個道場，這個諸位要記住，印光祖師這一代的祖師有德行、有智慧，他老人家教導我們，在現前這個社會狀況之下，建道場重質不重量，重實質不重形式。道場不要大，小茅蓬是最理想，住眾不要超過二十個人，容易維持。志同道合的這些同學在一起共修，一個方向、一個目標，決定求生淨土。小茅蓬住二十個人，住在裡頭的人心都清淨；如果建一個大的寺廟富麗堂皇，就有很多人想要爭。

　　釋迦牟尼佛清楚，所以當年一生在世講經說法四十九年，沒有建一個道場，連小茅蓬都沒建過。為什麼？現在我們明白，建道場就有人起惡的念頭，就想爭。什麼都沒有，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，有什麼好爭的？所以每一個人心都清淨，沒有爭的，要爭取什麼？這個示現好，這個示現叫慈悲到極處，他真的叫代眾生苦，為什麼要這麼做法？做個榜樣給後人看，做個好榜樣。我們今天的身體實在講跟佛陀不能比，跟佛的弟子也不能比，人家長年住外面，住樹底下，樹底下一坐不怕風吹、也不怕雨打，經上講「金剛不壞身」，人家有德行。我們現在的人不行，現在我們要是到樹底下住一個晚上，大概第二天要送去加護病房，我們沒有人家的功夫。相隨心轉，人家這些佛菩薩心清淨，我們達不到那個清淨的程度，我們要學他們這樣也學不來，所以這是不能不知道。

　　在今天的社會，我們又不能離開社會，小道場天天認真學習，把學習的功德迴向給社會、迴向給一切苦難眾生，消災免難，這個事情是真的嗎？真的。佛在經上講得不錯，「一切法從心想生」，有一批人以清淨心天天在做祈禱，真誠的祈禱就能產生效果，這是對社會。社會有人不相信，古今中外有很多靈驗的事跡，現在有沒有？現在也有。逐漸科學也慢慢給我們印證，證明境隨心轉，證明相由心生，真有德行他真有感應。沒有德行呢？沒有德行也得要參與社會的福利事業。外國的宗教對於這些他們很重視，他們辦養老院、孤兒院、育幼院、醫院，做得很多，家師也看得很多，熱心做這些社會慈善福利事業。在佛門這是附帶做的，真正要做的是自己提升境界，成就道德、成就智慧，你才能真正幫助苦難眾生，真正有能力去化解災難。

　　「晚近太虛法師提倡人間淨土」，這也是家師上一代的前輩，對於中國佛教有相當的貢獻，也有不少著作。「曾詳引《無量壽經》文句」，在他的講演當中，引用《無量壽經》的經文很多。「蓋以此經雙照世出世間」，這部經佛所講的世間法講得不少，出世間法也很多。「詳示真俗二諦」，佛依二諦說法，這是講經教學的一個總原則。諦是什麼？用我們現在普通話來說，是真理、真實，實實在在的叫做諦。兩種，一種是俗諦、一種是真諦，俗諦是世間法，真諦是佛法，世出世間都照顧到。真諦是明心見性之後你所見到的諸法實相，是我們一般世間人很難理解的，它是真的。我們的修學程度沒有到那程度，佛不會給我們說這個，佛給我們講世間法，也就是說我們的常識，佛很清楚。佛說我們世間人一般的常識，我們聽得懂的，我們能夠理解的，我們很容易接受、很容易懂，跟我們講父慈子孝、兄友弟恭，我們聽了很歡喜，這是世俗諦，不是真諦。真諦給我們講萬法皆空，這我們就聽不懂，現在看到萬法這麼多，怎麼是空？佛怎麼是空？這我們不懂。那是真諦，是屬於高等哲學，不是一般人能懂的，佛是看眾生的根性，看你的程度給你說法。所以在整個佛法裡面，小乘大都講俗諦，真諦也說，說得較少。大乘法裡面真俗諦都講，連一乘法，一乘法是《法華》、《華嚴》，那裡面也有俗諦、也有真諦，不是完全講真諦。

　　「夫淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法，不廢世法，而證佛法」。這是淨宗的殊勝，真是巧妙。下面說「因持名之法，最為方便，隨地可修」，隨時可修，隨處可修，心裡面一句佛號，要真正做到大勢至菩薩講的標準，「都攝六根，淨念相繼」，真的不是假的。把六根控制住不往外跑，非禮勿視、非禮勿聽，管住！六根不向六塵境界去跑。凡夫，外面六塵境界要是引誘，我們的六根就往外面跑，就開始造業；真能管住，對外面境界看不看？有看。看怎麼？沒放在心上，視而不見、聽而不聞，心沒有跑掉，這叫功夫。心裡是什麼？心裡面是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，跟人談話交流，這世間法，心裡面的佛號沒斷，不是說我有事情辦事，佛就不見了，這是什麼？功夫還不夠，初學功夫還不到要這樣做法。特別是你用思考，思考事情要把佛號放下，你去辦事，事情辦好之後，佛號再提起。如果你得到念佛三昧就沒有這個障礙，二六時中不管你跟人講話、做事情佛號不間斷，做得到，不是做不到。

　　好，這集的時間到了，我們就向大家報告到這裡。下面，我們下一集，再繼續向大家報告。多謝大家的收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。