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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—一句阿彌陀佛是無上深妙禪　　悟道法師主講　　（第十四集）　　2021/9/2　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0014

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們接著還是上一堂課那一段論文，我們上一堂講到第五禪定度。《華嚴》在一般六度再加上四度，講十度，上一堂課禪定度還沒有講完，我們今天接著來講修禪定。

　　禪定在我們佛法修學當中是一個樞紐，很關鍵的。我們常聽「因戒得定，因定開慧」，佛法的修學總原則，總離不開戒定慧三學。戒是手段，定是目的；定又是手段，開智慧才是主要的目的。在三學當中，禪定是個樞紐，是個關鍵，你沒有定，你開不了智慧。戒是幫助我們心定下來，所以戒它不是目的，它是幫助我們得定。我們心定下來了，禪定也不是目的，要開智慧，這是佛法的修學。世間法，你看儒家、道家的修學，包括其他的宗教，包括現在科學家研究某一樁東西，心都要定，你心不定、心不專一，事情就沒辦法得到成就。儒家的《大學》當中講，「靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，這就是修定的功夫。道家也不例外。在古代印度其他宗教都有修定，外道修定有一般世間四禪八定，那是世間禪定。佛法是出世間禪定，有出世間小乘禪，二乘人修的禪定，阿羅漢九次第定，菩薩大乘的禪定，還有一乘無上的禪定，自性本定，所以禪定種類也很多。

　　禪定的修學，要怎麼修法？先要有基礎。這個基礎，我們剛才講的要有戒，戒的基礎，戒幫助你得定，如果沒有戒你心定不下來。基礎是儒、釋、道的三個根，這是家師淨老在最近這一、二十年來，在國際上大力的提倡、推廣。他老人家講經弘法，到前年二Ｏ一九年就滿六十年了，出家就開始講經弘法，到前年（也就是出家六十年）講了六十年。大、小乘經論講得非常多、非常豐富，聽經的人也不少，但是成就的人很少。後來發現大多數人缺乏基礎的修學，因此學佛學了一生沒有成就。沒有基礎就好像我們蓋大樓、蓋房子，沒打地基，怎麼蓋也蓋不起來，所以這個根基就非常重要。我們無論學佛、學儒、學道，甚至你信仰其他宗教，或者你沒有宗教信仰，這三個根是不能沒有的。這三個根就是儒、釋、道三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》。這三個根，歸納起來就是講善的，都歸到十善，《弟子規》、《感應篇》也是補充說明《十善業道》的。其他宗教也有講十善，都有，都一樣。沒有宗教信仰的人，也要學習做人，要學斷惡修善；你不能說，沒有宗教信仰，你就無惡不作，這個不行。所以這三個根無論什麼人，世間法求個人天福報，或者修出世間法超越六道，乃至要成無上的佛道，這三個根是大家共同科目，大家共同要學習的。這個是地基，你求人天福報，就好比我只要蓋一樓、二樓；那一樓、二樓，你也要有這個地基。你要超越三界，四樓、五樓，證小乘；你要提升到菩薩，可能七、八樓；成無上佛道，十樓，我們就用這個比喻。不管你要蓋幾層，這個地基都少不了，沒有這個地基，你一層樓也蓋不起來，沒辦法蓋。像我們要求個人間福報，你沒有修這三個根，得不到；得不到，果報就是三惡道。所以這個是共同科目，世出世間法的共同科目。佛在《十善業道經》講，比喻十善像大地，有這個大地，萬物才能夠生長；沒有這個大地，我們就沒有依靠，什麼都沒有，什麼都落空了。佛在《十善業道經》形容比喻得非常清楚，也是告訴我們這個基礎的重要性。

　　這三個根，你真正做到了，你的心才定得下來。淨老和尚講這句話非常重要，我們可不能把這句話輕忽的看過了。我們現在淨宗同修修的念佛法門，修念佛法門大家都知道，《無量壽經》講「發菩提心，一向專念」，《彌陀經》講「一心不亂」，這都是修定。一向專念、一心繫念、一心不亂，你一心繫念是因，一心不亂是果。一心不亂就得定，得念佛三昧。修任何法門都要修定，不是說只有禪宗修定，實在講，所有的法門都要修定，乃至世間法都需要修定。修定的前方便，就是要有戒的基礎，這三個根就是戒學，這叫因戒得定。再告訴同學一句話，佛家八萬四千法門，統統是修定。如果不是修禪定，這就不是佛法。我們念佛是不是禪定？是的，佛在《大集經》上講，「持名念佛是無上深妙禪」，就用這句佛號把所有一切妄念打掉。真會用功怎麼用法？不管這個念頭是善念還是惡念，只要念頭一起，「阿彌陀佛」，就歸到阿彌陀佛，這叫會念，不讓你的念頭相續。古大德講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起來，馬上就覺悟，這一聲阿彌陀佛就是覺悟，把這個念頭打掉，換成阿彌陀佛。一有念頭，第二念就是阿彌陀佛，這個人功夫就得力，這個人念佛往生極樂世界就有把握。

　　真正念佛人，決定不能造三惡道的業，一定要斷惡修善，要把貪瞋痴慢放下。如果對人的態度很傲慢，你馬上要警覺到，這是我往生的障礙。沒有貪瞋痴慢疑，你念佛就決定往生。貪瞋痴慢疑的習氣沒斷，這是可以帶業往生，帶到極樂世界再去斷。但是貪瞋痴慢疑的現行不能帶，現行就是現在我們起的這些煩惱，這是現行。所以煩惱的根沒斷，伏住了，這樣可以帶業往生，到極樂世界再去斷就容易了。但是我們現前的功夫，就是要伏煩惱，讓這個現行不起來，就是不要發作。就好像我們人有病，這個病情我們給它控制住，但病根沒斷，把它壓住。壓住，在淨土法門，允許帶業往生，在其他法門是不及格，其他法門都要斷，煩惱的根都要斷，這樣才能超越三界。八萬四千法門，唯有淨土法門有這個方便，其他沒有。所以不能帶現行，帶習氣可以，帶業往生是這個定義。所以我們也不要誤會，我一天到晚貪瞋痴慢一直起來，不把它降伏，以為這樣就可以帶業往生，這是錯誤的，這對我們往生會造成障礙。

　　我們要記住，帶不去的要放下。我們為什麼在這個世間起貪瞋痴慢疑？無非就是為了名聞利養、五欲六塵，自私自利才會起貪瞋痴慢。外面的這些名聞利養、五欲六塵，我們都帶不去，所謂身外之物，生不帶來，死不帶去。我們的身體帶不去，財產也帶不去，帶不去的就應該放下，你操心幹什麼？就放下了，不要罣礙，心裡不要罣礙，放下是這個意思，我們要聽明白。我們淨老和尚講，放下不是跟你講事，事無所謂，是講你的心，你的心裡決定不能有這個東西。這個我們要聽清楚，我們同修大家要仔細聽清楚，不能誤會了。因為很多人過去也聽我們淨老和尚講經，淨老和尚勸大家要放下，他沒有把這個放下的意思真正聽明白、聽清楚，誤會了，回去房子也賣掉、錢也都捐出去、工作也辭掉了，後來生活沒著落，跑到香港去找我們師父上人，說師父你叫我放下，我現在都放下，但現在生活過不下去，我工作也沒有、錢也沒有，家裡的人生活遇到困難了，怎麼辦？那個時候我們老和尚就搖頭，跟他講，我講的經，你們都沒有把我的意思真正聽懂，誤解了。放下不是叫你放下外面那些事，叫你放下的是你那個心，你那個心的罣礙、操心、憂慮、患得患失這些心，是把這些煩惱妄想放下，不是叫你放下什麼工作都不做了，這是很大很大的誤會。所以不是跟你講事，事無所謂。這個事，《華嚴經》講「理事無礙，事事無礙」，事它沒有障礙你，主要障礙我們是自己的心，這個心的念頭在障礙我們，不是外面那個事在障礙我們。那個事沒有障礙，你該做什麼就做什麼，該工作就要工作，家庭主婦該煮飯就要煮飯，該洗衣服就要洗衣服，照顧家庭，個人要把自己本分的工作要把它做好，盡到責任，心裡不牽掛這些，是這個意思。不是叫你什麼都不幹那個放下，所以現在很多人都把意思聽錯，這個絕對不能誤會。真的聽我們淨老和尚講經，有這種誤會的人還大有人在。

　　不能帶的東西，當然就要放下。放下，就是心裡不要罣礙，不要罣礙這個、罣礙那個。你都帶不走，你罣礙也沒有意義。什麼東西能帶得去？善業帶得去，淨業帶得去，這句阿彌陀佛帶得去，十大願王、十波羅蜜，我們現在講的十波羅蜜（十度）帶得去，帶得去的要好好的幹，帶不去的統統放下、丟掉。現在世間人迷得最嚴重的是財，財物。中國、外國，古今中外沒有人不愛財的。有句俗話講，「人為財死，鳥為食亡」。古今中外沒有一個人不愛財的，但是這個財物是身外之物，這個東西帶不去；帶不去的，一定要把它捨乾淨。捨乾淨，這也要補充說明一下，有一些同修聽了，就像剛才講的，他統統布施，生活費沒著落了，碰到困難、問題再去找我們師父，這個就錯了。叫你把它捨乾淨，就是我們一般講布施。布施，如果是在家人，還要照顧家庭，上有父母，下有妻兒，你不能沒有財物。所以我們一般在家同修，可以把每個月的收入，你上班賺的錢，學習袁了凡先生分做三份，一份就是家庭的開銷、生活費，一份就是預備緊急需要的費用，一部分就布施。這個倒是很理想，就是把你的收入三分之一布施，三分之一備用，三分之一用在現前開銷。所以這個布施，如果我們生活過得去，可以多布施一點；生活比較困難，經濟比較差的，少布施一點，這個都可以，斟酌自己的情況。捨乾淨就是說不要把它放在心上，是這個意思，不是說統統不用了。你現在統統布施出去，上車沒錢，人家不讓你上；你要買給菜，你沒錢，人家不賣給你，所以不是這個意思。就是我們生活過得簡單一點，清苦一點，就是不要太浪費，不要太奢侈，盡量把錢省下來做好事，去幫助需要的人。

　　所以世尊教我們以戒為師、以苦為師，生活清苦一點好，對這個世間就沒有留戀。生活過得太富裕、太享受，求生西方的願心就生不起來，就有留戀，留戀這個世間，覺得世間還不錯，過得挺好的，就生不起願生西方那個心。如果在這個世間都是受苦受難，對西方極樂世界一聽說，就真的很嚮往，真想去了。受苦受難的人，在這種苦難的環境，他的心情跟我們就不一樣，受到苦難的逼迫。所以人受苦了，他就想出離，他就不會留戀這個世間。因此我們要常常想到六道輪迴苦。《無量壽經》佛給我們講，我們在六道裡面，到人道來算是不錯了，三惡道是更苦。天道比我們好，但是也不究竟。我們人道算是不錯了，不錯，怎麼樣？還是苦。你看《無量壽經》佛給我們講，「生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨，無可樂者」、「當勤精進，生安樂國」。你看我們這個苦，就是八苦，我們這個身體就四種苦，這個身體的四種苦人人都免不了，生、老、病、死都苦；心裡有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，心裡的苦。三苦八苦，展開就無量苦。實在講，沒有出三界，只有苦，沒有快樂。但是我們眾生迷得太久了，人在苦中不知苦，我們現在到人道來，有幾個人他會想到這個問題？想到人為什麼有生老病死？為什麼有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，為什麼有這些苦？有沒有想到要解決生死的大苦？很少人想到這個問題。大多數人想到就是賺錢，拼經濟，希望日子過好一點，大部分都是想這個。當然人生基本的需求，生活是必須要的，但是人類貪求無厭，所以把這些苦都放在旁邊，也不會去想到這個問題，這個叫迷。如果一個人知道六道苦，生死輪迴苦，想要出離，解決這個問題，這個人就開始覺悟了，跟一般人就不一樣。所以我們要常常想到六道苦，無量劫來生生世世出不了這個範圍，多可憐！如果沒有深入的去想一想，好像麻木了，沒感覺。如果深深去思考這個問題，就會覺得我們怎麼這麼可憐！到現在還在六道輪迴，不知道哪一天才能得到出離。諸佛如來也是生生世世從來沒有離開過眾生，我們無量劫來也曾經親近過諸佛如來，也遇到過，但是沒有得度，沒有得解脫。什麼原因？不聽話，諸佛如來的開導，我們沒有真正聽進去，沒有真正去依教奉行。所以雖然過去生生世世都有遇過佛法，但到今天還是出離不了六道生死輪迴，就是沒有依教奉行。

　　我們要知道，這一句阿彌陀佛就是無上深妙禪，就是此地講的出世間上上禪，我們可不能把這句佛號看輕了。為什麼？世間禪定要修成，也不容易，縱然修成功了，也不過是色界天、無色界天，出不了三界。但是條件滿高的，你禪定功夫，沒有把五欲斷乾淨，你到不了色界天；無色界，定功就更深了，沒有出六道。出世間禪定修成，不過是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的佛。你這句阿彌陀佛念成功了，到西方極樂世界去，西方極樂世界不在十法界，西方極樂世界它跟《華嚴經》上所講的十住、十行、十迴向、十地是平等的。從圓教初住位開始，往上四十一個位次都是分證即佛，入一真法界，他們往生到實報莊嚴土，華藏世界。所以四十一位法身大士，他們是到一真法界，華藏世界。西方極樂世界也在華藏世界，西方極樂世界的凡聖同居土，跟《華嚴經》上講的十住、十行、十迴向、十地是平等的，真不可思議。這是其他世界所沒有的，我們娑婆世界也沒有，其他諸佛世界也沒有，只有西方極樂世界才有這個事情。所以我們雖然是念佛，帶業往生，往生到西方極樂世界的凡聖同居土，也超越十法界。西方極樂世界四土合在一起，這個世界很特殊，特別奇妙，所以它不在十法界。因此這句阿彌陀佛，古大德說是出世間的上上禪，無上甚深微妙禪。

　　如果我們把這個事實真相搞清楚，認識清楚，就會死心塌地念阿彌陀佛。我們打開《大藏經》，可以說千經萬論都在勸導我們這麼一個方向、目標，你能接受，你是上上根性，為什麼？你這一生就去作佛，一生成佛。一生都能成佛，你能說念佛不是無上禪嗎？修禪的人要是不能迴向發願求生西方淨土，那比求生西方淨土的念佛人要差得太多了。參禪，如果你沒有證悟，還是要受後有，還是要再輪迴。往生到極樂世界，他就不必再輪迴了。所以參禪的人，如果沒有證悟，斷見思煩惱，六道還是出不去。所以禪宗講悟後起修，徹底覺悟了，見道位，見到法身了，但是還沒有證入，要修。禪宗講見道，才修道，再證道。沒有見道之前，沒辦法修，一定要開悟之後他才能修。怎麼能跟念佛人往生西方極樂世界比？除非像六祖那樣，開悟就證入了，那只有六祖一個人。其他的禪宗大德，證悟的也不少，也有一些開悟還沒有證入的，那還是要受後有，還是要輪迴。像三生石那個公案，我們同修聽過就知道，你看他參禪功夫那麼高，得禪定了，還不能脫離六道，還要再來。這個怎麼能跟往生西方的人比？一往生他就超越了，不但超越六道，超越四聖法界。這是講參禪，也不能跟念佛人比。學教就更不必說了，學教的人如果不迴向發願求生淨土，那更比不上了。上面就是跟大家講「禪定」，它的重要性。

　　第六、「般若」。般若，華言智慧，謂照了一切諸法皆不可得，而能通達一切無礙，為諸眾生種種演說。般若是印度梵文的音譯，翻它的音，華言就是華文，是翻成智慧的意思。為什麼般若不直接翻成智慧？智慧跟般若的意思相同，可是有淺深廣狹不同。般若的意思深廣，我們中國人講的智慧，沒有佛講般若智慧那麼大、那麼深廣，就是沒有那麼大的深度，所以用我們中文這個智慧去翻，意思翻不圓滿，讓我們體會般若那個意義就不能深入。以為般若就是我們平常講的智慧，現在人講的很聰明，其實那不是佛講的智慧。現在世間人講的聰明才智，那個在佛法講叫世智辨聰，那個不是自性的般若智慧。般若是從自性透露出來的，不是從外面學來的。所謂開智慧，是把障礙自性般若的那個東西除掉，自性般若自然現前。所以般若是人人本來就具足，你本來就有，沒有欠缺，只是現在被無明煩惱障礙了，被障礙住。障礙了，不是沒有，障礙的時候不能現前，把障礙般若智慧的因素除掉，自性般若它自然就現前了。好像我們看那個鏡子，鏡子有灰塵，沒有辦法照外面的景象，你把那個灰塵擦掉，它就照得清楚了。所以般若是自性本有的，不是外來的，不是外面學來的，自己本來就有的。學習當中能不能得智慧？就是我們向外面學習，學習的當中能不能得到智慧？答案不能說有，也不能說無，看你用的是什麼心，你用什麼心來學習。如果學習沒有離開妄想、分別、執著，學了很多、懂得很多、知道很多，那個叫知識，那不叫智慧；如果你學習不夾雜妄想、分別、執著，那就是真正的智慧，它的區別就在這裡。般若在有障礙的時候就變成煩惱，沒有障礙的時候就叫般若智慧。什麼東西障礙我們的般若智慧？妄想、分別、執著，就是我們平常講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這個東西障礙。只要碰到這些東西它就變成煩惱，把妄想、分別、執著徹底放下，自性般若智慧就現前。這個智慧作用不得了！法界虛空界一切眾生過去、現在、未來，你沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，為什麼？自性本能就是這樣。

　　在大乘教常講，般若有三種：一、實相般若，二、觀照般若，三、文字般若（文字般若也叫方便般若）。實相就是宇宙人生的真相，實是真實。彌勒菩薩講，無論是物質現象、精神現象，它存在的時間是一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘裡面它的生滅已經有一千六百兆次。如果起心動念一斷，這個現前的境界立刻就沒有了，就像我們電影的銀幕，如果這個片子一斷，你看到的就是一個白色的銀幕。這個我們看電影，以前都看過，這個片子斷了，那個銀幕上的影像就沒有了，就好比是我們自性的常寂光淨土現前，就是常寂光。只要我們看到物質環境存在，我們有看到還有物質的環境，那就是念頭沒斷，念頭沒斷。形相有沒有？不能說有，也不能說沒有，它是一個幻相。好像我們看電影、電視裡面的影像，你不能說它有，也不能說它沒有，你說它有，你得不到，你說它沒有，它明明有這些現相出現。所以佛在經上給我們講，我們現在看到整個宇宙萬事萬物這些現相，事實上是什麼？叫幻相，虛妄的。就像我們看電腦、看電影那個銀幕，我們看不是也有人，什麼都有嗎？我們知道那是幻相，不是真實的，那只是個影像。佛給我們講，我們現在看到現實的世界就是幻相，就像我們看電影一樣，幻相。所以在《大般若經》上佛說，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。一切法無所有，它本來沒有；畢竟空，它是空的；不可得，你得不到，你也抓不住它，這些相就是這樣。這是什麼？實相般若。實相就是真實的相，真相就是這樣。

　　《華嚴經》上講，不但沒有災難，沒有生滅，這是真的。它沒有生滅，就像電影的底片一格一格的。我們大家看電影的底片一格一格的，底片是從機器把它快速的轉動，把那個光打到銀幕上，我們看人物都在動了。但是你看這個底片，它每一格都是獨立的，它沒有生滅。所以說整個宇宙沒有生滅，大乘經上常講不生不滅，這叫大般涅槃的境界。我們現在看到都有生滅，人有生老病死，動物也有；植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都有生滅。生滅現象是我們的錯覺，你以為有生有滅，實際上沒有生滅。佛家常講，「萬法皆空，因果不空」。怎麼說因果不空？一念不覺是因，把常寂光轉變成阿賴耶這是果，就是一念不覺。阿賴耶從哪裡來？因就是一念不覺。一念不覺沒有因，你找不到因，第一個因它沒有，它要有個起因就變成真的，它沒有因，所以叫它是假的。一般我們講無中生有，是假的。所以想，佛在上面加一個字，叫妄想，為什麼叫妄想？它沒有因，完全是虛妄的。有因，如果真有因，那因是真的，果也是真的，你就不能說它是假的。它那個因是妄想，因是虛妄的，不是真的，所以它現的相也是虛妄的。不但六道是虛妄的，是一場夢，四聖法界也是一場夢。再跟諸位說，一真法界、實報莊嚴土還是一場夢，真正清醒過來，常寂光。到常寂光，所有一切眾生都變成一體，什麼體？光明體，它不現相了，物質現象、精神現象都沒有了，就變成一片光明，叫常寂光。就像我們這個世界上，多少河流都流到大海，把這個大海就形容常寂光，所有的水最後都流到大海，融入整個大海。江、河融入大海，這些名稱都沒有了，江水、河水、溪水流到大海，統統是海水。沒有回歸到大海，這是長江的水，那是黃河的水，那是小溪、小河的水，它有名字；流到大海，這些就沒有了。那個水流入大海，你沒有辦法說這裡是黃河的水、那邊是長江的水，融成一體了。

　　我們今天最重要的功課是起觀照，「觀照」就是時時刻刻把佛講的這些教導，在日常生活當中要能提得起來。譬如我們有了分別執著，就要想到《金剛經》上佛告訴我們的真相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你就會放下了。為什麼無？相有體無，這個現相有，但它本體沒有，你找不到，事有理無。而且這個有是幻有，確確實實不可得，我們得不到它，也控制不了它，我們在這個幻相裡面起了執著，而是把這個幻相當作是真的，我們虧就吃在這裡。這個虧就是六道輪迴的因，你放下了，很容易就離開六道，六道太苦了。這個苦是冤枉受的，也是假的，你不知道，真受苦，真苦。好像作惡夢，夢中受苦受難，你不知道在作夢，真有這個感受，夢醒過來就沒有了。六道就是大夢。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。過去家師淨老叫我們去做貼紙，透明的，圓圓的，大概這麼大，把《金剛經》這首偈印在上面，貼在電視螢幕的右下角，或者是右上角。這個四角貼在哪裡都可以，不影響畫面，但是字看得到，字用紅的，底色是透明的，貼在電視屏幕上，你看電視就想到這是假的。這就提醒我們，你在看電視的時候就要起觀照，觀「一切有為法，如夢幻泡影」。我們看電視，知道這是夢幻泡影，我們心裡不要受它影響，「不取於相，如如不動」，知道它是假的。然後再看我們現實人生，跟看電視是一樣的。所以看電視想到全是假的，《金剛經》講如夢如幻、如泡如影、如露如電，都不是真的。然後你再回想到我們現實的世界，就跟電視畫面是一樣的，所以時時刻刻提醒你提起觀照，這就是觀照般若。你要去觀照，就看清楚了。無論什麼場合，順境、逆境也好，善緣、惡緣也好，只要一動心、一起念，這是七情五欲起來，貪瞋痴慢起來，你立刻就想到「凡所有相皆是虛妄」，這個就真管用，心馬上就平了。別人讚歎你，「凡所有相皆是虛妄」，心平了；別人毀謗你、侮辱你、陷害你，「一切有為法，如夢幻泡影」，心也平了。什麼叫觀照的功夫？平等心現前，清淨心現前，這就有功夫了。

　　所以這個觀，江味農老居士在《金剛經講義》講得很多，也特別強調觀照的重要性。我們無論修學哪個法門，都不能離開觀，這個很重要。沒有觀照的功夫，不管修任何法門，修到最後都修偏了，或者修得枯燥無味，他就退轉了，嘗不到法味。他功夫不得力，很容易就退了，因為伏不住煩惱，這很容易退心、退轉，關鍵在會不會用觀照這個功夫。這是我們一般上中下根器的人，真的要好好的從這個地方來深入。除了上上根跟下下根兩種人，像六祖那樣的找不到，六祖之前沒有，六祖之後也沒有；下下根他能老實念佛，他一個字不認識，他就能老實念，也行。他也不懂得什麼叫觀照，反正這句佛號他常常提起，老實念，他那個觀照就在裡面。所以念佛人的觀照就是什麼？你這個心不平了，趕快提起一句佛號，把它換過來。這個也是要有觀照功夫，觀就是提醒，有這個警覺心。如果我們提不起這個觀照，往往我們煩惱習氣不知不覺起來，自己控制不了。所以古大德講「不怕念起，只怕覺遲」，這個妄念、煩惱不怕，怕我們覺悟太慢了，它一直發展下去，我們控制不住，就被它轉了，怕的是這個。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這裡，「般若」我們還沒講完，前面講實相般若、觀照般若，後面還有文字般若，也叫方便般若，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！