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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—入諸無相定，見諸法寂靜　　悟道法師主講　　（第八十八集）　　2022/12/9　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0088

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十五頁第四行，從當中「《華嚴經》云」這段看起：

　　【華嚴經云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。】

　　上一堂課我們這一段還沒講完，上一堂課講到，『如來深境界，其量等虛空』。「如來」是從性上講，佛是從相上講。如來性體是不可思議的，就是我們每一個眾生自性本體，所以講到如來，就是指我們的性體，講佛就是講相，這個相是從性所現出來的，性相一如。所以講如來是從性體、本體來講，講佛（諸佛）從相上來講，一個講法性，一個講法相。法性、法相它是一體，相是從性現出來的。就像我們看電視，屏幕比喻作性體，屏幕所顯現的這些影像比喻作法相，那些相是從屏幕出現的，所以相跟性它是一不是二。「其量等虛空」，我們自性，或者說心性，或者說真如，經典上名詞很多，講到性體的意思一樣。此地講如來，講我們的自性本體，或者講我們的真心，我們的心在哪裡？等虛空，也就是說盡虛空遍法界沒有一個地方不在。所以毘盧遮那佛，毘盧遮那翻成中文的意思是遍一切處。就是佛性它是遍一切處，盡虛空遍法界到處都有，不是說在哪個地方有，哪個地方沒有，是盡虛空遍法界。所以如來在哪裡？一切人、一切事都是，一切物也是，甚至山河大地樹木花草、不同維次空間的生物（天地鬼神），沒有一樣不是，都是。十法界、一真法界都是自性本體所現的，所謂「唯心所現，唯識所變」。十法界是識變的，但這個相是從心現的。心是空寂的，遍一切處，所以無論在哪裡都能現相。大而無外，小而無內，遍一切處，所以其量等虛空。

　　佛菩薩對六道眾生的恩德，就是幫助眾生破迷開悟，這是因，果是永脫輪迴，離苦得樂。一出六道，就生到四聖法界，比六道的範圍大太多了，還是有苦。四聖法界，還沒有明心見性，相似即佛，權教菩薩。四聖法界的菩薩斷見思惑，也破塵沙惑，但是沒有破無明惑，所以稱為權教菩薩。如果破一品無明、證一分法身，就不是權教菩薩，是實教菩薩，他證入諸法實相。所以菩薩有實教的菩薩，有權教的菩薩。如果破一品無明、證一分法身，叫分證即佛，真佛了，他就不是相似。相似就是還沒有破無明，但是他接近，靠近破無明了。四聖法界這些佛菩薩、阿羅漢、辟支佛，還是有苦，那個苦就是無明煩惱還沒斷，還是真性被無明煩惱所覆蔽，也就是還有起心動念。阿羅漢、辟支佛執著沒有了，但是還有分別；菩薩分別（塵沙煩惱）沒有了，但是還有塵沙煩惱的習氣；四聖法界的佛，塵沙煩惱斷盡了，連習氣也斷了，就是還沒破無明，他們的苦就是在這裡。所以四聖法界還是有苦，只是那個苦是很輕微了，不像我們六道眾生苦這麼嚴重。

　　如果四聖法界的佛菩薩，起心動念要是止住，放下了，十法界就沒有了，他們就超越十法界，就入一真法界。明心見性，大徹大悟，那就得大自在。像觀音菩薩在《楞嚴經．耳根圓通章》講的，得大自在了。你的活動空間就是盡虛空遍法界，沒有範圍了，所以其量等虛空。在盡虛空遍法界裡面與一切眾生感應道交，哪個世界眾生有感，你立刻就有應，沒有距離、沒有時間。沒有時間，感應同時；沒有距離，立刻在現前，為什麼？跟整個虛空法界融成一體。他在哪裡？他就在現前，我們一念感，佛菩薩他們馬上就應；我們的感沒有了，他就消失了。他從哪來的？心現識變，一切法從心想生。你想什麼，他就現什麼，不是他有意思，他沒有意思，他沒有起心動念，我們起心動念，我們起心動念他就現相。我們起心動念是一個感，佛菩薩他無心，無心而應。

　　我們接著看下面這一句，『一切眾生入』，我能入，你也能入，他也能入，個個人都能入，一切眾生都能入。就是入華嚴境界，一切眾生都可以入，只要放下妄想分別執著就入了，入就是融，融入了。所以這個「入」當融講，圓融的融講，融入，跟自性融合成一體，好像河水、江水流入大海，流進去大海統統是變成海水了。以前舊的河水、江水都匯合成一起，流進去，哪個先、哪個後，就沒有先後了，先後不可得。如果我們回歸自性，就像江河的水流入大海一樣，在自性裡有沒有先佛、沒有後佛、沒有古佛、沒有今佛、沒有大佛、小佛，在自性裡面這個統統沒有。『而實無所入』，你契入境界，融入毘盧遮那佛的實報莊嚴土，沒有入的痕跡，自然融入了，沒有痕跡。所以這段引用《華嚴經》：「如來深境界，其量等虛空，一切眾生入，而實無所入。」入無所入，我們好好來體會這個真實義。入無所入，我們凡夫的概念總是有個能入的，有個所入的，但是這裡跟我們講，入無所入。

　　我們再看下面經文：

　　【又準入佛境界經云。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。】

　　『又準』，「準」這個字的意思是依據，依據『《入佛境界經》云』，就是依據這部經講的，這部《入佛境界經》講的經文。《入佛境界經》講，『入諸無相定』，所有的相都是無相，《金剛經》講「凡所有相皆是虛妄」，沒有相。知道一切法沒有相，你的心就定，不會起心動念，更不會有分別執著。無相定是什麼定？就是六祖大師在《壇經》講的，「何期自性，本無動搖」。自性，什麼是自性？它本來就沒有動搖，也就是《金剛經》講的「如如不動」。自性它本來就如如不動，從來沒有動搖過，這是自性本定。自性本來就是定的，它沒有動搖過，《金剛經》講得很清楚「如如不動」，自性就是如如不動，這是自性本定。如來果地上的自性本定，每一個人都有，一切眾生都有，沒有差別。你現在還是凡夫，凡夫還是有，它沒有失去，你的自性從來沒有動搖過。沒有動搖，我們現在看到好像什麼都在動，那是我們迷了，實際上，事實真相它是沒動。我們迷在這個假相裡面，以為都在動搖，其實這些假相從哪裡出現？從自性，自性都沒動，我們迷在這個虛妄相裡面，以為它在動，實際上它沒動。所以一切萬法是假的，不是真的。所以他『見諸法寂靜』，他看到一切法的真相，我們看到是假相。真相是什麼？真相是寂靜，相它沒動，相是虛妄的，相從沒動過。實在講，外面相沒有動，為什麼我們現在看到動？我們的妄心在動，看成它在動。我們這個妄心停下來，外面的相也就不動了，你就看到真相了。

　　其實不是外面的相在動，是我們的妄心在動，我們沒有用真心，迷在這個妄心，起心動念。所以外面的相是我們起心動念，本來就沒動，現在看起來都在動，實際上相還是沒有動，是我們的妄心在動。所以我們讀到《六祖壇經》，六祖在曹溪看到兩個出家人在爭執，寺廟前面有幡，幡是扁的，風一吹它就飄。一個出家人看到那個幡，風吹過來那個幡就飄了，出家人說，是風在動。另外一個出家人說，不是風在動，是幡在動。兩個人在那邊爭執不下，一個說風動，一個說幡動。六祖在旁邊聽到，就跟他們兩個人講：不是風動，也不是幡動，仁者心動。他說不是風在動，也不是那個幡在動，是仁者你們心在動。我們好好去體會這個話。一個是說風在動，有風它才會動，是風在動，沒有風，它就不會動了；一個說，明明是看到幡在動。六祖講，不是幡動，也不是風動，仁者心動（自己的心在動）。這個就是什麼？它那個相沒動，是你的心在動。我們從《六祖壇經》也可以體會到這句經文它真正的含義。

　　這樁事情就是禪門講的，「言語道斷，心行處滅」。言語說不出來，你一說就錯了；不但說不出來，你也不能去想像，你也想像不到，因為你一想就動念頭，念頭一動也錯了。不能想、不能說，這個在大乘經，我們常看到不可思議。你不可思也不可議，不可以用你的思想去想像，不可以用你的言語去議論，就不可思議。所以不能想、不能說，事實真相就在面前，從來沒有離開過。內是我們的根身，這是法相，我們這個身體；外面是我們的環境，人事環境、物質環境、自然現象，這是諸法，這個一切都是寂靜的。過去家師淨老在講《還源觀》的時候，還有講其他大經，他老人家常用電影做比喻。電影銀幕上所現的相，是真的還是假的？電影銀幕上現的相，跟佛經上講的境界完全相同。這個意思相同，電影屏幕上，你看什麼都沒有，空空的，你不放電影的時候，它一片空白，我們以這個來形容我們自性，常寂光。常寂光，就是只有光，常寂光，一切相都沒有。正當電影在放映的時候，它也沒有，這個銀幕上也沒有，也是空的。我們看電視螢幕也好，電影的銀幕也好，或者現在大家看手機這些畫面，我們一打開（電腦打開、手機打開）影像出來了。沒有打開的時候，它是一片空白。一打開，相出現了，當這個相出現的時候，它這個螢幕還是沒有，還是空。因為這個影像從來沒有黏到螢幕上，沒有說黏上去，黏上去就變成有了，它沒有黏上去，也沒有把螢幕染污。我們看到節目拉拉雜雜的一大堆，也沒有去染污到螢幕，也沒有把螢幕黏上什麼東西，統統沒有，清清淨淨的。放映機一關，你開關一把它關掉，它銀幕上什麼都沒有，它沒有落下什麼痕跡，沒有，清清淨淨的，什麼都沒有，絲毫染著都沒有。但是放映機一放出來，它能反射，它能現這個相。透過現代這個科學工具來比喻，來形容我們的自性，我們可以有個概念，能體會到一個彷彿，很像！用這個來比喻，我們比較有概念。

　　自性就像螢幕上什麼都沒有，沒有精神現象，也沒有物質現象，空空的，可是我們這個按鈕只要一動，那個相就在螢幕上現出來了，顯現出來。雖然顯現出來，你也不能說它有，你不能說它有；機器還沒有打開，沒有顯現出來，你不能說它沒有。我們從這個地方去體會，體會到我們自性，我們眼前看到整個宇宙，整個身心世界，就如同螢幕一樣。這個螢幕，你電視關掉了、電腦關掉了，相沒有了，沒有，你不能說它沒有，把它打開，它又出現了，出現，你也不能說它有，這個就是空有不二。「本自具足」，這是沒有顯，雖然沒有顯，但是它都具足。好像電視屏幕，你沒有打開這個開關，它什麼節目都具足，你不能說它沒有，它都具足，它只是沒有顯出來；當你開關一打開，它就顯示出來。顯示出來，就「能生萬法」，萬法就從這裡生出來的。萬法就是宇宙森羅萬象，包括我們自己的身心。生出來，一生就同時生，同時出生，一時頓現，滅的時候也是如此，所以它這個沒有先後。好像電視屏幕，我們開關一打開，節目影像出現了，它是同時就出現，它不是一個一個來的，它是同時出現。我們現在看到現前的宇宙人生，就是同時出生的，它沒有先後，都是一時頓現，就像幻燈片打上去，一時頓現，念念都是一時頓現。這個跟世間有一些科學家講，人類進化論，那個就不一樣了。所以事實真相不是怎麼開始、怎麼進化，都是一時頓現，就像那個電影的底片，一張一張打上去，這張打出去就是一時頓現，下一張打出去還是一時頓現，它同時出生。滅的時候也是如此，好像你這個開關一關，整個就滅了，它不是慢慢的一個一個滅，不是，它同時，同時沒有了。出現，同時出現。所以用這個電視、電影的銀幕來形容比喻，讓我們去體會到我們自性現出來的這些宇宙森羅萬象，就像那個電視螢幕，開關一開，出現了；關，滅了，都是同時，同時生，同時滅。一時頓現，這個就是《華嚴經》給我們講的，滅也是一時頓滅。

　　這個世界你以為是真的，到我們死的時候，神識離開身體，我們現在眼前看到這個世界就沒有了；就像作夢一樣，不是真的。其實不要等到死，我們晚上睡覺睡著了，就像死了一樣。我們晚上睡覺，當我們睡著了，我們會進入夢鄉，在作夢了，那白天我們看的這一切，到晚上我們睡著的時候，白天這一切人事物，不都也是成了夢境了嗎？跟我們就不相關了，包括我們這個身體。睡著了，睡得很熟，人家給我們扛去丟到河裡，也不知道。睡著了，就跟死了一樣，只是差一個還在呼吸，一個沒有呼吸。所以每天小死死一次。我們如果常作如是觀，慢慢我們就會體會到，《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們看到這一切就是在作夢，如同那個夢沒有兩樣。所以也不必等到我們死的時候，神識離開身體，這個世界才沒有，晚上睡覺，我們白天這個世界就沒有了，我們就到另外一個法界去了，去作夢了。所以這一切，佛給我們講，不是真的。了解事實真相，你的心就不會攀緣，你不會再執著、不會分別、不會起心動念，不會迷在相裡面。我們為什麼起心動念？迷了，不知道相是假的，是我們自己妄心變現出來的假相。只要我們心不動，這個假相就沒有了，就像作夢一樣，我們也就不會在這些假相裡面去執著分別，不會去攀緣了，真放下了。

　　佛告訴我們，見到事實真相，就是「入諸無相定，見諸法寂靜」。這是什麼人？八地菩薩。八地菩薩知道一切諸相無相，真正知道了。電影的膠捲，一秒鐘放二十四張，我們就被騙了。我們看電影，膠捲一秒鐘它就打二十四張上去，我們看到那個銀幕，人事物都在動，就好像真的，我們就被這個假相給矇騙了，以為銀幕上的相是真的，其實是假的。張張不一樣，二十四張的膠捲，二十四張，一秒鐘打二十四張，每一張它都不一樣。這個膠捲我們看它不是動的，它是靜的，它是靜態的，它是透過那個機器去轉動，快速轉動，然後打在銀幕上。因為快速的轉動，靜態變成在動了，其實它沒有動，它是靜的，是因為那個機器快速在轉。我們大家都看過動畫，卡通。卡通，它也是一張一張畫的，畫得很相似、很接近，然後快速給它動，那個靜態的畫就在動了，看到一個人就在跑了。其實你不給它一張一張動，它每一張都是靜態的，都沒動。所以電影的膠捲，動畫卡通，它不是動的，它是靜的。宇宙之間沒有動的東西，它是靜止的。諸法是寂靜的，寂靜，我們現在為什麼看到統統在動？因為它速度太快，你把它看成是真的。那什麼速度太快？我們的妄念，我們妄念（念頭）生滅生滅，剎那生滅，很快！我們這個念頭速度太快了，看到外面好像都在動，其實沒有動，是我們的念頭在動。就像六祖大師講的，仁者心動，不是風動，也不是幡動。這個意義也很深。

　　就是因為，你看那個電影它轉的速度快，卡通它轉動的速度快，它就在動，其實它每一張都是靜止的，當它快速轉動，我們就把它看作是好像是真的。現前我們這個世界，一秒鐘像這樣放映的速度，放多少張？彌勒菩薩告訴我們，一千六百兆張。一彈指三十二億百千念，一秒鐘彈四次，有的說彈五次、六次，最多有人彈到七次，一千六百兆，大概就是彈五次，一秒鐘彈五次。彈五次，就好像電影的膠捲，一秒鐘轉動多少張底片？一千六百兆張的底片。一秒鐘二十四張，我們都看得好像是真的，現在我們看這個現實的世界，一秒鐘是一千六百兆張的底片這樣轉過去。我們怎麼知道它是假的？都是把它看作是真的。你的速度跟它的速度相等，就看到它沒動；譬如兩輛車在高速公路上，兩個人他開的速度相等，你車速，你開車的時速一百公里，一個小時一百公里，隔壁那個車時速也是一百公里，你就認為永遠在一起，因為速度相等。八地菩薩心地清淨，他能看到一個畫面一個畫面在移動，看到它是單張的，就像電影底片，他看到是單張的，單張是什麼？是寂靜的，靜態的，像電影的底片一張一張，底片從來沒動過。知道事實真相，你就願意放下。不放下，那就錯了。

　　我們現在為什麼放不下？總是把這個世界看作是真的，我們被眼前這些假相給迷惑了，在這個裡面產生妄想、分別、執著，這是迷惑、造業、受報。在這個六道生死輪迴裡面，受這些生死輪迴之苦，是很冤枉的。佛說可憐憫者，就是很冤枉，那不是真的。你本來沒有這些苦，你本來是很安樂，跟諸佛菩薩一樣自在，現在怎麼搞得這麼可憐，痛苦不堪言？這個就是諸佛菩薩明白事實真相，我們凡夫對事實真相不明白，起惑、造業、受報。起惑、造業、受報是虛妄的，但是虛妄我們把它當真，那就有苦受了。好像我們作夢一樣，作了惡夢，那很難受，不好受。為什麼不好受？把那個夢境都當真的，在這個裡面有苦有樂，種種分別、種種執著都來了，這個就是不知道事實真相。真正看清楚、看明白事實真相，這叫看破。在佛法叫觀，觀照。照見五蘊皆空，就度一切苦厄了。這些都沒有在動，空的，不是真的，那什麼苦厄都消失了。

　　所以下面這句講，『常入平等故』，「入」也就是住，心經常保持平等，知道事實真相，平是不起波浪。圓教初住菩薩就入這個境界，也就是脫離十法界，他就入平等法界。十法界不平等，一真法界就平等了。從此不再用妄心，妄心是什麼？心意識。心就是阿賴耶識，我們的真心迷了，就變成阿賴耶識。阿賴耶是印度話，翻成中文意思是含藏。含藏識，像倉庫一樣，存檔案資料的，我們善惡種子，點點滴滴都落在阿賴耶識保存著，這是阿賴耶。意是第六意識，分別，意就是第六意識。識是末那識，執著。我們現在的問題都出在這兩個識，一個分別，一個執著。所以轉八識成四智，這是唯識宗修行的理論，就是轉識成智，轉八識成四智。前面眼、耳、鼻、舌、身，這五個識叫了別，它沒有分別，眼能看、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸，它沒有分別。它一接觸是了別，它沒有分別。這個眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸這些境界，傳到第六意識，第六意識起分別，這個是白的、藍的、黑的、長的、短的，分別就出來了。第七識就執著，這個我喜歡，那個我不喜歡，執著就生煩惱，見思惑就出來了。所以第六識、第七識轉了，就是分別執著放下了，就轉八識成四智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉前五識成成所作智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智。所以轉變，八識是妄心，四智是真心，把阿賴耶轉變成大圓鏡智，這是形容，圓是圓滿，鏡就像一面鏡子一樣，照到事實真相。就像《心經》講的，「照見五蘊皆空」。

　　我們再看下面這一句，『敬禮無所觀』，對聖人要敬、要有禮，你才能入他的境界，你才肯跟他學，你才能看出他日常生活中言談舉止，你能看到他的妙處，你聽他開示、聽他教誨能夠體悟入微，能夠悟入微妙的義理。現在這個世間，聖賢不少，不是說沒有，佛菩薩、聖賢也都會時時刻刻示現在我們人間來教化眾生。為什麼想學的人學不到？這些聖賢、佛菩薩，不是他沒教，他天天在教，天天在示現，我們為什麼沒有學會？因為我們心浮氣躁，沒有恭敬心，沒有禮貌，所以你看不到。如果你對於一切都恭敬，對待一切都有禮數，你慢慢就體會到、就見到、就聽到。諸佛如來、大菩薩、大阿羅漢從來沒有離開人間，沒有離開六道，時時刻刻在六道度眾生。就在我們周邊做種種示現，示現各種身分，都在啟發、暗示我們，旁敲側擊。我們學不會、聽不明白，原因還是在心浮氣躁，不能把心定下來，所以學不會，問題在自己這邊，不在外面。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。印祖在《文鈔》給大家開示，「佛法從恭敬中求」，有恭敬心就能求得佛法真實的利益。如果沒有恭敬心，一分利益也得不到。就如同學生同在一堂上課，在一個教室上課，老師講是一樣，也沒有特別。那個十分誠敬的學生，他聽講，一接觸、一聽，他就開智慧了，所謂一聞千悟。有的人他就是聽不懂，甚至把意思給聽錯了，為什麼有這個差別？學生他的心態不一樣，恭敬心，心態不一樣。為什麼會開悟？因為自性清淨，以恭敬、清淨心來聽講，自自然然感應自性本具的理體，跟他自性就相應，就起感應道交。心浮氣躁是用妄心，妄心跟真性就不相應。真性流露出來的這些言語行為，如果沒有恭敬心，用妄心，佛菩薩示現表演出來、講出來，我們體會也都體會錯了、偏了。的確有這樣人，還不少。

　　過去我們淨老和尚常講，當場來聽我講課，還會把我的話聽錯，真有這樣。關鍵都是心浮氣躁，沒有放下自己這些妄念專注來聽講，所以往往把那個意思都聽錯了、聽偏了，夾雜自己的一些情見，體會錯誤了。所以這個恭敬心、清淨心是學習的一個重要條件。佛菩薩大慈大悲救苦救難，總是想幫助眾生提升，可是眾生得要聽話，內心有恭敬，外面有禮（有禮貌、有禮節），你就能遇到善緣。家師淨老他從小就有這個善念，「不為自己，為眾生」，所以他從大陸到台灣來遇到三位善知識，台大的方東美教授、密宗大德章嘉大師、台中蓮社李炳南老居士，這三位當代的善知識。他老人家親近李老師，那個時候是三十一歲，正好在台中開一個經學班，訓練年輕人講經，他勸我們師父去參加這個班學習。當時他不敢，覺得講經太難了，哪裡是我們能夠學的？心裡總是想，那些都是再來人，所以自卑心也很重，不敢起這個念頭。李老師看到這樣，就改口說，我們今天上課，你去看看。這堂課看完之後，我們淨老和尚就跟李老師說，他說我可以參加了。為什麼？他看到這些同學的程度比他好的只有二、三個，其他的（多數）都跟他差不多，甚至程度還有不如他的。一個女眾老菩薩，林看治老居士六十幾歲了，大我們師父三十歲，她小學畢業，我們老和尚他還讀到初中畢業，程度比她高。她小學畢業都能學，我怎麼不能學？一看到她，信心就起來，就參加學習，學講經。所以林看治老菩薩是我們師父的善知識，看到她，提起他學講經的信心。所以在台中住了十五個月，學了十三部經，《阿難問事佛吉凶經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》等；十三部經都能上台講，到台北十普寺佛學院（那時候開課，出家教佛學院一段時期），十三部經都教不完。但是自己還是感覺到不足，再回到台中跟李老師學。這個前後在台中整整住了十年，學習十年。在台中慈光圖書館、台中蓮社觀摩學習，回到台中學《金剛經》、《楞嚴經》。《楞嚴經》也是我第一次在台北龍江街蓮友念佛團聽我們師父講的第一部經。

　　所以這裡講到，只要內心恭敬，外面表現出來，自然就合乎禮節。「禮敬無所觀」，無所觀是法身菩薩，他在一切境界裡面，六根對六塵境界不起心、不動念，叫無所觀。不是他不觀，他真的在觀照，觀照一切法，像《般若經》上所講的，一切法的真相是「無所有、畢竟空、不可得」。我們用《般若經》來解釋這兩句話，「見諸法寂靜，常入平等」，這就是無所觀。

　　好，今天這節課時間到了。下面這一段，我們下一堂課再來講。下面賢首大師說的文，我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！