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太上感應篇　　（第四十六集）　　2003/1/21　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0046

　　《太上感應篇》

　　諸位觀眾，請看《感應篇》第七十六跟七十七節：

　　【無故剪裁。非禮烹宰。】

　　這是不知道愛惜物力。接著底下兩句：

　　【散棄五穀。勞擾眾生。】

　　文裡頭這四句，一切眾生生到這個世間都是有業因的，佛家跟我們說明這個事實真相。六道的凡夫都是受業力主宰，一生之際遇，榮華富貴、壽命長短都有個定數，所以在世間高明算命看相的人，往往都看得相當的準確，看得很準。

　　正如同《了凡四訓》一開端，袁了凡先生為我們說明，跟我們講他一生的經驗，他早年遇到孔先生給他算命，算他一生的流年（我們現在一般講算命排流年），從生算到他死的那一天，跟他算的可以說絲毫不爽，非常的準，連一點小小的事情都應驗，確確實實證明一點差錯都沒有，確實有命運。這不是一般走江湖的算命先生有辦法算得那麼準確，這就要有很深的學問。一般走江湖的算命先生那些說法未必可靠，大部分是猜測人的心理，聽他的口氣，用猜測算的，這就不一定很準，有的一小部分會準，大部分不準，這是一般走江湖不負責任的。像孔先生這種算命先生不是走江湖的，真正是有學問、有見識、有修養，所以他能夠算得這麼準確。

　　由此可知，一個人的一生，真的就像西洋人所說的（過去我們導師也提起，法國的預言家，大概是十六世紀那時候的人，諾查‧丹瑪斯是法國一位預言家，等於我們中國講的算命，他裡面就曾經說過，因為他有預言，有寫書流傳下來，書名叫《大預言》，有翻成中文，我記得在我二十幾歲的時候，二、三十年前也曾買一本來看，有這本書，他在這本書裡面講過很多次，人的一生就好像我們在演電影、演戲，演電影、演戲要先寫劇本），人一生的命運好像都是安排好的，這個劇本早就寫好了，按照這個劇本去表演，誰也沒有辦法改寫這個劇本，這個都是屬於宿命論。

　　佛法裡面承認命運是有的，但是命運決定可以改變，絕對不是一成不變。首先我們要曉得命運從哪裡來的？是自己造作的，這裡面的業因跟果報都非常複雜。業因涉及到無量劫前生生世世累積的這些習氣、煩惱，還與一切眾生結下了恩怨債務，來生後世因緣聚會的時候就要還債，所謂是欠命的要還命，欠錢的要還錢。往昔的業因，如果我們自己冷靜的觀察思惟，就在自己這一生當中就得到了證明。我們這一生當中所遭遇的一切人、一切事、一切物，詳細想想，有人對我好的，過去對我有恩；有人跟我不好，相處不好的，過去有怨；有時候我們得到財物，心裡曉得是別人還我們的；有時候我們有損失，知道是我們還別人。佛家講得很明瞭，人生在世只不過是報恩、報怨、討債、還債這四種緣來結合，就是為這個來的。所以佛總結一句，人生是什麼？人到這個世間是什麼原因來的？「人生酬業」，酬是報酬，意思是還債，業是過去造的。過去造的善業，你這一生享福；過去造的惡業，這一生生活就艱難。

　　可是業不斷的造，果也不斷的受，因果循環，享福的時候決定又造業。我們就不說別人了，在中國歷史上稱為「十全老人」，論福報，古今沒有能夠跟他相比的乾隆皇帝，福德、聰明智慧、健康長壽，他統統具足，那真是多生多劫修來的。做了六十年皇帝，又做了四年太上皇，他這一生當中也造了不少惡業，福享盡了，惡報就現前。所以從這個地方觀察，夫子給我們說「人心惟危，道心惟微」，這兩句話說得很有道理。人要是不覺悟，不可能不造業，福報愈大，造業愈容易，而造的惡業更嚴重。世間小民沒有威德，沒有權勢，一生所造的業比較少，也比較小，我們冷靜細細觀察就知道。

　　我們有幸得人身，得人身又何幸之有？幸運在哪裡？只得個人身，有什麼樣的幸運？得人身而聞佛法，這個人得人身就有幸。得人身不聞佛法，得這個人身也很不幸，可能造很重的罪業，不可能不造業。為什麼這麼肯定講？一般人不明瞭因果報應，不聞佛法，對因果報應的事實道理完全不了解，難免造很大的罪業，自己也不曉得，正是《地藏菩薩本願經》裡面所講的「頭出頭沒」，來到人間投胎作人，時間很短暫，幾十年之中，幾十年又造一些惡業，造很多的惡業，死後立刻又墮落了，墮落到三惡道，這是轉眼之間的事情，一眨眼而已，人一生一眨眼而已，沒多久。所以得人身不聞佛法是很可悲、很可怕，因為在人間造惡業容易，在三惡道只有受果報的機會，再去造惡業的機會可以說是沒有，只有到人間才有機會造惡業。

　　人之所以為貴，就是在接受聖賢的教育。聖賢的教育淵源有兩種，一種是大徹大悟，從自性裡面流露出來的，這是真實智慧，徹底了解宇宙人生的真相。宇宙人生真相是什麼？從根本上說，宇宙的起源，宇宙怎麼生起來的，生命的起源，宇宙跟生命的關係，這是大根大本。明瞭之後，聖賢人教我們做人之道，人與人的關係、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係，如何相處？這就是大學問。世出世間古聖先賢對於後人的教誨，對一切眾生的教誨，不過如是。明白之後，這個人就能夠趨吉避凶，自求多福。我們沒有明心見性，只有仰信明心見性之人的教誨，跟著他走。

　　太上在這一篇裡面教導我們的，跟諸佛菩薩、大聖大賢的教誡沒有兩樣。太上這一篇理論上說得不多，事相上說得不少，對我們非常切用，就是真有實際的受用。如果在事上不能改，我們就是接受佛菩薩的教誨，我們也很難開悟，這是什麼原因？煩惱業障障礙了悟門，開悟的門路障礙住，不能開悟。什麼條件能開悟？古德常常講「煩惱輕，智慧長」，我們有這麼重的煩惱，怎麼會開悟！依照太上的教誨去修學，這是斷煩惱的好方法。佛家講到修學的總綱領是「依戒得定，因定開慧」，這是一個明確的道路，成佛之道。太上這一篇文字就是戒律，我們能夠遵循，能夠奉行，心就定了，起心動念、言語造作有個準則，這個道理要懂。

　　愛惜物力，雖然只說了四句，這四句是個原則，我們必須能融會貫通，要知道物力的艱難，得來不易。現在雖然科技發達，生產力提高，不需要像古人那樣的操勞，使用機器大量的製作，可是我們要常常想到，現在在這個世間還有多少人缺乏日常的用品。我們得來的容易，這是靠過去修了一點福報，今生也能夠斷惡修善，感得的報應。可是我們還要想到有許許多多生活困苦的那些人，日常生活使用的物質非常的缺乏，我們如果想到這裡，自然就懂得愛惜物力了。生活只要能過得去，平安就是福。人生在世，三餐能吃得飽、穿得暖，有一個小房子可以遮頭休息，足矣，就可以知足了。如果有多餘的福報，要知道布施給眾生，要懂得惜福，懂得培福，要懂這個道理。

　　『無故剪裁，非禮烹宰』，太上在此地教我們，古人殺生吃肉，肉食也有一定的時節，不是每天殺每天吃，絕對不是暴飲暴食。譬如過年過節，祭拜祖先、天地鬼神，那有一定的時間，不是像現在每天都是殺生吃肉。此地「剪裁」是說做衣服，我們穿的衣服。「烹宰」是飲食。穿衣吃飯，從這個地方學節儉，這是日常不能缺少的物質生活。聖賢人在此地勸勉我們，我們能省一分就能幫助別人一分，要常存此心。

　　我們看看現前這個社會，這兩句觸犯了，犯得非常嚴重，於是福享盡了，災禍就現前。古時候，衣決定是為自己之必需。佛為出家弟子所制定的三衣一缽，這是古時候居住在印度這個地區，三衣就夠了，那是熱帶地區，所以在印度那個地區居住，穿的衣服就非常簡單。如果在中國北方或者南方也一樣，有分四季，熱帶是整年都是夏天，沒有四季，中國的地區大部分都有四季，春夏秋冬，冬天就冷，所穿的當然就要多。可是我們雖然居住在這個地區，所用的也是要節省，不能太過分、太超過，我們需要的（就是要用到的），當然就要添衣服，如果沒有需要，就不用找這個麻煩，實際上生活愈簡單是愈好，愈方便。

　　飲食，殺生、肉食，在古時候都是祭祀鬼神，獻祭。祭完了之後，把它撤下，下供，這時大眾才享受，不是天天有肉吃。過去四、五十年前，在我小時候，在我的記憶當中都是年節（過年、過大節）才有雞鴨魚肉，所以過去的小孩子喜歡過年，過年吃的比較豐富，能穿新衣。所以小孩喜歡過年，因為一年當中能有較豐富的吃食沒有幾次，一年一次，其他像清明或者是作戲，大的節日算起來最多是三、五遍而已，不是很多。

　　過去初一、十五拜拜，民間拜拜，家庭比較過得去的，買一塊肉、一條魚，雞鴨就很難得，就要在較大的節日才有。一般的人家，我記得在我家裡，初一、十五大概拜個豆乾，連肉都沒有，所以要吃豆乾也要等初一、十五，吃豆乾、豆腐也不是每天都有得吃。不像我們現在，現在你看每天每餐都有肉，有人吃習慣，一餐沒肉就吃不下，你說造的業怎麼得了！儒家雖然不禁止吃肉，但是也不是教你天天殺生食肉。

　　佛家曉得這個道理，肉食是冤冤相報。為什麼世間有殘酷的戰爭？這個戰爭我們能夠回想到第一次世界大戰很殘酷，第二次世界大戰比第一次世界大戰不知道多多少倍，第三次世界大戰發生的話，有很多人說這是終止的戰爭，就是這次戰爭打完之後，人就沒有能力再戰爭，所有一切都破壞了，人都死光了，沒人了，哪還能戰爭！所以這是毀滅世界的戰爭。

　　佛在經上說「刀兵劫」，就是戰爭，如果希望世間沒有刀兵劫，佛說了一句話，他說「除非眾生不吃肉」，除非世間的人都不吃肉，都不殺生，不要造殺業，這樣世間就沒有刀兵劫了，就不會戰爭，因為沒有造因，當然就沒有這個果，這個話的含義很深很深。刀兵劫是怨恨累積而成的，怨恨從哪裡來的？吃眾生肉。牠不甘心情願給你吃，真的是弱肉強食，較強的吃較弱的，弱者心裡的怨恨永遠不能消除。佛告訴我們一切眾生在六道裡頭是輪轉的、流轉的，輪來輪去，於是產生報應，冤冤相報沒完沒了，這個只有佛講得透徹。我們明白這個道理，不敢再吃眾生肉了，希望跟一切眾生冤仇能夠化解。我們認真努力修學，把一切功德迴向給眾生，是懺悔，是贖罪。所以愛惜物力要從日常生活當中下手。

　　七十六跟七十七這兩小節四句話，「無故剪裁，非禮烹宰，散棄五穀，勞擾眾生」，這都是一般人認為是小事情，不在意的，最容易犯的過失。我們看到人家吃的東西太浪費了，日常生活當中不知道節儉。佛在經教裡面教導我們「食存五觀」，每天吃飯用齋的時候，都要有觀想，觀想的內容就是讓我們知道愛惜物力、人力，生起感恩的意念。一粒米、一滴水，一絲一毫得來都相當不容易，要知道農夫、工人他們的辛勞，我們才得到日常生活當中的便利。今天雖然是科技發達，人工大大的節省，利用機械種植，產量增加了，可是還是要一樣懂得節儉，節儉是美德，節儉是性德。我們看諸佛菩薩，看許許多多宗教的聖人，可以說沒有一個不是安貧樂道，他們為什麼要做這樣的示現？我們要多想想，要細心去體會，冷靜觀察思惟，我們就曉得他們不是為自己，是為苦難眾生。

　　科技縱然高度的發達，眾生還是敵不過業力，每一個人，說實在話，如果不能夠轉迷成悟，一生都是被命運所拘束，就如同法國預言家所說的，人逃不過命運的主宰，人的一生都是受命運的安排，好像演戲照著劇本來演。有幾個人在一生當中能夠改造自己命運的？那是每一個宗教的真正修行人。修行人不管是哪個宗教，總而言之，都是教你斷貪瞋痴，都是教你念念的行為為一切眾生造福。真正修行人必定歡喜給社會大眾做一個好榜樣，這在佛法裡面講「真實功德」。

　　所以在日常生活當中不能不節儉，日常生活一飲一啄，我們喝一口水，吃一口飯，要懂得節儉。他為社會大眾服務，就決定不會浪費，決定知道愛社會、愛眾生，幫助他們惜福、培福、造福。眾生得福，修行證果的人歡喜；眾生在受苦、受難，他們看到難過，但是也無可奈何，為什麼？一切眾生一生的際遇都是自作自受。諸佛菩薩、大聖大賢們能夠幫忙的是教學，是指導。有智慧的人、有福德的人遇到了，他能夠依教奉行，能信、能解、能行，這個人命運就轉過來了。不肯相信，不肯依教奉行，轉不過來。

　　會轉的人從念頭上轉，永遠保持一個善念，這個人是真正會修行。眼不見邪色，盡可能的避免；耳不聞惡聲；口，世尊在《無量壽經》上教我們修學的原則，「善護口業，不譏他過」。我們是業障深重的凡夫，業障深重從什麼地方看？我們的念惡，古人常講「意惡」，從來沒有把人看作好人，這個就是意惡。看到都是別人的過失，聽到的，你傳說的，皆是是非長短，我們不曉得這是大惡。再仔細觀察，他們那些修行人為什麼能作菩薩、能作佛？實在講就是六祖惠能大師講的一句話，「不見世間過」，這一句話我們要把它當作座右銘，真正放在心上，認真學習不見世間過，我們就會成就。縱然世間人有過失，過失是他的，與我有什麼相干，我要把他的過失放在我的心裡，就是變成我的過失了，為什麼做這種傻事情？

　　所以我們導師為我們做了一個榜樣，他學佛四十八年，現在可以說是五十年了，在佛法裡得到的利益也就是從這個地方得到的。別人毀謗他、侮辱他，告訴他，他也不聽，他也不說，他都知道，不要再講了。甚至拿文字來給他看，過去有人登報紙公開毀謗他，有同修交給我拿去新加坡給我們導師看，他都沒看就丟掉了，說隨他去。還有人送錄影帶，他也退回去，不聽、不看。這就是佛陀在世時教我們的原則，若遇到有人惡意在僧團裡面故意要惹事、毀謗，佛教我們一個原則，「默擯」，遇到惡比丘擾亂僧團，默擯就是不要理會，不要跟他計較，這樣就好。所以他心裡面永遠保持最好的印象，也沒有把毀謗他的人放在心上，這樣我們自己的心才善，絕對不能有絲毫惡印象落下去。我知道阿賴耶識落的惡印象，將來果報是在惡道，我為什麼這麼做？別人毀謗我，我絕不毀謗別人，我對別人讚歎；別人侮辱我，我感謝他替我消災，替我消業障，感恩都來不及了，怎麼會有絲毫惡念、惡意！這是我們導師他懂得修學方向、目標，如此的教導我們。

　　真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，他天天培養這個心。如果喜歡聽這些是非人我，喜歡打聽這些事情，這五種心破壞了。誰破壞的？不是別人能破壞的，自己破壞自己，怎麼能怪人家！所以我們要懂得守護自己的清淨心。別人破壞，我們一概拒絕，不要放在心上就是拒絕。所以有人來跟我們導師說「某人說你的壞話」，他就笑笑，什麼壞話不要再講了，凡是壞話就是不好的話，不用再講，他不必聽，這是保護自己的真誠、清淨、平等、覺，這是會修的人，在這當中不但對自己沒有損害，反而增長自己的道業，增長自己的清淨心。

　　不會修的人，這就傷害自己，聽到別人說「某人說你壞話」，「你說，他講什麼壞話，你說給我聽」，聽完之後，想辦法報復他，去反駁，心裡很不高興，你看這就是我們被牽下去造作惡業。人家傳來的話到底是真的、是假的？也沒去調查，也沒考慮，聽一面之詞就全盤接受，你說這個人愚不愚痴？到底他傳這話是否正確？你沒去了解就相信，這樣毀壞自己的道心，百千萬劫難遭遇的佛法，輕易的被毀壞掉了，這就是魔來破壞。魔的能力也不過就這麼大，你要不接受，他一點能力都沒有；你歡喜接受，你要跟他合作，他的能力才顯示出來；你不跟他合作，不聽他的，不理會他，魔的法力再高，對你也無能為力。這一點世尊在「八相成道」的降魔，給我們做了一個好樣子，我們為什麼不記得？為什麼不學習？所以我們處事待人接物，境界現前，想一想佛遇到這個境界，他是怎麼處理的。我們向佛學，不能向魔學。

　　諸佛如來永遠生活在慈悲之中，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是無私無條件的愛心，真誠的愛心，清淨、平等的愛心，愛護虛空法界一切眾生，決定沒有一絲毫分別執著，念念為別人利益著想，為別人福德著想，自己能忍受，忍受是示現忍辱波羅蜜。佛是最完美而沒有缺陷的德行，都在經教之中，我們每天讀《無量壽經》，我們導師說過很多很多遍，能夠把《無量壽經》上的教誨，依教奉行，百分之百做到了，這個人就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。能做到一半，雖做得不圓滿，這個人真正是極樂世界的菩薩，決定得生淨土。他要不生淨土，願意在娑婆世界廣度眾生，也一定能得阿彌陀佛威神加持，這是一定的道理。

　　佛力加持是好事情，自己如果不具足戒定慧，佛力縱然加持，還是一樣會退轉，這個道理我們不能不知道。你真誠心發心的時候，得佛力加持；這個心退的時候，佛加持的力量也不見了。必須我們自己有一分的功德，佛就加持一分；我們有十分的功德，佛就加持十分；什麼時候我們的功德消失了，佛力的加持同時消失。功德相當不容易保持，佛在經上多次給我們警惕，「火燒功德林」，不同於福德，福德能保得住，功德很不容易保持。功德是什麼？功德是戒定慧。你破戒，功德沒有了；你心一散亂，定沒有了；一迷惑、愚痴，智慧沒有了，功德不容易保持。福德能保得住，三善道可以享福，三惡道裡頭，除了地獄之外，餓鬼、畜生裡頭還是能享福。但是要記住，福德不能幫助你超越三界，不能幫助你修行證果。

　　所以我們修行人鎖定自己的目標，戒定慧三學。戒學是什麼？守法、守規矩，而不是死在戒條之中。《無量壽經》翻開，從「如是我聞」到「信受奉行」，字字句句都是世尊對我們的教誡，我們能信、能解、能行，就是持戒。三學裡頭，戒學是廣義的，不是狹義的，廣義就是它的意義涵蓋很廣，不是只限於戒經裡面規定的戒條，除了戒條之外，包括世間的法律規章，每個地方國家的憲法，每個地區的道德風俗文化，這都要遵守，這就是廣義的。如果只是狹義的，這是講到戒條，五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，這是狹義來講的，這範圍講得較小。

　　戒的本義是廣義，涵蓋很多，不但是明文的戒條要遵守，就是佛陀在經典裡面對我們的教誡，也就是對我們的開示都要遵守，把佛陀的教誨應用在日常生活當中，這就叫持戒。教我們如何做人，如何做事，怎麼講話，這統統是戒。在這個同時能保持自己心地清淨平等，這是修定。《金剛經》上講修定的原則要懂，「不取於相，如如不動」，這個話要用我們現在白話說，「外不著相，內不動心」，這是修禪定。我們最大的困難就是見色聞聲馬上著相，這一著相，定就沒有了；不但定沒有了，心裡面生起煩惱，喜怒哀樂、七情五欲隨之生起，戒沒有了，全都破掉了。

　　所以你的戒定慧被外面境界干擾破壞掉了，外面的境界叫魔，魔境；如果外面境界不能破壞你，你堅持戒定慧三學，外面的境界叫佛境，所以佛境跟魔境界是一不是二。你用戒定慧的心面對外面境界，是佛境界；你用貪瞋痴的心對外面的境界，外面境界就變作魔的境界。所以佛跟魔從哪裡來的？是從你心裡面產生的，你一念覺，你一念覺悟，看到外面的境界都是佛境界；一念迷，看佛也是魔，佛就變成魔，我們的心迷，要懂得這個道理。

　　我們真正能夠做到「至善」，真正做到愛人愛物，成人之美，不成人之惡，人的好事我們要成全，讚歎隨喜支持。如果人的惡事當然不能支持，不能幫他造惡業，這就是不成人之美，這就成人之惡。所以我們要成人之美，不成人之惡，那個善心生起來了，善念天天增長。

　　對於陷害我們的人，我們感恩，消我們的業障，成就我們的忍辱波羅蜜，成就我們禪定波羅蜜，成就我們般若波羅蜜，六度全都修到了，也成就了持戒波羅蜜，也成就了布施波羅蜜，怎麼說布施？無畏布施，這是屬於無畏布施。他侮辱我、毀謗我、陷害我，我以感恩的心對待他，他就不恐怖了，對方不會恐怖，他知道你這個人不會報復我。否則的話，他每天提心吊膽，「這個人將來不知什麼時候要報復」，他心不安。沒有報復，反而有感恩，這就叫無畏布施，六度圓滿了。這是我們導師在講席當中，常常勉勵諸位同修的，日常生活當中點點滴滴，起心動念，無一不具足六波羅蜜。具足六波羅蜜的心行，這個人是菩薩。菩薩待人接物永遠是慈悲，永遠沒有傷害，絕不『勞擾眾生』，用現在的話說，決定不找眾生的麻煩，這是我們要曉得的。

　　實在講，我們生活在這個世界，我們看到有很多現象，像天災、人禍，這都是一些不平常的現象，這是天地鬼神時時刻刻給我們報警，我們一定要細心去體會，冷靜觀察。

　　時代不斷在改變，諺語所謂「長江後浪推前浪」，前面的善知識離開我們了，我們導師講過，他學佛的時候，年輕學佛的一代，他們離開我們，上一代離開，輪到年輕這一代，修行弘法利生這個任務就落在年輕這一代，落在我們身上。他說他現在也進入晚年了，今年七十六，過年就七十七了，古人有說「七十三、八十四，閻王不請自己去」，換句話說，這個年齡就是一般人要死的年齡。這個話也是實實在在的話，所以他說弘法利生這件事他要交接下來，所以他勉勵我們年輕這一代的同學要很努力、很認真去做，也要常常想到年歲一年一年的增長。所以他現在都是在做充分準備，交接給後面的人。

　　教學交接給下一代年輕的人來弘法利生，是教些什麼？在中國從孔老夫子，在佛法裡面是釋迦牟尼佛，這兩位世出世間的大聖都告訴我們「述而不作」，講述這個意思，就是他們不過是承受上一代的人，把上一代人的教誨，自己能夠認真努力奉行，然後再教給下一代。古聖先賢的教誨很多，而實際上我們能用到幾句，實際上能用到的不用多，用幾句，甚至經典講的一四句偈，一生都受用不盡。所以我們千萬要記住一句話，不要去搞創造、創新。世間法科學技術他們天天在創新，這是講科學技術，科學技術可以創新，但是德行一創新就壞了，這是沒辦法創新的，孔老夫子都沒有法子，釋迦牟尼佛都沒有法子，這是事實。所以佛所講的經是古佛所說的，孔子所傳的道是先王之道。但是我們要懂得古聖先賢的大道如何能夠適用於現代人的生活，只要做到這一點，這就大功告成了。

　　今天社會上有許多災難，也曾經聽人說，許多宗教家也談到這個問題，古老的預言家也講到這個問題，速度太快了，這個話講得很有道理。物質文明進步的速度太快，精神文明趕不上，跟不上，麻煩就出來了。所以要挽救當前的劫難（當然這是一個說法，但是做不到的），應該把物質文明的腳步放緩，把精神文明的腳步加快，精神跟物質兩方面的文明能夠平均，能夠相等，這才不會出問題，這才是好事情，這才是真正的幸福美滿。這兩個步伐如果不整齊，問題就出來了。如果在不整齊這種狀況之下，寧可讓精神文明腳步緩慢，物質文明就可以終止，到這裡為止，這樣才不會產生問題，這裡頭有很大的道理。

　　所以我們一切不求績效，我們現在講業績，不爭小利。今天我們要做的事情很多，做事的方針自己總要把握住，無論做什麼事情，我們要想到它的影響面有多大，時間有多長。如果是正面的影響，好的影響，這個面愈大愈好，時間愈長愈好，只要從這個方向著眼，就能夠收事半功倍之效，我們所付出的精神、勞力才有代價，才有成效。

　　眼光一定要放遠，要看得深，要看得遠，不要為自己的利益，不要為小團體的利益，那是沒有法子解決下一個世紀的難題。為什麼以前人可以為小範圍的利益著想？因為以前的人可以，因為他的生活空間不大，過去交通不便，這個村莊跟那個村莊，可能一生都沒走到別的村莊去，所以他的生活空間範圍很小，當然他所考慮的只有他這個範圍。現代人的生活空間是整個地球，還要向別的星球發展，我們的思考，我們的修學，必須要跟實際狀況同步。現代人生活空間既然是整個地球，我們思考問題要以整個地球為著眼點，這個問題就能解決，也就是說所有的作法，弘法利生要全球性。過去那個時代交通不方便，資訊不發達，甚至於有些人一生都沒有出過他的縣城，他一生生活空間就這麼大，所以他只考慮他那個鄉鎮、他那個縣城就足夠了，他一生就能得到幸福美滿。所以真正幸福美滿是要看我們活動空間多大。

　　我們在《華嚴經》上看到，華藏世界的佛菩薩們、那些眾生們，他們活動的空間是盡虛空遍法界，所以他們起心動念所想到的範圍是虛空法界。我們在這裡就學到東西，我們想的範圍小，不但不能解決問題，還製造許許多多麻煩。

　　今天世界的紛爭、天災人禍從哪裡來的？我們的活動空間已經遍及到全世界了，但是我們的思想、考慮，依舊是拘束在我們的小團體、小範圍，於是團體跟團體當中產生矛盾，國家與國家，族群與族群，宗教與宗教，過去所沒有的，現在出現了許許多多的猜疑、誤會、矛盾。從前沒有這些事情，因為生活空間小，彼此不相往來，不需要考慮這些事情，現在不行了，接觸太多太頻繁了，不能不考慮，不能不學習。所以常識要豐富，原則要簡單，我們綜合世出世間大聖大賢教導我們的，乃至於綜合許許多多的宗教家，不外教我們真誠、愛心，這是世出世間大聖大賢所教導我們的共同原則。這節的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續跟諸位報告。