華藏淨宗弘化網

太上感應篇　　（第二集）　　2002/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0002

　　諸位觀眾，上一集我們講到《太上感應篇》，這個「太上」也就是我們佛經講的聖德，就是我們自性裡面無上德能的意思。聖德是至高無上的，「太上」也有這個意思，就是指示人不可疏忽，提醒我們的意思，就是提醒我們不能忘失聖德。凡是違背聖德的事情是錯誤的，順著聖德才是正確。本篇所講的內容就是隨順聖德，違背聖德的，叫我們要改進。

　　「感應」的道理很深，感應的事蹟可以說很多很廣，古人對我們的勉勵很多，愛護備至。古書裡教導我們，世出世間法，尤其是善法，「信心」是成就的第一個因素。無論是希求在一生當中得到幸福美滿的果報，或者是學佛希望一生當中能夠往生淨土，親近阿彌陀佛，也都在信心。尤其應當警覺到，佛經上常說「世間無常，國土危脆」，人的壽命非常短促，一口氣不來就是隔世。所以我們有一念信心，就是一念善根，念念信心，就是念念善根增長，應當及時努力，決定不能等待。如果你以為還有明天，還有明年，這樣悠悠忽忽，這一生往生西方這個大事，往往就錯過，到臨命終時後悔莫及。所以要建立信心，要精勤努力。

　　佛法無論是哪個宗派，顯教、密教，祖師大德都教我們要從根本修。什麼是根本？心是根本。在世法裡面，管子說「喜氣迎人，親如兄弟」，這話說得有道理；「怒氣迎人，殘於兵戈」。佛家教導我們「笑臉迎人」，佛家的道場，第一個建築物是天王殿，天王殿當中供奉的是彌勒菩薩，彌勒菩薩的造像是布袋和尚的造像，這就是教我們要養心、要修心，心要大，要能包容，要能寬恕，要懂得以歡喜心對待一切眾生、對待一切人，這在佛法的教學是頭一條。

　　一個人的成就是在德行，德行就是真實學問、真實智慧的落實。孔子是個平民，普通的平民，沒有地位，沒有財富，他怎麼會有這樣殊勝的成就？釋迦牟尼佛雖然出生於王族，可是他捨掉了，地位財富全都捨盡，也過一個最普通平民的生活。他的成就是什麼？說實在話，就是一個清淨平等的愛心，愛護一切眾生，這就是佛菩薩，佛菩薩的存心。所以我們要學習，要從這方面來修學。

　　我們要養心，養自己的真誠心、清淨心。清淨心就是捨棄一切執著，放下是非人我，這些東西不再放在心上，你的心就得清淨。養自己的平等心，離開一切妄想分別，離開一切是非高下，心就平等。清淨平等的心就是真誠心，就是覺悟的心，以這種心來看一切眾生，來看一切萬物，愛心自然就流露出來。所以《無量壽經》的經題，為我們舉出修學的綱領，五個字「清淨平等覺」，淨宗的法門就在「清淨平等」上下功夫。清淨平等就覺了，覺就是真誠，覺就是慈悲、就是真心，這是養心。

　　時時刻刻念念關懷一切眾生，尤其是關懷苦難的眾生，苦難的範圍很深很廣。今天在社會上有地位、有財富，這種人他也在苦難之中，這是世間一般人疏忽的，認為他有財富、有地位，他就沒有苦難，實際上他也是有苦難。他的苦難在哪裡？死了以後就墮三途，他怎麼不苦！他怎麼不遭難！這些人迷在五欲六塵之中不能自覺，他學佛，實在講，他那種學佛是消遣佛法、玩弄佛法，對於佛法一無所知，聽經、研教他沒有緣分。他的緣分在世間歡樂場所當中，世間人看到這個人生活很幸福，多少人羨慕，全都錯了！他那種歡樂的日子能過幾天？過完之後，淪落到三途惡道，這樁事情佛菩薩看得清楚，這是苦難眾生。

　　所以苦難眾生，不單是指我們現前衣食缺乏，那當然是苦難，那是很明顯你看得到的，貧窮困苦，遭遇災難，那種苦難我們看得到，我們了解。但是大富大貴的人，不知道學佛，不懂得修心養性，享福當中難免造作很多惡業，惡業造多了，轉眼之間壽命到，死後就墮落三途惡道，這種苦難一般人沒見到，這是我們大家所忽略的。往往現在看到他貧窮下賤，他如果一天到晚知道念佛，放下萬緣，老實念佛，雖然他眼前生活貧窮，但是我們再看過幾年，他往生極樂世界作佛、作菩薩，這個人他沒有苦難，苦難已解脫了。可是世間人往往顛倒，只看眼前，他沒有看後面，我們要是不學佛，沒有這些年的修學，我們也不知道，我們哪會想到這些事情！

　　世出世間聖賢、諸佛菩薩，就是一顆慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，就是這個心。再以善巧方便落實在生活當中，落實在處事待人接物之中，那就是教化眾生。落實在生活是自行，落實在處事待人接物是化他，自行化他就是以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他成就聖賢的事業，超凡入聖。所以事親他能夠盡孝；接物他能夠存仁，仁民愛物；遇到善，他生歡喜心，成人之美；遇到惡，他能夠忍受。你仔細去觀察，那些人一念真誠，一團和氣，所以他的福德不可稱量。

　　諸位從世尊、孔子就能夠看得出來，夫子一生處世待人，「溫良恭儉讓」，我們讀書修行，這兩位大德是我們的模範。佛法不是宗教，佛法是師道。換句話說，孔子、釋迦都是我們最好的榜樣，是我們最好的模範。這兩個人，用現代的話說，都是社會教育的義務工作者，世人尊稱他們是社會教育家，我們為聖賢的弟子，應當向他們學習，應當效法。印光大師特別介紹這本書，讓我們有一個下手處，這就是佛法裡面講的善巧方便，最初方便。我們現在看本文，第一句：

　　【太上曰。禍福無門。惟人自召。】

　　開頭有四句，接著說：

　　【善惡之報。如影隨形。】

　　這四句是《感應篇》的總綱，全文實在說，就是這四句的註解，這四句詳細的說明。四句的前面兩句是主，後面兩句是陪襯。這兩句話諸位要是參透了，你就能夠趨吉避凶，你就能夠成聖成賢，你就能夠成佛作祖。

　　禍福從哪裡來？自作自受，自己造的，這是感應的根本原理，佛法所說的「破迷開悟，離苦得樂」，不就是這兩句話。迷悟是能召，苦樂是所召，智跟樂是福，迷跟苦是禍，這是這篇主要的宗旨，總說聖賢人的存心。我們要想祈福避禍，能做得到嗎？求佛菩薩、神明保佑，求佛菩薩、神明赦免我們的罪過，這都是迷信，這不合感應的原理。諸位如果把這兩句參透了，你才不會去祈求神明保佑，知道那是迷信。

　　『禍福無門，惟人自召』，自己造的，自己修善，自己回頭，就得福；自己造惡，不能回頭，那就得禍，與別人不相干。這個道理我們要懂得，這是真理。所以大乘經上佛常講「佛不度眾生」，佛說的老實話。眾生怎麼得度？眾生是自己覺悟，自己自度的，自己度自己，你自悟、自修、自度，佛說的是真話。自悟、自修、自度，豈不是惟人自召！跟這裡講的意思一樣，都是自己召感來的。你墮落到三途惡道，墮落到地獄，也不是別人送你去的，跟別人沒有關係，是你自己造作惡業召感來的惡報，怎麼能怪別人！佛菩薩對我們，佛菩薩雖然非常慈悲，不能給我們添一點福，也不能代我們受一點罪，免除我們一點罪，那是辦不到的，佛要是這樣說法，我們就不相信了，因為事實上做不到。

　　佛菩薩教導我們，告訴我們，你今天能享福，福是從哪裡來的？你今天受罪，受苦受難，那個罪是從哪裡來的？他把這個事實真相給我們說明白，道理給我們講清楚，讓我們覺悟了，我們了解，從今以後我們不再造惡業，如此災禍就遠離，我們努力行善，福報就現前，這是佛菩薩真實的教誨。我們聽了看了，合情合理合法，欣然接受，自求多福，個人如此，家庭也如此，社會、國家、世界無不如是。

　　「禍福無門，惟人自召」，這句話是說明感應道交的原理，文字雖然簡單，道理非常深刻。用現代科學的眼光來看，所謂是「心電感應」，心是真的，電是比喻，比喻總無法比喻得恰到好處，只能比喻得彷彿，很接近。因為在世間的物理現象，似乎是電的速度最快，跟光速度相等。而心感應的速度，比光、比電不知道要快多少倍！簡直不能比。電波的速度，一秒鐘才三十萬公里，心裡念頭的速度，念頭才生就遍虛空法界，這是我們在講席當中多次跟諸位報告過的，這是感應的原理。

　　《感應篇》，古時候有一個註解，這個註解的資料蒐集得很豐富，叫做《彙編》，《感應篇彙編》，就是將歷史上所發生的事情，根據佛經、道家的經典、儒家的經典三教經典，來註解《感應篇》，舉出一些公案故事，所以《彙編》的內容非常豐富，舉出許許多多的公案故事來做證明。其實這些例證是舉不盡的，這裡面所舉的也只是幾個例子，我們看起來就很多了，實際上是無窮無盡。只要我們冷靜觀察，我們一生當中，就是我們眼前自己周圍的環境，就能夠體驗到感應是真實的現象，西洋人所謂的真理，這是真實的。

　　在《彙編》裡面第五段，舉出唐代禪宗六祖惠能大師的一段話，這段話說得很好，在《壇經》裡面六祖說「一切福田，不離方寸」，這句是總說，跟此地講的「禍福無門，惟人自召」是同一個意思。「方寸」就是我們的心，心這個念頭。心裡面起心動念就感得吉凶禍福，小的果報叫吉凶，大的就稱為禍福。佛在經上說吉凶、禍福皆由心造，又說「罪福」這兩樁事情，「苦樂」這兩種果報，都是「身語意」三業造作所召感的。世人不懂這個道理，如果明白這個道理，那才真正說得上自求多福。不明白這個道理，隨順自己的煩惱妄想造作，決定召感凶禍。

　　我們要想消除世間天災人禍，能不能辦得到？答案是肯定的，決定可以辦得到。用什麼方法？就是教學，除了教學之外，沒有第二個辦法。你看中國古聖先賢教導我們「建國君民，教學為先」，要建立一個政權，建立一個國家統治人民，用什麼方法？教學為先。我們今天想要達到社會和諧、世界和平，除了教學之外，沒有其他的辦法。教學的內容是什麼？就是感應的道理，這是主要的教學內容。要把這個道理認識清楚，要看明白，這個事實真相要看明白，感應現象就在我們眼前。如果我們看清楚、看明白，我們起心動念自然就會收斂，就會努力行善。善的標準是什麼？十善業道。人人都能奉行十善業道，天災人禍自然就沒有了，不會發生。

　　佛在經上講，如果我們的妄想念頭隨著瞋恚，隨著嫉妒、邪淫，地獄的現象就會現前，地獄從哪來的，你要明瞭。要是隨順慳貪，貪而無厭，自己有的，捨不得布施，造的是餓鬼業，六道裡面鬼道境界就現前。如果隨順愚痴，什麼叫愚痴？世出世間法沒有能力辨別真假，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，甚至於善惡、利害都顛倒，看錯了，善看成惡，惡看成善，對看成不對，不對看成對，真的看成假的，假的看成真的，這就叫做愚痴，愚痴事情就做錯、想錯，看錯、講錯、做錯當然後面就有惡的果報，這個果報主要就是墮落在畜生道，愚痴就是畜生的行業。所以貪瞋痴是三惡道的業因。

　　我們今天冷靜觀察，這個社會上廣大的群眾，誰沒有貪瞋痴？不但有，貪瞋痴還不斷的在增長，增長的速度叫人可怕。貪瞋痴的念頭行為增長，就是三惡道快速的形成，我們還未墮落六道裡面的惡道，恐怕我們現前的社會就變成地獄、餓鬼、畜生，在人道就有這個現象出來，這在經典說是花報，花報現前。墮地獄、餓鬼、畜生，這個花報你說多可怕！

　　今天有一些覺悟的人，志士仁人，想挽救這個社會。印光大師給我們帶頭，給我們莫大的啟示，告訴我們救這個急難，儒家的道理來不及，佛家的大道理也來不及了，所以才提倡《了凡四訓》跟《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》來救苦救難。一切惡業當中，殺業最重、淫業最重，所以《安士全書》對於這兩種，用特別的篇幅來說明，提醒我們注意，這兩種是根本的大罪，是凶禍的根本。十善能挽救劫運，念佛是第一善法，所以末後有「西歸直指」，在《安士全書》裡面最後一篇就是「西歸直指」，勸導我們念佛求生極樂世界。

　　三惡道的業因我們明白了，還有三善道。三善道裡面的阿修羅雖然能夠行善，心行與十善業道相應，但是傲慢的習氣太重，脾氣太大，好勝心太強，墮修羅道。能夠堅持五戒十善，起心動念，處事待人接物，遵守這個原則，才能得人身。如果能再把十善業道向上提升，做得非常圓滿，那是天道。可見得佛法教學的第一個目標，教導人斷惡修善，目的就是保證我們來生不墮惡道，還能得人天福報，但是不能超越三界六道輪迴。

　　更聰明的人知道，三善道也不是究竟辦法，不能根本解決這個輪迴的問題，所以他們就再向上提升，求超越三界。像阿羅漢，阿羅漢知道人我事實真相，像《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，所以放棄對「我」的執著，也就是佛法裡面常講的「無我」。就是「有我」才有六道輪迴，「無我」六道輪迴就沒有了。超越六道輪迴，這就證阿羅漢果。

　　如果這個人他了解宇宙之間這些現象，緣起性空。這些現象從哪來的？六道從哪來？十法界從哪來？這些現象是同一個緣起。明白這個道理，連極其微細的執著也捨棄掉，知道執著是錯誤的，這個境界比阿羅漢高了，能證辟支佛果，覺悟人空。又能夠發心幫助一切眾生，教導一切眾生，學習六度，那就是菩薩業。如果是以真誠的慈悲、平等的慈悲，自行化他，這就是佛的業，佛所作所為就是這個。這些話都是講正報，佛是人作的，菩薩也是人作的，只要你一念回心就超凡入聖，我們為什麼不努力！為什麼不認真去學習！學習佛菩薩，大吉大利，無邊的福報。

　　所以吉凶禍福「無門」，就是沒有一定，沒有一定的門路，沒有定法，都在人心一念之間，也沒有人給你定。凡人只知道一念善惡，不曉得善惡裡面還有這麼多的差別，佛法給我們講得透徹、講得明瞭。我們的正報轉了，依報就隨著轉，依報是我們居住的環境。《華嚴經》上所說的華藏世界毘盧遮那佛的生活環境，再看極樂世界阿彌陀佛的生活環境，所謂香臺寶樹、清淨莊嚴，從哪裡來的？都是從真誠、慈悲、平等教化眾生，所感召變現出來的。我們今天居住的地球，地球是我們的生活環境，大家都看到，大家都聽到，多少人說地球病了，病得非常嚴重，處處都是天災人禍。天災人禍從哪裡來的？從貪瞋痴變現出來的。貪心重，貪心是水，水災就現前；瞋恚心重，火災就現前；愚痴是風災；心地不平是地震。我們現在社會大眾是什麼樣的心態，感召著這些天災人禍。

　　天災人禍是可以消除的，可以化解的，科學技術辦不到。這些事情我們導師淨空上人過去講經常說，這些事情科學做不到，政治也做不到，軍事也做不到，經濟也做不到。消除天災人禍要如何做？在人心，人心的轉變，唯有聖賢的教學，聖賢的教學是平等的教學。現在全世界大家都意識到這個世間災難太可怕了，天災人禍實在講很可怕，所以大家都希求我們能夠和平，和睦相處，能夠互相合作，這就是開始在覺悟，這是好現象。我們希望能夠落實，但是還要靠教育。現在宗教沒有辦法解決這個問題，為什麼？宗教只有「宗」，沒有「教」，教就是教育、教化。要有宗，更加重要的是重視教育，教就是教育。不是只有信仰宗教，信就好了，還要接受聖賢的教育。

　　像一般天主教、基督教講的「上帝愛世人」，大家想想這句話，「上帝愛世人」，並不是只愛他的信徒，是愛所有世間的人。信仰上帝的人，上帝愛他，不信仰上帝的人，上帝還是愛他，因為他是愛世人，這樣就沒有差別，並沒有差別在裡面。佛家講慈悲平等愛護一切眾生，以真誠的愛心、無私的布施，無條件的為一切眾生服務，這個問題就解決了。如果有附帶條件，是解決不了問題的。無條件的為一切眾生服務，我們學習到了，學了就要做，學了做不到，那就沒有用處。所以學了之後，立刻要落實做到，這樣才有作用。

　　在《彙編》裡面，所舉歷代的公案事證不勝枚舉，很多，我們如果有時間，每一條都應當熟讀深思。我自己有個構想，《彙編》的故事公案，能像現在《了凡四訓》拍成電影、電視連續劇這種方式，表演這個效果會更好。將每個公案拿來拍，就可以拍得很長，能長時間來做。目前已做出《了凡四訓》，當然《了凡四訓》要是詳細拍，ＶＣＤ一片一個鐘頭的，我想最少要有三十集，三十個鐘頭，這就能表演得更詳細，內容更豐富、更精彩。《彙編》要拍的話，最少要有六十片，因為這個內容比《了凡四訓》多出一倍以上。這是我們將來的構想，可以一步一步的規畫，從這方面來做。我們同修大家發心做這個，對社會風氣，弘揚因果報應的理論與事實才有幫助，才能真正挽救社會人心，這才是真實的功德。

　　我們在這裡就不一條一條的為大家介紹，只能在當中選擇幾條跟大家報告，將重點為大家說清楚。佛在大乘經裡面常告訴我們「一切法從心想生」，這是佛知佛見，「惟人自召」也就是這個意思。

　　古德告訴我們，凡人的妄想太多，這許許多多的妄想可以分為三類：過去妄想，我們胡思亂想，想過去的事情；現在妄想，現前的事情；未來妄想，還未到，先想，那也是妄想。常常想到過去，過去的榮辱，過去發生過的事情，好的壞的，過去跟一些人所結的恩怨，悲歡離合，想這些，這一類都是屬於過去的妄想。尤其年歲大的人，總是想到他年輕時那些故事，跟年輕人講話，就是將以前年輕時經歷的事情，一遍又一遍的重複，永遠重複不完，老故事，這是屬於過去妄想，一直想過去。還有一些事情在眼前，或是應該做的，或是不應該做的，往往猶豫不決，這一類是屬於現在妄想。第三類是想將來，將來的事情實在講無法預料，有許多不可能的事情他也想得到，或是財富，或是地位，或是權勢，這一類是屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊，念念不中斷，一個妄念接著一個妄念。這些妄念我們不能看輕，以為這些妄念無關緊要，那你就錯了！一個妄念就是一個業因，業因遇到緣，果報就現前。善念有善報，惡念一定感得惡報，善惡果報絲毫不爽，這就是這篇文章裡面講的吉凶禍福的根源。世出世間聖賢常常教導我們，我們要能記住，要能深思，要能力行。

　　《彙編》裡面舉了一個故事，這段故事在《了凡四訓》裡面也有。宋朝時候，有一個人叫做衛仲達，《了凡四訓》裡面也有引用這個故事，《感應篇彙編》裡面也有。這個人的故事在民間傳得很廣，不但在當時知道的人很多，由於書本有記載，後世知道的人也多。衛仲達當年在翰林院任職，有一天被閻羅王抓去，這個事情現代人聽起來似乎是講神話、講故事，因為講到「閻羅王」，很難叫人相信。其實這個事情是真的，為什麼說是真的？因為在經典當中，佛跟我們講得很清楚，在《地藏菩薩本願經》就跟我們說，閻羅王、鬼王這確確實實有，這不是講神話、講故事，這些事情都是真的。

　　過去我們導師淨空上人講經當中也曾說過，說他自己的經驗，但是這個經驗我們聽起來是肯定的，這是他自己的經歷，自己親身的經驗，不是聽別人說的。他說他在小時候遇到一樁事情，記得非常清楚。他的家鄉是一個很小的城市，就是現在中國大陸安徽省的蘆江，距離九華山搭車大概要兩個半小時，距離合肥（安徽省的省會）大概也要兩個半小時，大約是合肥與九華山的當中。蘆江縣以前是個很小的城市，這個城市我們也去過好幾次，現在很發達，也很熱鬧。這個城市是古城，早在漢朝時候就建立了，到現在已經有二千多年的歷史。

　　我們導師小時候，有一段時間住在鄉下，距離城裡（當時的市區）有二十五里路，那時候進城都是走路，大概要走兩個多小時，所以也不算太遠。有一天他住在他的外婆家裡，大概是隔兩戶人家，他外婆家的隔兩戶人家，有一戶人家，家裡有一個人生病，病得很重，病人就說話，他說城隍爺要拉他去當差，當什麼差？要他去挑東西，城隍要他去挑東西。為什麼要挑東西？城隍老爺要搬家，缺乏人手，要他去幫忙，抓很多人去幫忙挑東西。他外婆家隔兩戶的那戶人家，也有一個人被城隍爺找到，要抓他去挑東西。當然城隍爺抓他去，就等於人死了，這個靈魂去鬼道，當城隍爺的公差。他病重的時候就這麼說，說城隍爺要他去。他家裡人就很緊張，說有什麼辦法可以不要去。他說辦法是有，叫他家裡人給他燒紙錢，他去雇別人，那他就不用去了。所以家裡人就給他燒紙馬、紙人、紙錢，燒了很多，以後他的病就好了，大概是請到人，他就不用去，回來了。

　　那時大家聽了就覺得很奇怪，城隍爺為什麼要搬家？結果三天後，那個縣的城隍廟被軍隊佔領，以前軍隊都將寺廟當作居住的營區，軍隊拿城隍廟當作營房，軍人都住在城隍廟，裡面一些神像都被軍隊毀壞。那時大家看了才恍然大悟，原來城隍廟被軍隊佔領，城隍老爺三天前就搬走，知道有人要來佔領，他就搬走。這是導師講的，他親眼看見的事實。

　　所以俗話說「舉頭三尺有神明」，不管你信不信，你信，有，不信還是有。現在人不讀聖賢書，不相信忠實的勸導。我們導師一生所見的，親眼看到的事情很多，不是聽人講的，是自己親自見到的。還有對於古人記載的這些典籍，都是自己親自經驗看到，再看古人記載的這些事蹟，當然是深信不疑。古人記載的，我們現在把它看成是神話小說，其實那都是事實，有那個事情。像《聊齋誌異》，在我們看來像是在講鬼故事，但這都是事實。還有紀曉嵐先生編的《閱微草堂筆記》、《子不語》這一類的，絕大多數都是事實，不是憑空捏造的，不是，這都是真的。我們再看到《感應篇》、《了凡四訓》引用的公案，再看到古時候到現在的記載，我們不能不相信。

　　衛仲達被閻羅王抓去，抓去之後，判官就調查他一生所造的善惡，結果他造的那些惡的案件堆積如山，一大堆，造的惡是堆積如山，很大一堆。善只有一卷，像箸一樣，古時候的紙都卷起來，一點點，卷起來就像一支箸一樣，就只有那一卷而已，惡的這邊一大疊。換句話說，他一生造的善只有一樁事情，一卷，一樁。

　　他看了這個情形之後，就對判官講，他說：「我年紀還不到四十歲，我造的惡哪有這麼多？」

　　判官就告訴他：「這些事不是你真正造作才算，是你起心動念，你心裡起一個惡念，陰曹地府就有一個記錄檔案存在那裡。」像我們現在電腦輸入檔案一樣的意思。並不需等到你造作，你只要心裡起一個惡念，陰曹地府就有記錄，不是實際你去造作後才有記錄的，起心動念就有記錄。當然你要是造作，實際上去造作的話，罪業就更重、更深。起一個惡念，你就留了一個檔案，他那時才知道，原來是起心動念，當然惡念很多，所以就有這麼多的記錄。

　　他接著問：「我那一個善的念頭，那是什麼事情？」

　　惡念那麼多，善念只有一樁，閻王就很生氣，非常生氣。然後閻羅王說：「拿秤來秤一秤」，秤子是兩頭，像天平一樣兩頭，頂一頂，看是善的那邊比較重，還是惡的這邊比較重。天平秤的兩頭，惡的那頭一大堆，善的那頭就只有一卷，一點點，像一支箸，一樁事情而已。結果一秤，善的那邊反而重，惡的那邊看起來一大堆，反而比較輕。他這一卷的善事反而重，閻羅王看到就歡喜了，他的善事比較重。

　　他就問閻王，他說：「我那一件善事，到底是什麼善事？」

　　閻羅王就告訴他：「有一次皇帝要興建一個工程，這個工程是不必要做的，勞民傷財，你向皇帝建議，上了一個奏摺，勸皇帝不要做，才不會勞民傷財，傷害全國人民的人力、財力與物力，勸皇帝不要做。」他是真心上這個奏摺，建議皇帝不要做這個。

　　他說：「當時我跟皇帝上這個奏摺，皇帝又沒有接受，他也沒有聽，還是照做。」

　　閻羅王就告訴他：「皇帝如果聽了，你的福報就更大了。雖然沒有聽，但是你是真心，你有這個念頭，你這個念頭是為天下百姓，你這個善就很大，不是為你個人，不是為一個人、兩個人，是為天下的百姓。你這個善念，這件善事，把你所造的許許多多的惡事都壓下去了。」這一則公案很值得我們反省。

　　閻王告訴他：「因為你造的惡太多，你的前程有了障礙。」本來他命中應該作宰相，拜相。又說：「拜相你已經沒有分。」後來他的官做到吏部尚書，吏部尚書相當於現在主管民政的部長，做到部長，一般講內政部長，做到這個地位，這是降了一級。

　　善惡的造作，我們平常講三業，我們從早到晚，身語意都在造業。身體的動作、口裡的言語、心裡的念頭，與十善相應的是善，與十善相違背的就是惡，這是大的標準，細行那就不勝枚舉。

　　在佛法裡面的戒律威儀，實在講，現在沒有人能做得到。明朝時候，蓮池大師、蕅益大師極力提倡《沙彌律儀》，這已經把善的標準降低了，我們能夠把《沙彌律儀》的十條戒、二十四門威儀做到，你就是真正的佛弟子。可是到了今天，物質生活的水平上升，道德的觀念墮落，十戒、二十四門威儀也都做不到了。

　　所以弘一律師，諸位都知道他一生奉持五戒十善，對人自稱「出家優婆塞」。這個人有德行，一生為人端正，要做到名副其實，說比丘是假比丘，不是真的，做不到，所以做個出家的居士還能做到，受持五戒十善，這名符其實。其實用「出家優婆塞」，不是弘一大師開始，我們在書本裡面看到，用這個名分的是蕅益大師的學生徒弟成時。蕅益大師修行也是非常認真，他受了三壇大戒之後，把比丘戒退掉。為什麼退掉比丘戒？比丘戒確實做不到，而且比丘戒的承傳不如法，就是不可能得比丘戒。所以蕅益大師講，中國從南宋以後就沒有比丘，到明朝末年怎麼可能得比丘戒！這有名無實。所以受了戒之後退戒，自己一生奉持菩薩戒、沙彌戒，他自稱「菩薩戒沙彌」，這個他能做得到。老師自稱沙彌，學生就不敢稱沙彌，他的徒弟成時就自稱出家優婆塞，所以稱「出家優婆塞」，我們看到書本裡頭，成時是第一個。在晚近看到弘一大師也是用這個稱呼，名副其實。

　　我們在現在這個時代修行，能夠真正把五戒十善做到，老實念佛，求生淨土，就決定得生。可是想生淨土的人很多，為什麼去不了？去不了，當然是你有障礙。障礙是什麼？世緣沒放下，這一條很重要。凡是真正求往生的人，要一切放下，決定不沾染。我們在這個世間，如果自己有緣分，能替社會、替大眾做一點好事，盡量去做，廣結善緣，在佛法裡面廣結法緣。近代虛雲老和尚，我們大家都很熟悉，老和尚用他的法緣，用他的影響力，到處建立道場，幫助年輕出家修行人，道場建立之後就交給他們，從來不過問，這是修大福報，我們應當要學習。這一集我們就講到此地，阿彌陀佛。