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太上感應篇 （第二十九集） 2002/10/4 華藏淨宗學會 檔名：WD19-003-0029
《太上感應篇》。上一集我們講到：
【苟或非義而動。背理而行。】
說到出家人應該知道的事情，出家人應該以什麼為主要？就是要修道，修道行道、弘法利生就是出家人本分的事情。所以出家人並不是要去經營道場，像社會上一般人一樣，行業當中爭名奪利，如果搞這個，如果你有福報也能得到一點，但是轉眼之間，死後就到阿鼻地獄去了。所以管道場的都是在家人。
出家人主要的事情，每天讀經，沒有讀經的時候，思惟經義，時時刻刻佛陀的教誨盤旋在心中，宗門叫疑情，久而久之，不一定遇到什麼緣就有悟處，佛這個意思懂得了。所謂「小疑有小悟，大疑有大悟」，這個疑不是懷疑，是理太深了，我們不懂，我們體會不到，但是常常想著，不一定什麼時候遇到機緣就明白了。如果你有事務操心，你一天到晚想的是亂七八糟的事情，這些事務不但障礙開悟、障礙定，也障礙戒，戒定慧三學統統被障礙住，一天到晚生起來是什麼？生起來是煩惱，是妄想分別執著，換句話說，你在造業，這大錯而特錯。
所以我們導師在講席當中也常常說到，他這個說法也是根據經典來的，佛菩薩、祖師大德確確實實他們就是這樣示現的，道場決定是在家人的、居士的，在家人建立道場，禮請出家人來弘法利生。像釋迦牟尼佛當年一樣，道場都是國王大臣、大富長者他們的，他們禮請釋迦牟尼佛來講經說法，度化眾生。
出家人對於五欲六塵絲毫不沾染，這個很好，清淨自在，永遠保持你高度的智慧，一絲毫都不染，所以一定要有個出塵之心、超世之心。還想爭奪道場、霸佔道場、佔有道場、控制道場，這是輪迴心，輪迴心參禪、念佛、講經說法，都是輪迴業，還是出不了六道輪迴，而且罪業還非常重，重在哪裡？打著佛的招牌做輪迴業，所以果報在地獄。如果不是佛的招牌，果報不一定在地獄，只要是打著佛的招牌做這些事情，沒有一個不墮阿鼻地獄，我們要清楚、要明瞭。
「義理」兩個字要清楚，這兩個字深廣無盡，古德教給我們「窮理盡性」，到達最圓滿的那就是如來果地。佛弟子無論在家、出家，「義理」兩個字要清楚、要明白，不能都不知道，我們知道多少一定要做多少，知道一分做一分，知道兩分做兩分，知道十分做十分，最淺的五戒十善大家都知道。順從佛的教誨，那是順義理；違背佛的教誨，那就是「非義而動，背理而行」。
佛教我們孝養父母，我們有沒有做到？佛教我們奉事師長，我們有沒有做到？你能夠孝養父母、奉事師長，這是小義，小的義理。更深更廣的，佛在經上說「一切男子是我父，一切女人是我母」，你能夠把孝養父母的心推廣到孝養一切眾生，孝養一切男子、女人，你這是大義理，這還不是究竟圓滿。究竟圓滿，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，不但對一切人要孝養，跟對父母一樣，對一切畜生、對一切眾生都要孝養，那才叫究竟圓滿，那是佛菩薩的大義。佛菩薩的真理，我們現在做不到，能夠做到把孝養恭敬到整個人類就算不錯了，暫時不說十法界，只說人法界，你能普及到人法界，你就算不錯了。
怎樣才叫孝順？我們在前面跟諸位講過「忠孝」，順性就是孝順，不是順情，這我們要聽清楚，順性。順情是順人情，這就錯誤了，是順我們的性德。什麼是性德？五戒是性德，十善是性德。換句話說，我們殺生、偷盜、邪淫，這是違背了義理，這是不孝；我們妄語、兩舌，違背性德，是不孝、是不順。世出世間聖人教導我們，標準已經建立了，我們一定要順從符合這個標準，不可以違背，這是善惡區分的地方，從這裡區分出來。
可是我們行善難，做善事比較困難，造惡很容易，原因在哪裡？無量劫的習氣。佛在經上說得好，我們煩惱心所二十六個，善心所十一個，你想想惡的心所多過善的心所，所以造惡很容易，造善就太難了。在這個地方必須要有高度的覺悟，要真正覺醒過來，這個人就叫開悟、覺悟了。把自己煩惱習氣控制住，順著義理而行，我們就會有成就。
所以出家人要記住，說老實話，如果你有個道場，你決定墮阿鼻地獄。什麼人可以有道場？大徹大悟之後。古時候佛教傳到中國，出家人才管理道場，管理道場是什麼人？都是佛菩薩再來示現的。管理道場是為修行人服務的，是佛菩薩，不是凡人。如果我們是佛菩薩再來的，那行，沒有問題。你大慈大悲，你做護法，管理道場是護法，不是修法，是護法，這點我們要知道。你要是菩薩、佛陀再來的，來當護法，護持修行人，管理道場，處理這些事務，這是沒有問題。如果我們知道自己是凡夫，煩惱習氣沒有斷，這就不能做。煩惱習氣如果真的斷掉了，還要看緣分才能建立道場，沒有緣分也勉強不得。
我們一生的光陰有限，時間很短。如果你是中年，你現在已經中年，你要曉得還有幾年好活。以為自己可以活到八十、九十，靠不住，四、五十歲走的人太多太多了，所以俗話說「黃泉路上無老少」，黃泉路沒有一定很老的人才去，年輕的也很多，所以說「黃泉路上無老少」。人一生在這個世間時間很短暫，要把握有限的光陰用功，這樣我們才能成就。
「義理」二字非常重要，這不只是做人應該明瞭，修行證果一樣不能違背義理，永遠不違背。「義理」可以說是世出世間一切善法的根源，深廣無盡，如果是非義背理，這就是眾惡之源，太上在此地特別提醒我們。這兩個字認識愈深刻，在佛法裡面講品位就愈高，這兩個字認識到究竟圓滿，就是如來果地。什麼是義？什麼是理？一定要清楚。
末後註解結論四句話，總結得很好，「惟於義理，見得精熟，故守之循之，出於自然」。前面兩句是對於義理的認知，後兩句是對於義理的實踐（現在講落實），所以做得那麼自然。為什麼佛菩薩、聖賢人做得那麼自然，起心動念、言語造作都能夠隨順義理？無非是認識透徹。我們凡夫起心動念違背義理，對這兩個字認識不清楚，認識不夠透徹，毛病發生在此地。接著底下一句：
【以惡為能。】
我們決定不可以看輕這一句，為什麼？這一句正是我們自己的毛病。惡的範圍太大太大了，太廣了！佛法對於善惡的標準，為什麼定在起心動念？為自己是惡，起心動念為別人是善，為什麼用這個標準？世間人聽到疑惑，哪一個人不為自己，為自己這算錯嗎？每一個人都認為為自己是對的，特別是現代社會裡面，處處講求怎樣保護自己不受別人的傷害，法律也保障，為什麼佛說這是惡？佛的標準、用意我們要懂得，世間法的標準是不出輪迴、不出三界，佛法的標準是教我們了生死、脫輪迴、出三界。三界六道的業因是什麼？就是我執，我們要了解這個道理，你就曉得佛定這個標準是正確的。佛將這些因素歸為三大類：妄想、分別、執著，我們現在用這個話說大家好懂。佛經裡面的術語是無明、見思、塵沙煩惱，無明就是妄想，塵沙是分別，見思是執著，這三種煩惱都具足，這就是六道眾生。
執著裡面最嚴重的就是「我」，我執，起心動念都是「我」，為我自己，「我」這個執是萬惡之源。所以今天『以惡為能』，我們想想我們是不是？是，一點都不錯，自以為是，自以為能。我執是為我自己想，為我自己做，以為這是正確的，這是對的，這就是「以惡為能」，不知道這是惡。哪一天覺悟了，放棄我執，不再執著我，不再執著自私自利，起心動念都能夠為一切眾生著想，這是善。
所以佛講貪、瞋、痴是三毒煩惱，反過來無貪、無瞋、無痴是三善根，所有一切善法從無貪、無瞋、無痴生起的。佛這才說得清楚、說得明白，真正為我們解決了問題，我們自己要明瞭，總要把這個事情搞清楚。佛教給弟子至少每天要做早晚課。早晚課的意思，我們導師也說了很多遍，早課是提醒自己，晚課是反省、檢討、懺悔、改過自新。天天懺悔，天天反省，天天改過，這才叫真修行，我們戒定慧三學才能夠增長。
義理見得愈透徹，你放下的就愈多。放下自私自利，這個人才叫始覺，開始覺悟。你開始覺悟，從這個基礎上要不斷的向上提升，要以大乘菩薩果位來說，始覺是初信位的菩薩，往上去還有四十二個階級，這才能達到究竟圓滿。然後你才曉得，我們佛家講見道，什麼是道？用這個地方的話來說，義理就是道，見得透徹，你的品位就愈高，從十信到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，圓滿了，諸位想想，這是不是《華嚴經》上說的「一即一切，一切即一」，一點都沒錯。
這個地方的註解也註得很好，它說「此四字，乃千萬世大大小小惡人受病之根也，故列於諸惡之首」，這話講得很好，一點都不錯。六道眾生哪個不是以惡為能，誰覺悟了？誰回頭了？古時候讀聖賢書、讀佛經，明瞭經典上講的，這才是開悟，開悟就是對於這樁事情總算是明白一、兩分，雖然沒有完全明白，總是有明白一、兩分。現代人不讀聖賢書，也不講求佛法，這個病根以前就已經養成習慣，像吸毒、吸嗎啡一樣，已經吸上癮了，沒有法子斷掉，這個時候怎麼辦？佛菩薩慈悲，所以今天挽救世道人心，教導人明瞭義理，勸導人斷惡修善，只有靠宗教教育，社會教育已經不講這個了，已經不太可能去講這個了，只有靠宗教教育來彌補。
中國自古以來，在漢朝漢武帝正式以孔孟思想做為國家教育的方針，這個政策一直到滿清末年都沒有改變，足足推行了將近兩千年。一直到民國建立，民國建立後一昧向西方學習，把中國古聖先賢的教誨捨棄掉了，我們國家這兩、三百年來才遭受這麼大的苦難。要知道苦難的根源是從哪來的？就是我們把祖宗的成法捨棄掉了，所以才遭遇災難。
日本在這個世界上不算大國，算起來如果跟大國比，它還是小國家，但是它能在世界上稱為一等強國，靠什麼？靠中國儒家的教育。我們中國人丟掉了，但是日本人他們在奉行，他們保持不失，到中國學習，帶回去日本，保持不失。另外一方面學習西洋的科學技術，傳統的中國文化、儒家教育，他們還繼續保持，這樣日本才稱為世界第一強國，西方人對他們還是望塵莫及，跟不上他們。我們真的有好東西，現在西方人發現，他們採取，他們學習，如果我們中國人自己還不覺悟，還不跟西方人一樣學習中國文化，等到二、三十年後，外國人都起來了，我們中國又衰落下去了，這是值得我們警惕的，希望我們大家都有警覺心。
讀了《感應篇》要像讀佛經一樣，要深解義趣，要認真的反省，把我們一切不能修善、不能開悟、不能成就的根源找出來，然後把它改正過來，這就叫從根本上修，從根本修。《感應篇》每一句都有許多事例，就是有這個事實，有這個例子，也就是說在我們日常生活行持上，舉出許許多多例子來告訴我們，提供給我們做參考，給我們學習。哪些是善？哪些是惡？哪些是要覺悟？哪些是迷？什麼是覺？什麼是迷？什麼是善？什麼是惡？我們都要搞清楚，都要搞明白，然後斷惡修善才不會變成一句空話，認真去做，才能得到真實殊勝的功德利益。註解裡面也舉了很多例子，我們不能夠細講，只是舉出幾條，使我們讀了之後，心裡感覺很踏實。想想看「以惡為能」，我們生活上哪些事情違犯了，我們錯誤了。
佛在經上也有一段話，《彙篇》註解也節錄下來，從佛經節錄下來，佛說「世間一切惡人，死墮地獄」，世間造惡的人，死後墮落到地獄。地獄裡面也有管事的人，這個人就是一般講的牛頭馬面，我們中國民間叫牛頭馬面，這是地獄裡管這些刑罰的。牛頭馬面非常凶惡，我們一般人講一絲毫慈悲心都沒有，他見到眾生受苦，絕對不會有一絲毫憐憫心，反而認為你的苦頭受得還不夠，加給你的刑罰還不夠重，所以這些人常常懷著惡毒之心。受報的人，佛說在人間都是一些不孝父母、毀謗三寶、侮辱六親眷屬、輕慢師長、誣陷善良、殺害眾生，造諸惡業。我們想想佛說的這幾句話，我們有沒有？
孝順父母，我們聽說了，我們自己有沒有做到？孝順的意思很深很廣，我們在前面說了很多。少年時代在學校求學，功課不好，品德不好，這是不孝，現代年輕人誰知道？學業完成之後，踏進社會，成家立業，如果家庭不和，在事業上與同事、與朋友不能和睦相處，常常讓父母操心，也是不孝。我們出家了，沒有認真修行，戒定慧三學不能夠增上，這一生當中不能夠超越三界、脫離六道輪迴，這是不孝。所以我們讀這一句「不孝父母」，佛不是對別人講的，正是對我們自己講的。每個人在他自己本分的崗位上，現前工作環境上，如何盡忠盡孝？社會廣大的群眾，接受聖賢教育，接受佛法的教育，機緣愈來愈少，我們有幸遇到了，遇到之後，在這一生當中一定要把這個難得的機會抓住，要做好。
「忠孝」這兩個字，我們概括整個佛法來看，一切諸佛如來自行化他，這兩個字可以包括盡了。什麼是佛法？忠孝就是佛法，忠孝就是菩提大道。《觀經》三福第一句「孝養父母，奉事師長」，這兩句做到極處就成佛了。這兩句八個字，如來果地上才做到圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，「孝養父母，奉事師長」還欠缺一分，沒能達到究竟圓滿。所以佛這句話「不孝父母」，甚至於對等覺菩薩講還是在提醒他，你的孝還沒有做得圓滿。我們聽到這句話，應當生起高度的警覺心，這叫學佛。佛是究竟圓滿的大孝，佛是究竟圓滿的奉事，佛的師長是過去一切諸佛，不但過去一切諸佛，現前一切諸佛、未來一切諸佛，佛都承事供養，我們哪裡會知道！
毀謗三寶的事情我們做得太多了，也有同學聽到這個話不以為然。其實我們四眾弟子，在家出家、男眾女眾，如果不是真的依教奉行，在社會上表現一個真實佛弟子的形象，我們就毀謗三寶了，讓社會上的人看佛弟子怎麼是這個樣子，你們想想這是不是毀謗三寶？所以形象很重要。我們四眾弟子無論在什麼時候、在什麼場所，跟一切大眾相處，如果令人禮敬三寶、恭敬三寶、讚歎三寶，這是為三寶增光，增加三寶的光采，這是利益眾生。如果我們的行為造作依舊還造惡業，讓別人毀謗，讓別人輕視，讓別人因我而造罪業，這不是毀謗是什麼。所以佛弟子生活行持、言語舉止，都要做一切眾生的好榜樣。所以佛講這每句話，我們都要認真的去反省、去思惟，如何學習避免這些過失，這些過失都是阿鼻地獄的業因。
「罵辱六親」，罵是毀謗，辱是侮辱，家親眷屬。
「輕慢師長」，輕視，對師長生起傲慢心，沒有把師長看在眼裡。師長的範圍也很大，教導我們的老師是師長，我們曾經念過小學，有一些同修念過大學，直接教過你的人，這是自己的師長。如果把這個範圍再擴大，凡是從事於教育工作的這些人士都是師長。古時候的人知道尊敬，尊敬讀書人，讀書人教化社會大眾，幾乎每個讀書人都是社會教育的老師，我們尊重讀書人，尊重從事教育工作的人，這是尊師重道，移風易俗，這是大善，幾個人懂得？現在不要說是從事社會廣泛教育的這些工作人員，過去曾經教導我的老師，我們還有幾個人能記得？還有幾個人會關懷老師？現在這個社會我們看得很清楚，這是正道，這是社會安定、世界和平、一切眾生福祉的根源，所以佛把這兩句列在第一條，「孝養父母，奉事師長」。不分族類，不分宗教，只要是從事教育工作的人，我們都要孝養，都要奉事，在社會上起帶頭作用，樹立好的模範。所以每一句意思深廣無盡，我們可以用《華嚴》來印證，佛每句話的範圍都是盡虛空遍法界，不是侷限在一個地區、一個時段。我們學習的人要認識清楚，在現在這個地區、現前這個時段應該怎麼作法，這叫觀機，理機雙契，這才能夠自度度他。
「誣陷良善」，多半這是生於嫉妒心。嫉妒、瞋恚的煩惱也是與生俱來的，出生就有了。看到別人做一樁好事，尤其看到別人超過自己，心裡總是很難受，心裡難受而沒有去做障礙別人的行為，這個造的業較輕；如果在行為上再去障礙別人的善行、善事，這個罪過就重了。戒經裡面結罪，就是看他的善行對整個社會的影響，如果他做的善事、善行影響很大，你障礙讓他做不成，障礙他的罪就愈重；他的善行對社會影響不算大，你障礙他，這個罪就比較輕，這是論到果報。我們學佛是修行人，如果見到別人好事還有這個念頭，立刻要警覺到，要生慚愧心。
佛菩薩教導我們，世間聖賢人也教導我們「成人之美」，要成全別人的好事，這個意思就是遇到別人行好事、行善事，對社會、對眾生有利益的事情，我們不但不可以嫉妒，還要去幫助他、成就他。我們幫助他，我們成就他，我們讚歎他，自己所得的福、所得的功德利益，跟做的人相等。由此可知，遇到這種事情，吉凶禍福真的在自己一念之間。一念覺是吉，福報現前；一念迷，嫉妒障礙，那是凶，那是災禍。善事之小者，侷限在一個地區，侷限在一個族群。善事之大者，不限一個地區，不限種族，不限宗教信仰，這是大的。古人說得好，「不讀《華嚴》，不知道如來的富貴」，不深入《華嚴》，不能拓開自己的心量。自己的心量跟諸佛如來的心量本來是一樣，「心包太虛，量周沙界」，我們現在因為迷惑、因為情執，把自己的心量縮小，縮得很小很小，不能夠包容別人，不能夠包容人事，這是我們自己的過失。所以遇到別人行善，我們要熱心去贊助。
學佛的同修很多，其中也有些少數就是以前李老師所說的「偏漏執」，就是偏見、執著。他學佛侷限在佛教這個範圍之內，看到其他的宗教都對立，侷限在自己這個族群之內，看到別的族群、外國人也都對立。他也持戒，他也讀經，他也長齋，他也拜佛，可是心量總是放不開，這現在很多。
所以我們導師在新加坡提倡多元文化，對其他宗教的慈善援助，就會有一些佛教徒他們就懷疑，看到導師接觸不同的宗教、不同的族群，疑慮重重，說淨空法師怎麼搞的，怎麼不學佛了？怎麼去搞多元文化？導師聽到之後，當然心裡很難過，他說我們佛家說「發菩提心」，佛教我們「眾生無邊誓願度」，度眾生沒有界限。那些沒有學佛的人，他們叫多元文化，多元文化是什麼？多元文化就是眾生無邊誓願度，名詞不一樣，意思完全相同，就是不分種族、不分族群、不分宗教、不分文化，一律平等看待，互相敬愛，互相尊重，互相合作，我們想想這不是「眾生無邊誓願度」是什麼？人家真的做到了，佛菩薩做到了，祖師大德做到了。我們天天在念，天天在喊口號，還把一切眾生看作冤家對頭，這錯了。
我們今天供養其他宗教辦的這些養老院、孤兒院、戒毒所，社會種種慈善事業，我們供養一些錢財，教徒看到心裡難過，為什麼把這些錢送給別的宗教？我們導師遇到有人這樣問，他就反過來問他，他說養老院社會是不是要辦？要辦；孤兒院要不要辦？要辦；慈善事業我們應不應該做？應該做。應該做、應該辦，現在有人做、有人辦，我們自己沒有時間、沒有錢，人家做，我們隨喜投資，就等於我們自己做一樣，我們是裡面的股東，你想想對不對？既然有人發心去做了，我們投資進去參加股東，那個慈善事業，我們也有一份了。所以居士供養我們導師的錢，導師也撥一部分支援其他宗教辦的社會慈善事業，辦這些事業的人都是老闆，股東不管出多少錢都是股東，都有一份，這是好事。
為什麼心量這麼小？為什麼不能包容別人？為什麼不能看人家做一點好事？好像好事只准你自己做，別人做了就難過。有意無意就造作許許多多的罪業，自己還不知道，還自以為自己學佛學得不錯、學得很好，將來墮阿鼻地獄，還不知道怎麼墮的，閻羅王給你一樁一樁解釋，到那個時候後悔莫及了。
所以學佛，前面兩句話講得很好，一定要深明義理。深明義理這樁事情，如果不天天讀經，天天在研究、討論、講學，你怎麼能夠深入？所以歸根究柢還是不明大乘教義的過失，如果深明教義、深明佛理，你這些妄想分別執著自然就消除，你的想法看法作法自自然然就跟佛菩薩相應。
前面講到註解裡面引用佛經一段話，說明造作極重的罪業墮阿鼻地獄，「皆是不孝父母，毀謗三寶，罵辱六親，輕慢師長，誣陷良善」，下面還有兩句，「殺害眾生，造諸惡業，如是等人，來此受苦」。後面的「殺害眾生」，特別是小動物，譬如螞蟻、蚊子、臭蟲、跳蚤這一類的眾生，這是我們生活當中很容易有意無意就殺害的，沒有學佛的人就不用說了，學佛的人也在所不免，有意無意傷害這些眾生。這是我們真正學佛的人，不殺生從哪裡做起？要從這些地方做起，這些小動物來干擾，我們要有耐心，要能夠忍受。
自古以來，真正修行的大德受到這些干擾，他不會怨恨這些小動物，反過來生慚愧心。世出世間法總離不開因果，為什麼有些人，這些小動物不去干擾他，來干擾我們？決定有前因。我們過去也曾經也變過螞蟻、蚊蟲、蒼蠅，也干擾別人，今天我們的身轉換過來了，別人又換回去，我們也受到他們的干擾。所以因果裡頭說「一飲一啄，莫非前定」。
人與人，人與一切眾生，無量劫來的業緣，不外乎報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這四種緣，有時候見都見不到，也有時候見如不見，這種情形是事實真相。我想每個同修都有這個經驗，都能體會到，只是體會得不夠深刻，不夠深刻的原因是對於經教沒有深度，對經教不深入。佛經教給我們深解義趣，如果我們有深度的契入，你自然就明瞭，然後在這個世間你的心就平淡，順境不起貪心，逆境絕不嫌惡，善人、惡人一律平等看待，心就平，這個道理我們要懂。修行在哪裡修？也就在這些地方修。
修行不僅限於讀經，念佛也不僅限於持名，每一門都含攝一切法門，很少人懂這個道理，能夠做到的更少。佛經上告訴我們真正通達做到，這是法身大士，權教菩薩、二乘聖者通達還做不到。這些理論、方法、境界，《華嚴經》上講得最透徹、最明白。往年弘一律師教人，特別是知識分子，學佛應當從《華嚴經疏鈔》下手，很有道理。通達《華嚴》的理論、方法、境界，無論修學哪一個法門，皆是圓頓大法，都能幫助我們在一生當中提升到殊勝的境界。八萬四千法門，無量法門，皆是佛華嚴的生活，所以古大德稱這部經叫根本法輪，非常有道理。
末後這一句是「造諸惡業」，惡業無量無邊。菩薩的標準，凡是與性德相違背的皆是惡業。我們世間人認為是善法，菩薩看到是惡法，為什麼？不出六道輪迴。六道裡面三善道享福不是真善，福享盡了還要墮落。不但六道裡面沒有真正的善法，四聖法界也不是真善。真善決定要超越十法界，那是真善，永遠不退轉這是真善。這一段文末後做了兩句總結，「作惡之人定入地獄」，這個語氣非常肯定，一絲毫猶豫都沒有，決定墮地獄。
末後勸我們，「剎那住世，便當力行仁慈」，這個「住世」就是你有幸在十法界裡面得人身。得人身，在我們現前這個階段，釋迦牟尼佛末法時期，人的壽命不長。唐朝杜甫講過「人生七十古來稀」，唐朝的人說一個人活到七十歲就很希有了，能活到七十歲就很難得了，這是唐朝時代的人講的。也有人認為現在醫藥發達，人的壽命比以前長，這不一定，要是醫藥發達，人的壽命可以延長，因果定律不就被推翻了。壽命長有別的原因，這一點我們要懂得。但是如果就全球人民平均壽命來說，平均起來就不到七十歲，佛法講的是平均壽命，不是個別的，是平均的。個別壽命有的較長，這是過去生中修的，業因果報各個不相同。我們明白這個道理，我們深信不疑，所以住世的時間不長。
但是佛法裡面說得好，「佛氏門中，有求必應」，求長壽得長壽。求長壽決不是求醫藥，決不是求保養，那個沒有辦法改變命運的。要怎樣求長壽？就是要改變我們的業因。我們在《了凡四訓》裡面讀到了凡先生，孔先生算他只能活到五十三歲，以後他活到七十多歲，說明業因果報絲毫不爽。我們要想求什麼樣的果報，要造什麼樣的業因，因果一定是相應的。
所以佛菩薩在這裡勸我們，我們住世的時間短，明白這些道理，要「力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」，勸我們做這些事情。開始學的時候，是很勉強的做，做了幾年之後，漸漸習慣了，做久了就自然而然，這是每一個人開始學習都是這個過程，剛開始很勉強，到最後就自然了。
所以要「廣修眾善，消除三障」，眾善如果修到一個程度，三障自然就消除了，沒有這個功夫，三障要消除太困難了。三障是什麼？是指惑、業、苦，迷惑、造業、受苦，這就是我們一般講的三障，三種的障礙，也是我們導師現在講經所講的妄想、分別、執著。
「清淨六根」，六根接觸外面六塵境界，真的不染，不會受到污染。接觸時清楚明瞭是般若觀照，一塵不染是甚深禪定。清清楚楚、明明白白，確實不起心、不動念、不分別、不執著，這就是清淨六根，這就是都攝六根。
「念佛持齋」，「齋」它的本意是身心清淨。現在世俗裡面持齋，一般都把素食當作持齋，也行。素食是持齋的一部分，不是全部。
「參禪學道」。參，不用意識才叫參，用意識心就不叫參，意識心就是我們現在心裡的念頭，起心動念這個是意識心。你如果用意識心去想，「想」跟「參」意思不同，參就是不讓你想，你用想的就不叫參。參是提起疑情，不能落在妄想當中，這才叫參。所以禪宗講「參話頭」、「參究」，這個參不是叫你想，想是意識心，參就是離心意識，這才叫參。心意識是八識，心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六意識，合起來叫心意識。就是第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識，要離這三個識，這樣才叫參。第六意識的作用是分別，分別是非善惡，分別種種的事物。末那是執著，起了執著，識的作用是執著。阿賴耶識是落印象，好的、壞的，善惡、無記都落在阿賴耶識當中，就像倉庫一樣。離心意識，就是說不要執著、不要分別、不落印象，這才叫參。
禪是什麼？禪是佛心，戒是佛行，教是佛的言語，而這一句佛號全部含攝，這歸在念佛法門。所以這個文字好，前面「念佛持齋，參禪學道」。善財童子五十三參，第一參就是參訪吉祥雲比丘，跟他講了二十一種念佛法門，這二十一種展開就是一切無量無邊的佛法，沒有一法能夠超出念佛法門。
「高超三界，迥脫四生」，不但超越六道輪迴，也超越十法界，胎、卵、濕、化四生，都永遠擺脫掉，不生不滅。這一集的時間到了，我們就講到這裡，下面下一集再繼續跟諸位報告。