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太上感應篇　　（第三十六集）　　2002/12/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0036

　　《太上感應篇》

　　諸位同修，大家好！請看《感應篇》第四十四節，這是背逆大惡最後一句：

　　【剛強不仁。狠戾自用。】

　　註解裡面跟我們講「孔子所取之剛毅，主於理者也；《太上》所戒之剛強，動於氣者也」，這段的意思，註解告訴我們孔子教人剛毅，《太上感應篇》叫我們不可以剛強，它的差別在哪裡？孔子主理性，合乎情理，是這樣的剛毅；《太上》所戒之剛強，是動於氣者，「氣」是意氣用事的意思。一個是意氣用事，一個是理性用事，性質不一樣，這是首先要辨別的，決定不能夠錯解其意。

　　人生病，身體部分麻木，譬如一般的中風，中風有些是一手一腳，一邊都沒有感覺，麻痺了，也不會痛，也不會癢，都沒有感覺，好像打了麻醉針一樣。一般開刀手術，還沒開刀之前都會打麻醉針，麻醉針打下去，這個部分就沒有感覺了，不痛不癢，麻木的意思就像這樣。所以身體要是一部分麻痺了，沒有感覺，就叫做不仁。不仁是不知道痛也不會癢，不知道痛癢叫做不仁，這是簡單解釋什麼叫『剛強不仁』。凡是剛強不仁這種人，也就是說他完全是意氣用事、感情用事、不講道理，隨順自己的喜怒待人接物，自己高興就好，不高興就隨便發脾氣，就是隨便使性子、發脾氣，如果跟自己不合，不但排斥，往往還會陷害別人。

　　這裡頭寫得好，「好剛使氣之人，待人遇物，不知痛養，純是殺機」，我們冷靜的思惟，我們有沒有犯這個毛病？不是沒想過害人，是沒有害人的機會，沒有害人的權力，如果自己當權，自己有機會，不知道要害多少好人，不知道要障礙多少好事。為什麼我們知道自己有？自己的煩惱習氣沒斷，起心動念都是自私自利，總是損人利己。為自己，保護自己，利益自己損害別人，只要有這個念頭在，《太上》所講的背逆大惡這七條必定具足，縱然我們沒有機會陷害人，可是若是有這個念頭，這就不得了，這是很大的惡念。

　　念頭的善惡往往連自己都不能夠覺察到，自己沒感覺，甚至連自己的念頭是善是惡都分不清楚，可是天地鬼神看得很清楚，諸佛菩薩就更不必說了，佛菩薩看得很微細。所以一個善念起，你心裡動了一個善念，天神就會來擁護你，不用等你做善事，心裡起了一個善的念頭，天神馬上就來擁護你；若是起了一個惡念，妖魔鬼怪就會圍繞過來，給你做助緣，成就你的惡行。這些事實真相太多太多了，稍稍留意觀察，都在我們的周圍。

　　現代這個社會善知識少，惡知識多，善知識成人之美，惡知識助人作惡。可是古人說的話，剛強不仁的人是有果報的，這說的是果報。如果這種剛強不仁之人要是吃過幾次大虧，受過種種的折磨，他的氣焰逐漸下降了，漸漸知道回頭了，那是不幸中的大幸，就是說這種人一定會遇到挫折，一定的。遇到挫折，遇到不如意，吃虧了，若是能夠回頭，這算是很好，回頭可以免墮三途，真的回頭就不會墮三惡道，改過自新。

　　這個地方舉了一個例子，宋朝包公，連續劇也曾經演過，播過包公這齣歷史戲劇，包公這個人，註解裡面舉出這個故事、公案，舉出這個例子。包公這個人剛強，但是他明理，明白道理。這是夫子所說的，他判斷刑事案件，如果有人向他關白，向他求情，他往往是當面呵斥，當面拒絕；但是要是有人跟他講道理，講得很有道理，他也歡喜接受，他不是完全不講情理，也不是說不講情面，他是一個明理的人，所以大家對他佩服，對他尊重。這是說這個人剛強，但是明理，所以他有智慧能夠斷案，這是「仁者之勇也」。所以他斷案看起來鐵面無私都不講情，但是他明理，如果道理講得通，也不是完全不講情，所謂合情、合理、合法，所以是剛強明理，跟此地所說的剛強不仁完全不一樣。

　　可是今日明理的人不多，他自以為所明的理是自以為是，自己覺得很明理。我們看現在的人，所接觸的人，哪個人不認為自己很明理，自己講的很有道理，別人講的都沒道理，只有自己講的有道理。既然明理，為什麼今天社會會落得這種地步、這麼混亂？人心惶惶，無所依歸，原因出在哪裡？還是一句老話，不讀聖賢書之過，現代人不讀聖賢的書，不要說是讀佛經，就連一般儒家、道家的聖賢經典都沒有讀，是非善惡都沒有標準，大家都說自己是對的，不對的也認為是對的，搞得整個社會亂七八糟，這就是不讀聖賢書之過。

　　現在甚至進一步推翻聖賢書，國家制定的教育對聖賢書不重視，不能排在學校的正式課程裡面，這是我們國家的悲哀。一些無知的人反對，害後代的人沒智慧，自己沒智慧沒關係，障礙下一代的人也沒智慧。所以現在有人提倡讀經，還有人反對，家長出來反對，學校出來反對，政府出來反對，你說這像什麼話！將我們祖先的東西都丟掉，所以才搞得國不像國、家不像家、父不父、子不子、老師不像老師、學生不像學生，搞成這個樣子，這是人咎由自取。不願意接受聖賢的教導，憑自己錯誤的觀念來行事，就是此處所說的「剛強不仁」，自己做錯了還不知道，沒感覺，好像是中風麻痺一樣了。

　　聖賢書太多了，儒家比較少的如五經、十三經，佛家的經典真是浩如煙海。我們從小沒有學，現在年紀大了，想學也來不及了。所以在世間行事，在世間做事情，如何讓自己有能力明辨是非，明辨邪正、真妄、善惡、利害？只要你有能力辨別，這是真實智慧，這就是真學問。但是不讀經、不讀史，你這個智慧從哪裡來？經就是長智慧，讀經才會開智慧。讀歷史，歷史是一面鏡子，過去發生的事情，增長見識，歷史就是因果報應的記錄，以佛家來說這是因果報應的記錄，事實的記載來印證經典所說的道理，以事來印證理，以理來觀察事，你就得到答案了，知道是非、善惡、真妄、邪正，前因後果你就清楚了。

　　印光大師非常慈悲，他老人家明瞭，現在勸世間人去讀經、讀史已經不可能，辦不到了，所以他提出一個救命的單方，拯救今天的世界，他選了三本書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》這三樣東西，這三樣東西可以幫助我們獲得辨別邪正、是非、利害的能力。大師一生極力的提倡，大量的流通這三種書，目的是挽救我們現在全世界的劫難，有幾個人知道大師的苦心？我們這個時代若不全面極力去提倡這三本書，印祖也曾說過，縱然諸佛菩薩、所有神仙都下凡，也救不了這個世界，這個世界必定有很大的災難現前，無法避免。為什麼無法避免？人不會覺悟，一意孤行，不肯接受聖賢的教誨，胡作妄為，自己做錯了還不自知，還認為很正確，愚痴沒有智慧，所以造成世間的天災人禍，原因是人們咎由自取。這是大師大慈大悲，方便提倡這三本書來救劫，這是善巧方便。

　　如何有效把這件事做好？關鍵就是有沒有方法讓一切眾生醒悟過來，不再迷惑顛倒？這就是剛才說的，有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非、辨別善惡、辨別利害。現代人做事情不會想將來，只想眼前，眼光非常的短淺，看到眼前的利益，不會想將來事情做了以後，現在有利益，將來是否有利益？或者是現在看有利益，後面有很大的負面作用出來，現代人沒有考慮這麼多。不要說考慮到來生來世，就是今生今世，年輕時就沒想過年老該怎麼辦，幾個人有想過年老時？現在很少人會想到這個問題。只想眼前，這就是眼光很短很淺，不想將來的前途。要是大多數人都有能力辨別是非、邪正、善惡、真妄、利害，要是有這些能力，這個世界就有救了。知道什麼是對、什麼不對，有這個能力來判斷，他就不會做錯事情，這樣劫難就有救了。

　　因此印祖出現在世間那個時代，當時的印刷技術不像現在這麼發達，現在的印刷術、印刷機愈來愈發達，愈印愈精美，印的量愈來愈多，一天的量可以印很多。在民國初年，當時印刷機沒有現在這麼發達，在當時印祖一生當中所印的量，根據導師保守的估計，這三本書他一生印得最多，在當時估計起來大約有幾百萬冊，以當時的印刷技術而言，他所印的數量相當的龐大，由此可見，印祖對這三本書的重視，流通那麼大的分量。可是以現代人的眼光來看，以我們目前的人口數，譬如中國的人口有十三億多將近十四億，你說幾百萬冊實在不成比例，那個數量當然不成比例，還是很少數。這都是在半個世紀以前流通，上半個世紀以前留下來的，能夠留下來的大約十分之一，譬如以三、四佰萬冊來說，能夠留下三、四十萬冊量就算很多了。

　　所以我們明白這個道理，我們要承接下來做，將印光祖師所提倡的三本書要大量的流通，不但要流通還要講解，現在還拍成電影、影片，這是更加理想。最近北京也拍了六片，早期在台灣了凡弘法學會有做二片，那是最早期的，這是好事。做二片是拋磚引玉的工作，以後有人做六片，相信以後還會有人發心做得更詳細，就像是一般的連續劇可以做三、四十片，五、六十片。我們是希望能有更詳細的製作，在電視台播放，做成VCD流通，收到的效果會更大更廣，這是我們應當要做的工作。

　　就印經這部分來說，現在台灣印刷術非常發達，印經這部分沒有問題。但是這個經還是要長期的印，過一段時間再印一些，隔一段時間再印一些，普遍去流通。現在還有讀經，就是讀了之後錄成錄音帶、CD去流通，這些都可以做，尤其在中國大陸需要的數量最多。我們錄的錄音帶、CD是有聲音的，像了凡弘法學會所做的有聲書，這也是非常好，像《楞嚴經》所說的「此方真教體，清淨在音聞」，也就是娑婆世界眾生，六根之耳根最利，用聽的比用看的更容易明白，有聲書可以說比文字更有效果，當然文字也一定需要。

　　我們今日要救劫難，要救劫難要從根本下手，根本就是如何能使一切眾生回心轉意，在心理上做一個大轉變，劫難才能化除，這個道理佛在經典上講得很透徹。大經上常常說「一切法從心想生」，這句話就是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，一切法唯心所現、唯識所變，就是說心想生。我們現在所見到的現象、萬事萬物，是從哪裡來的？我們自己的心所現出來的，我們的識所變的。那個變是什麼在變？我們的識在變的。現相是怎樣產生的？就是心，心是體，能夠現相，識能變化。像人有生老病死，那就是有變化；人從小孩子一直長大，那就是在變化；少年、青年、壯年、老年，這就是在變。變是什麼？想，我們自己那個心想，心在想的，在變的。

　　萬事萬物怎麼會如此變化？根源從哪裡來？不是外面，是我們內心所變的。我們內心在變，看到外面的境界也在變，因為外面的境界是我們的心所現的，我們識所變的。你去觀察我們的心是不是一下想這個，一下想那個，變來變去？從早上起床一直晚上睡覺，你去觀察我們的心在一天當中變化多少。從這個地方去觀察，你就能了解，確實如佛所說的「一切法從心想生」。

　　從這個原理我們就能明瞭，目前的社會混亂，有天災人禍，有災難這些不好的事發生，從哪裡來的？從人心來的，人心若是惡，它就變壞的境界，人心若是善，它就變好的境界，完全是在於人心，不能怪天、怪地、怪祖宗，不能這樣子，那都是不明理的人。實際上的原因都是我們的心，心是善還是惡，你的心在變。所以我們看現前社會大眾，他們所想的是什麼？腦袋在想什麼？他的念頭是什麼？講的是什麼？所做的是什麼？如果心想的、口說的、行為所做的都是不善，這個後果感應到天災人禍。如果想的、念的、說的、做的都是善的，那就是極樂世界、華藏世界、天堂（一般宗教叫做天堂），關鍵就在此處。

　　所以諸佛菩薩示現在世間，都是以師道的身分出現，為什麼？因為這需要人教，沒有教當然不知道、不了解，所以要有老師來教。釋迦牟尼佛出現在世間，就是以老師的身分來教化一切眾生。佛的身分用現代的話來說，他所示現的是多元文化社會教育的義務工作者，孔老夫子在中國示現的也是這個身分，從事社會教育，唯有這個身分才可以救人救世。

　　所以早上法界衛視來道場採訪，問我幾個問題，第一個問題問到：為什麼看到佛教徒都很退縮，好像很多都退到後面，不敢與人相爭，是不是很消極？首先我回答：第一必須要先認識佛教的本質是什麼，這是必須要先認識清楚，然後講其他的才有一個標準，不然的話，講來講去都抓不到重點。

　　佛教是教育，這是我們導師一生弘法四十幾年，在世界各地不斷的呼籲，佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育，不是宗教。但是現在許多人對佛教產生誤會，不但沒信佛的人誤會，連信佛的人自己都不知道，誤會，將佛菩薩當作神明看待、膜拜，造成迷信，這都是沒有認識佛教。

　　佛的教育簡單講，第一教人認識人與人的關係，要怎麼做人，怎麼做事，我們是什麼身分地位要盡什麼義務責任。第二教人認識人與大自然的關係，人跟宇宙這個大自然要怎麼相處，不可以任意破壞大自然，要是任意破壞大自然就會得到天災，所謂天災人禍就是從這裡來的。第三教人如何與天地鬼神相處，建立良好的關係。天地鬼神就是現在科學家所說的生活在不同空間維次的眾生，我們要如何與他們相處。這三個部分，這就是教育。

　　教我們做人，第一教我們轉惡為善。本來我們不知道作善，為什麼不知道？因為不知道什麼是善惡，做錯事還不知道，以為是對的。佛教我們，我們才認識清楚什麼是惡、什麼是善。知道之後，要避免做錯事，斷惡，正確的事情要盡心盡力去做，這是斷惡修善、轉惡為善。這是教育、教化眾生的第一階段，化惡為善。第二階段化迷為悟，這又更進一步。轉迷為悟，迷就是對宇宙人生的道理不明瞭，進一步讀佛經、聽佛經，開悟了，明瞭了，這些迷惑破除了。原本對世間許多事情不了解為什麼，現在知道了，這是轉迷為悟，第二階段。悟了之後，悟後起修，要去修行，修行才能證果，第三階段是轉凡成聖，把我們凡夫轉變為聖人。什麼是聖人？就是對宇宙人生的事實真相徹底明瞭，叫做聖人，要是不明瞭，迷惑顛倒叫做凡夫，聖凡的差別就在這裡。這是佛陀教育的三個階段，所以佛教是教育。

　　佛的教育也有針對每個時代、每個地區、每個階段，社會上最缺乏的。譬如現在社會上最缺乏的就是忍讓，現前的社會我們見到大家都在相爭，所謂競爭，競爭再提昇就是鬥爭，鬥爭再提昇就是戰爭，戰爭的後果就是毀滅破壞。所以佛教我們不要爭，別人若是要爭就讓他，忍讓，佛教徒要做給社會大眾看，不要與人相爭。有些人不了解，以為佛教徒好像很消極，不懂得與人競爭，很消極，實際上他不了解，這是佛教我們要忍讓，不是消極。為什麼？忍讓是給社會大眾做一個榜樣，大家都在爭，我就不跟別人爭，做給別人看，這是潛移默化之功，他要是看久了也能感覺到，不是消極。

　　要是論消極、積極，要看你從哪個角度、哪個方面來說，都有消極的一面和積極的一面。譬如說世間人對競爭很積極，對忍讓很消極，這是世間的人；學佛的人對競爭很消極，對忍讓很積極；善人對行善很積極，對行惡很消極；惡人對行惡很積極，對行善很消極。所以你說什麼是消極？什麼是積極？這都是雙方面的，不是單方面的，看你從哪一面來說。所以不能從一件事情來斷定他就是消極，要看是對哪一方面消極。他也有積極的一面，看他是對哪一方面積極，都有。所以早上我分析後他才明瞭，原來有許多事情，他說要找個時間做長時間的訪問，還有許多迷惑的事情不了解。當然歡迎，如果時間能配合，歡迎他來採訪。

　　我們要知道心善就現好相，意善就變好境界，行善自利利他，人能具足這三種善，前途一片光明，縱然眼前受一點苦難，這是小事，人生幾十年，時間非常短促，佛教我們修忍辱波羅蜜。這幾十年寒暑過去，幾十年折磨，誰在折磨我們？愚痴迷惑顛倒的眾生不明理，佛菩薩以善心，純善之心、純利之行對待他，他還要污辱菩薩，還要陷害佛菩薩。佛菩薩是不是眾生迷惑顛倒就退心？佛菩薩不會退心，佛菩薩絕對不會掉頭就走，這是佛菩薩給我們好的榜樣，為我們做示範。諸佛菩薩尚且如此，諸佛菩薩都會受到眾生污辱、陷害、毀謗，我們又算得了什麼！我們今天受到一點污辱、陷害、毀謗，這是很正常的，受到一些折磨，受到一些傷害，正常！幾十年光陰過去了，我們有好的地方去。

　　所以不可捨去苦難的眾生，眾生愈苦，愈是愚痴，愈是沒有智慧，我們就愈要憐憫他，要幫助他。我們不可以看到他心行不善、無惡不造，我們就捨棄，不理他，這就是沒有慈悲心，若是這樣就沒有法子成佛。成佛要有慈悲心，沒有慈悲心如何成佛，就跟一般人一樣。

　　所以我們跟世間人不要有一樣的知見，我們跟他們一定是不一樣。無論他是以什麼態度對待我們，我們自己一定要守住原則，我們以真誠心對他，以清淨心、平等心、智慧心、慈悲心對待一切眾生。我們是行菩薩道，要修忍辱波羅蜜，要修六度萬行，長時間感化眾生，他們有佛性，他們會回頭，只是一時迷惑而已。所以自己要反省，自己要行道，唯有自己沒有墮落，自己要修，自己保持不墮落，這樣才有辦法幫助一切苦難眾生。

　　這兩句的意思非常的深，《感應篇》裡「剛強不仁，狠戾自用」，我們如果仔細反省，每一條都觸犯了，只是我們沒有讀這個經，只是每一個人所犯輕重不等，有人都犯得較重，有人都犯得較輕，實際上都有犯到。

　　「狠戾自用」就是我們平常講的心狠手辣，「狠」就像野狼，心像野狼，形容心狠毒。對人對事對物造極重的罪業，果報就一定不好，死後必定會墮入三惡道。《彙編》這裡有幾句話，這是註解，「夫強梁者，不得其死，固不必言，而死後三途之報，經何時而得免乎」。強梁就是這句「剛強不仁，狠戾自用」，要是這樣的人，不得其死，說難聽一點是不得好死，死的時候很不好。不好死沒有關係，死了若沒事那當然不打緊，問題是死後問題還更大，死後墮入三途受報，不知道要多久才能出來，那個問題才大！這句話值得我們深深反省。

　　所以世出世間的聖賢，我們在文字記載裡面讀到，他們為人處世顯得非常謙虛忍讓。世間聖人如孔子，《論語》裡面記載的，孔子的為人「溫良恭儉讓」，他待人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。不但他老人家一生以言教，而且以身教做出榜樣來給我們看，這是聖人。能奉行聖人的教誨，社會安定，天下太平，人民的生活真正可以達到安和樂利。

　　這個理念跟現代西方人不相同，西方人提倡消費，鼓勵消費，為什麼？圖利，貪圖眼前的利益。大家在生活上如果不消費、不浪費，他就無法賺錢。人人如果都像孔老夫子，各個生活節儉，生意就不要做了。由此可知，鼓勵消費，講究消費，其目的就是爭名奪利。有一個競爭的心，有一個侵略得到的心，社會還能安定嗎？人生還有什麼幸福可言？這些道理，這些事實，我們要多想想，想通了，想明白了，你是跟聖賢走，想不通是跟現代人走。聖賢人的生活有真的快樂，有真的幸福，決不是物質享受。這裡面的樂趣，實在說現代的人想不到，沒有辦法體會。從前讀書人還能夠體會到，現代不讀聖賢書了，他怎麼會想到？

　　「狠戾自用」，什麼叫「自用」？自以為是這叫自用，自己認為自己做的都是對的。別人自以為是，我們看得很清楚，他錯了；我們自以為是，不知道。自以為是（就是自己認為自己所作所為都是對的），尚且不可，何況再用心狠毒辣來對別人，這個冤仇就結得深了。

　　給人家結冤仇，往往在不知不覺當中，自己沒發覺，有意無意當中得罪人，給人難看，自己確實不知道。為什麼？這是毛病習氣，他養成習慣了，以為自己做的都是對的，都是正確的，而不知道對方的反應，這是愚痴到極處，可憐到極處。到最後變成什麼情況？沒有人跟你合作，沒有人願意跟你共事。不跟你合作，不跟你共事，這還算是善人，這是好人，他只是說你這個人沒有辦法跟你合作。要是遇到不善的人，他會報復你，那就更悽慘了。大概學佛的人還有一點善心，遇到這些惡事，避開就算了，不跟你共事，你在這個機構裡面，我沒有辦法跟你共事，我辭職不幹，不做就好，我怕你，我讓你。別人統統都辭光了，剩下自己一個人，自己去做，到最後自己也沒有辦法做下去。所以我們要聽聖賢人的教誨，要天天反省。而反省實在講，最好的方法就是讀《感應篇》，為什麼印光大師這樣重視這本書？道理在此地。

　　我常常聽到人跟我講，大眾在一塊共修，受同修的氣，受同修的侮辱，給我說忍受不了，想離開這個道場。我勸他要忍辱，要忍耐，哪個道場沒有這樣的人？全世界你去走走看看，到處都有。我們剛才講過犯這些毛病的，要是還沒覺悟一定都有，只是輕重而已。遇到要怎麼樣？我們是在修行，我們一定要認識，修行跟一般世間人不同，修行第一就是要忍耐。

　　正法道場實在講希有難逢，你現在要找一個正法道場，確實真少、真希有。在正法道場裡面也有這種事情，有些人會給你氣受，讓你生氣。自以為是的這些人，這是你的魔障，你要不能夠克服，你就被他障礙住了，你這一生得度的機緣就被他斷掉了，他有罪，你也有過。所以我們要學菩薩，要修忍辱波羅蜜，把這些狠戾自用的人看作菩薩，他來成就我的忍辱波羅蜜，這是佛教給我們的。

　　我們用什麼態度對惡人，對這些剛強不仁、狠戾自用的人？我們用善良、厚道、溫柔，在這裡面修忍辱波羅蜜，你能夠把這個學成功了，你這一生決定得道，決定成就。不但你自己度了自己，你也度了對方，對方有過，不至於墮地獄。如果你退轉了，他決定墮地獄。你沒有退轉，精進，往生不退成佛了，他不會墮三途，自度度他。這是我們要學菩薩道，如何跟這些剛強不仁、狠戾自用的人相處，但是這一定要明理，一定要有很大忍辱的耐性才做得到。

　　尤其我們要警覺到，佛常常教誡我們「世間無常，國土危脆」，我們跟一切大眾，無論他作善作惡，我們相聚的時間都不長久，實際上時間都很短，何必放在心上！人家行善，我們歡喜，恭敬讚歎；他作惡，我們學佛菩薩，對他恭敬不讚歎，這樣就好，這是《華嚴經》普賢菩薩教給我們的。如果他有善根，看到我們這種對他的態度，他就會反省，「他對我恭敬，為什麼不讚歎？」他自己會想自己有什麼缺點，他會想，想到他就能改過自新。縱然不能改過自新，我們也不跟他結冤仇，自己的工作還是要認真努力去做，絕對不因為他給我侮辱，他給我氣受，我的工作就懈怠了，我工作不再認真做，退轉，還是要做。善心做好事，為一切眾生做好事，為佛法做好事，還是要受很多冤枉氣，這是常常有，太多太多了。

　　所以我們在許多處所把佛法介紹給大眾，歡喜讚歎的人有，嫉妒瞋恨的人也有，想種種方法障礙的人也有，我們還是要做。不能說他嫉妒、侮辱、陷害、障礙，我們就不做了，那就錯了，還是要做，活一天做一天。這是我們接受聖賢的教誨，我們自己要學夫子的五德：溫、良、恭、儉、讓，要學菩薩的六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，化解一切怨結，過去今生種種怨結。

　　註解裡頭末後一句說「佛言狠戾如惡馬，言難調也」，這是佛經上的話。舉了個例子說「人而狠戾，一切執拗」，就跟別人相反，就是不一樣。「自以為是，不肯服人，善友知識，誰來相親」，善友知識遠離你了。「善言名理，誰來相告」，你聽不進去，好話聽不進去。所以「造惡招尤之原，莫此為甚」，你造惡業，你跟人家結冤仇，根源就在此地，我們要明瞭、要知道。這節的時間到了，我們就講到此地，下面的文，我們下一集再繼續跟諸位報告。