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太上感應篇　　（第五十五集）　　2003/1/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0055

　　《太上感應篇》

　　諸位觀眾，上一集我們講到《感應篇》第九十六節：

　　【棄順效逆。背親向疏。】

　　講到這裡面的道理，主要是我們做事情有分親疏遠近，這個順序不可顛倒。雖然佛家說盡虛空遍法界，但是在行門上，實際我們做還是有分親疏，就是從最親近的範圍做起，再擴展到整個法界，順序一定是這樣。如果沒依這個順序，就等於我們做事情反常，沒有遵照常理來做，這是錯誤的。

　　導師最近這三、四年弘法走向多元化，也有人不了解，認為為什麼在佛門裡自己都沒做到，還幫助其他的宗教？上一集也跟諸位報告，在佛門裡面做很多，但是我們沒有刻意宣揚，因為做一點好事也不用刻意去宣傳，實際上不是沒做，可以說是盡心盡力做了很多，只是沒有宣傳而已，因此就有一些人不了解，除非常接觸道場的人，常接近導師的人，大家就曉得。最近多元文化的弘揚（當然這就不限於佛門，不限於我們自己），跟其他宗教接觸，社會上有一些媒體報導，因此這幾年做的事情，在社會上大家就比較知道。過去做的也沒有媒體的報導，所以大家就不知道，這一點我們要了解。這並不是對自己佛門都沒做事，只有幫助別人，這一點我們要了解，要認識清楚，實際上在佛門做的事情很多。

　　做事就是不刻意去宣揚、宣傳我今天做了多少好事，明天做多少，登報紙、電視廣告，我們沒有這種做法，這是受到中國古老傳統文化的感化，懂得一點道理。什麼道理？在儒家、佛家、道家都是教導我們要知道積陰功。什麼叫陰？陰功是什麼意思？就是做好事不要讓人知道，不要到處宣揚我做多少好事，不用大力宣傳。我們明白這個道理，這是好事，我們靜靜的去做，默默的去做，盡心盡力的去做，沒有私心，沒有名聞利養，我們默默的做。在做的當中，真的如佛的教誨，行門幫助解門，解門幫助行門，解行相輔相成。

　　解門是佛家常講的智慧開了，真正要開智慧是一定要依教奉行，這個智慧才開得起來。我們對於佛所講的甚深之理，佛性跟法性逐漸逐漸有了領會，有了體悟，對於虛空法界一切眾生是一體，我們也漸漸能夠肯定。佛菩薩所說的菩提心是從這個地方生起的。

　　我們也體會到發菩提心實在不是一個容易的事情，難怪一發菩提心就成佛道了。禪家所說的「明心見性，見性成佛」，這一發菩提心就成佛了。你們看《華嚴經》上，圓教初住菩薩叫發心住，發心住是什麼意思？發心就是發菩提心，住就是不退，不退才叫住。菩提心發了之後，永遠不退，叫發心住。我們今天發一念心，一個境界現前，立刻就退轉了，所以我們不能成就。人家發了心，永遠不會退轉，什麼道理？理明白，事也做到，理與事能夠融成一片，它不是兩截，所以能夠住心不退。我們沒有到這個境界，希望到這個境界，那不能不努力，一方面努力求解，一方面努力去奉行。

　　這個地方的註解裡面有幾句話，我們把它念一念，「背親向疏，不止一端」，這個事情太多太多了，就是不止一件而已，這個地方也不過舉幾個例子而已。「如瞞背父母」，瞞著自己父母，也就是現在人說的，他愛護妻子的家庭比愛護自己的家庭重，對妻子的父母，他的尊敬超過自己的親生父母。妻子的父母就是我們現在講的岳父、岳母，對娘家比較好，超過自己親生的父母，頭一個是這個意思。對自己兄弟親骨肉斤斤計較，對於外面的朋友慷慨大方；自己家族清寒，不能照顧，看到別人，他願意照顧，這就是所謂的「薄其所當厚，厚其所當薄」，應該厚待的，你薄待他，不應該厚待的，你卻厚待。就是你要對他多侍奉的，你沒有侍奉，不需要侍奉那麼多的，你卻侍奉他，這就是親疏不分。

　　這個現象在今天社會非常普遍，你要問為什麼？結論不外乎「利害」兩個字，我現在對你好，這對我有利，有利用的價值，我對他好，有條件的。對我眼前沒有利益，他就不照顧了。父母年歲老了，我現在也不需要他照顧，我就可以不理他。妻黨她能夠照顧我，就是自己的妻子會照顧你，就特別對妻子好，對父母就不管了。這是西方功利主義，只講利害而已，人跟人之間的關係是什麼？利害關係，沒有道義的關係，恩義關係都沒有了。不知道報恩，不知道行義，這是造成今天社會的亂象主要的原因。

　　我們能不能責怪他？《無量壽經》上佛說得好，佛大慈大悲能夠原諒這一些做錯事情的人，佛說他「先人不善」，先人就是以前的人，上一代的人，上一代的人不懂，沒有教他，沒有教好他，父母也沒有教他，老師沒有教他，長輩沒有教他。沒有教他，他當然就「不識道德，無有語者」，他就不懂，仁義道德這些道理他就不懂。怎麼會不懂？無有語者，沒有人跟他講，沒有人教他，當然他就不懂，不懂就做錯事，於是在這種情形之下，我們就不能責怪他。這是社會非常痛心的一個現象，是世間動亂的根源。

　　我們如果沒有人教，我們也沒有老師、師父，像我們導師上淨下空老和尚，他不辭辛勞每天講經說法勸導我們，我們也不知道，我們也不懂，我們也跟那些人一樣。總算我們很幸運，得人身，遇到佛法，我們的父母師長沒有教導我們這些道理，我們的長輩沒有教導我們，我們今天藉著佛法的經教，在佛門裡面接觸到佛法，明白這些道理，要懂得知恩報恩，要懂得人在世間應當為社會、為一切眾生服務，不分彼此。

　　佛教我們對人也是從近及遠，我們居住這個地區有災難，當然我們先要幫助它。如果有許許多多地方同時都發生災難，我們先幫助誰？一定幫助較近的，從近的先幫助，然後再慢慢幫助遠的，由近而遠，是這個道理。如果現前我們居住地區沒有災難，其他邊緣地區有災難，我們聽到了，當然立刻去那裡援助，也要幫助。

　　這個地方引用孔老夫子的話，夫子的話說得好，「不愛其親而愛他人者，謂之悖德」，這意思是說與性德相違背；「不敬其親而敬他人者，謂之悖禮」，違背了禮義。這個地方我們要學習，而且我們要警惕，不孝順自己父母而孝順別人，這個人你要對他提高警覺，他一定是別有用心。不能尊敬他自己的老師，不能尊敬他的尊長，而去尊敬別人，他用意何在？必定有企圖，必定有他的目的，為什麼？反常，不正常。這個人能夠孝親，也能夠孝順別人，這是真的，真情自然的流露。他能夠尊敬他的尊長（他的長輩）、友愛他的兄弟，他對外人也尊敬、友愛，這是正常的。不可能說對自己很不好，對別人都很好，這是反常。

　　這些道理，我們學了之後要能用得上，凡是違背常道的，在今天這個社會我們遇到了，一定要有警惕，否則的話，你就會吃虧上當、被騙，到那時候就後悔莫及了，他是來騙你的。他的目的非常顯然，名聞利養，總不外乎這些，與這些人交往，決定受大損害。可是世間人明白這個道理的人不多，所以必須要常常吃虧，到以後才有所警覺，已經造成了重大的傷害。

　　我們自己做人一定要順正法，在世間法裡面講，要順禮法，順禮，中國人常講合情、合理、合法。處事待人接物不可以違背情、理、法，這樣子我們這一生就能夠減少過失，世出世法的事業才能有成就。世間的成就在佛法裡面來說是不究竟的，決定要在佛法上成就。但是世法雖不究竟，我們也不能夠疏忽，為什麼？利益眾生，佛教導我們自他兩利。

　　自利之道，決定修清淨平等覺，念佛求生淨土，這是自己究竟圓滿的成就，決定不能疏忽。一切時一切處，只有一個單純的念頭，念「阿彌陀佛」，其他什麼都不放在心上。行有餘力，幫助別人，幫助別人要知道隨緣而不攀緣，為什麼？對於自己的成就就不會受到障礙，這一點很重要。可是諸位要懂得這個意義，這並不是消極，依舊是積極的，完全看緣成不成熟？緣要是成熟，我們認真積極的幫助別人，使正法久住世間，不但正法要久住，正法要發揚光大。

　　記住佛教導我們「普度眾生」，要懂得「普度」這兩個字的用意，普度並不是只有對佛教徒，信了佛的我度他，不信佛的就不度他，這不是普度。佛在經論上常常教誡我們，善根成熟的人，幫助他成熟，幫助他成就，這是講佛教徒、修行人；善根還沒有成熟的，已經向佛了，對佛教有信心、有興趣，我們要幫助他；另外是沒有善根的，對佛教完全不理解，甚至於排斥，我們要幫他種善根，這才叫普度。「佛氏門中，不捨一人」，總要記住這句話，我們在這一生盡可能做到圓滿。

　　佛法用現代的話來說，是多元文化的社會教育，它決定不是宗教。所以我們對於佛教本質要認識清楚，是佛陀的教育。佛陀教育是屬於哪一類的教育？多元文化的社會教育。釋迦牟尼佛的身分，用現在的話來說，他是多元文化社會教育家，是多元文化社會教育的工作者，我們這樣給人家介紹，人家很清楚，不至於產生誤會。令一切眾生普遍得度，這是我們應當認真努力的。我們再看第九十七節，有四句：

　　【指天地以證鄙懷。引神明而鑑猥事。】

　　這兩句還是屬於前面一段「無忌憚之惡」。後面這兩句：

　　【施與後悔。假借不還。】

　　這以下是「不仁恕之惡」。前面兩句的意思好懂，就是我們世俗一般講的發誓、賭咒，求神明來作證，自己作惡多端，還以為自己所行的都是正法，以為可以對質於天地神明的，這個惡很大很大。這個惡，我們在社會上也常看到人家在選舉，斬雞頭對神明發誓，這就是這句所講的，『指天地以證鄙懷，引神明而鑑猥事』，造了大惡自己不知道。小註裡頭說得很好，「天地無私，神明正直，順吉逆凶，其應如響」，這四句話我們要好好的記住。前面我們讀過「聰明正直之謂神」，你真正明瞭之後，才曉得我們做人應該以什麼樣的心態面對天地神明。

　　佛家的教學，我們在講席裡面講得很多，諸佛菩薩教學的內容不外乎三樁事，第一樁事是教導我們人與人的關係，我們應當怎樣處事待人接物。順，這個「順」裡面的學問就大了，世法是「道、德、仁、義、禮」，與這個相應是順，你得的是福；與這個相違背，你所得的是凶災。諸位可以從歷史上看到，如果我們頭腦清楚一點，現實社會裡面尤其顯著。

　　但是也有作惡的人他現在享福，行善的人現在在受苦受難，這又是怎麼回事？於是我們對於善惡報應就存了懷疑的態度。佛在經上給我們說得很明白，作惡的人現在還享福，是他前生修的福報大，他的餘福還沒有享盡，是這個原因；修善的人現在還在受苦受難，他前世所修不善的餘殃未盡，所以他的善果還未現前，還要受災殃。因果通三世，要懂這個道理。所以佛在經上說「欲知前世因，今生受者是」，今生所受的是前世所修的；「欲知來世果，今生作者是」，我們在這一生起心動念、言語造作，現在是造因，果報在來世。

　　如果這個因的力量很強，這一生也能夠得報，你刻意努力去修，行！你的命運會轉變。大家讀《了凡四訓》就是非常明顯的例子，了凡先生前世所修的善不大，明白這個道理之後努力修學，這一生就改變了。佛家常講的「逢凶化吉，遇難成祥」，他這一生就轉過來了。這一生轉過來，在佛家講是花報，花報好，花報殊勝，他來生的果報就可想而知，來生的福報必定比這一生的福報殊勝得多。

　　如果這一生作惡而不改，縱然過去生中有餘福，還剩一些福報，還能維持衣食不缺，可是這一生壽命盡了，來生的苦報就不堪設想。世間人有幾個能想到這個問題？沒學佛的人想不到，你跟他講，他也不相信，他也不能接受。其實真正學佛的人，又有幾個有這樣高度的警覺心？為什麼提不起警覺？迷於現實環境，迷，這個很可怕很可怕。所以為什麼經天天要讀，道天天要講，沒有別的原因，喚醒我們覺悟而已。自己做錯事不承認，自己做錯還要發誓賭咒，還要賭咒請諸佛菩薩、神明來給我們作偽證，哪有這種道理！這種的心行是極大的惡。天地鬼神來給你做證明，證明什麼？證明你作惡多端，證明你作惡不知悔改。

　　在台灣九九年九二一大地震，震央是在南投地區，當時就有很多同修到道場提了一個問題，這個問題也有很多人去新加坡請問導師，這個問題就是說南投埔里一帶，佛法鼎盛，廟宇這麼多，寺廟這麼多，可以說是台灣佛教的聖地，最殊勝的一個地區，為什麼大地震的震央會在那個地方發生？於是大家對於佛法就產生疑惑，佛門不是講消災免難、佛祖庇佑，寺院修行人這麼多都住在這裡，為什麼災殃會在這裡發生？就像《阿難問事佛吉凶經》裡面，阿難尊者提出為什麼學佛的人、修行人、出家人還會受災禍？跟這個問題一樣。大家就對佛法懷疑，感覺佛法不靈。這個問題還是讀經讀得太少，對經義沒有深入了解，聽經聞法還不夠，這樣你才不了解其中的因緣果報。絕對不是說在這裡蓋一間寺廟，塑幾尊佛菩薩的形像，這個地方就靈，就沒有災殃，沒這回事情，諺語常講「泥菩薩過河，自身難保」，哪有這種道理！

　　佛法興不興盛在人心，就是佛法興旺不興旺都在人，我們人的心。人心向道，人心向善，佛法就興旺。佛法興旺繫於人，人心是不是真正向道、真正修道？過去古人常講「有廟無道，不能興教」，只有佛寺蓋得很莊嚴很大間，沒有人弘揚佛法，佛教也不能興旺，也是衰敗。只蓋廟，廟裡有沒有道？有沒有一個真正修道的人？你說廟裡那麼多人，大家都在修道，難，為什麼難？什麼是道都不知道，要怎麼修！不容易。就是不明理，對佛理根本了解得不正確、不認識，不要說深入，正確的認識了解都沒有。導師常提起，就一個「三皈依」就有多少人誤會、錯認，其他就不用講了，理解都不理解，要怎麼修！

　　所以一個地方要真正得福，總是一個寺院道場要有一、兩個真正修道的，如此這個地方就有福。如果一個真正修道的人都沒有，災禍不能夠避免。所以要問有沒有真正修道的。諸位從這裡去觀察，業因果報你就明白了。南投地區的寺院有很多間都倒了，但是導師也跟大家舉個例子，懺公，懺雲老法師，過去導師還沒出家，跟他在南投住過茅蓬，他也住在這個地區，水里，但是懺公的道場就沒事，我們怎麼不從這裡想！這是說明共業當中有別業，真正在修的人，這個地方就沒有災禍，所以要仔細觀察，不能只看表面。

　　上一次也跟諸位講過，世樺印刷廠的老闆到新加坡跟導師講一件事情，這事情的發生在好幾年前。他們在三重的倉庫，放書的倉庫，附近的房屋全部發生火災，但是他放經典的倉庫卻沒事。他的倉庫剛好四周都是大火包圍，一般來講這一定燒掉，但是火燒到倉庫那裡就沒有再燒進去，四周圍都燒光，唯獨他的倉庫沒燒，不可思議！他說他倉庫裡放的是大藏經，就是上一次跟佛陀教育基金會合印的一千套大藏經，放在那個地方。正法所在的地方，龍天護持，所以他相信。他給我們印佛經，成本都算得很實在，也盡心盡力要把經典印好，流傳到久遠，他曉得做好事有好的果報，哪會沒有感應，感應的事情太多太多了。尤其從中國傳來的，常常有中國的同修到新加坡，給導師講許多不可思議感應的事情，這些都是事實，問題在你是不是真修，你真正在修行。

　　出家穿這件衣服，只穿這件衣服沒有用處，穿這件衣服就能成佛？諺語說的話不是沒有道理，「地獄門前僧道多」，這一句話的意思我們都要懂得。地獄什麼人最多？就是僧（佛門的出家人）、道（就是過去道家，也是有出家），意思就是出家人如果沒有真正在修，必定墮入地獄。所以導師常提起，他不勸人出家，他不會主動勸人出家，勸人出家，你要不是真修，必定墮地獄，在這種情形之下勸人出家，就是勸人墮地獄，他不出家還不至於墮地獄。

　　出家人為什麼會墮地獄？導師也常常講起，這也是讓我們出家人一個警惕。他所說的都是佛經裡面佛對我們的教誨，不是他講的，現在有很多人誤會，他只不過將佛經裡面佛的教誨提出來講，我們要以理智來聽這些話。出家人是佛菩薩的形象，是佛菩薩的代表，你能夠讓社會一切大眾看到你，恭敬、讚歎，你是替佛貼金，好的形象，你無量功德。你要是讓社會大眾看到你，批評你、指責你，那就是讓社會大眾因為你的關係而侮辱三寶，這個罪過就墮阿鼻地獄了。並不是說你怎麼樣惡意破壞佛法，就是你自己無意中形象破壞了，招牌破壞了。出家人是佛菩薩的招牌，我們自己做得不好，讓人批評，這就是我們的罪過。由此可知，出家人形象的重要。

　　大庭廣眾當中，我們保持好的形象，沒有人的地方也要保持好的形象，我們自己要反省、要檢討。我們看到一些出家人，一樣是出家人，有的出家人出去，外面的同修也好，社會大眾也好，對出家人的舉止行動言談，讓他很尊重，讓他的印象很好。這就是這個出家人的形象有功德，他這就有功德，他穿這件衣服有功德，讓人對佛教生起欣慕之心，進一步想要了解佛教、學習佛法，這就是功德。

　　如果反過來，我們的言談，我們的行為，尤其口業，《無量壽經》佛跟我們講「善護口業」，往往講的人無心，聽的人有意，讓人聽了以後，讓人看了以後，看到我們形象不好，人家就批評，還沒有學佛的人對佛教就敬而遠之，這個罪過我們自己要去承擔。所以我們要出去，尤其在公眾場所，一般公眾場合當中，一定要注意自己的形象。如果自己的形象不是很好，盡可能避免，避免在公共場所。尤其到外面，到國外跟人接觸，給人的印象非常的要緊。

　　所以導師這個講法不是沒道理，不是批評出家人，我們出家人都不能接受，這樣就不是真正在修行。過去導師在講經當中講到我的過失，我聽了以後非常的感恩，他講我們的過失是真正愛護我們，真正想要幫助我們，他才會跟我們講，絕對不可以有反抗的心理。講的都是為我們好，師長哪有不為自己的弟子。他為什麼不去講別人？為什麼要講我？他何必跟你講？主要只有一個理由，就是為我們好，希望我們能改善，希望我們能提升、能改過，修行無非是改過。

　　這是講出家人是佛菩薩的招牌，由此可知，出家人形象的重要。大庭廣眾當中我們保持好的形象，沒人的地方也要保持好的形象，為什麼？有鬼神鑒察。鬼神要是瞧不起你，鬼神會侮辱你。你要是破壞了三寶形象，不是說沒有人的時候就可以隨便一點，還是要墮地獄。

　　佛教化眾生，不是一個地區，不是一個小範圍，我們常常在經論上讀到，佛偉大，「心包太虛，量周沙界」，佛是普度眾生，我們歸納起來講，十法界眾生，佛是普度。佛的弟子，十法界的眾生都尊敬。所以他看到你這個形象，值不值得他尊敬？持戒修定，依教修行，我們常聽祖師說，這樣的人諸佛護念，龍天鬼神擁護、尊敬你，你是佛弟子，你成就無量功德。如果你放逸隨便，不守戒律規矩，隨順自己煩惱習氣，你就破壞佛法的形象，將來墮落阿鼻地獄，還不知道是什麼原因墮落的，你說可不可憐！

　　今天這些出家人，包括我們自己在內，我也是出家人，我也是要檢討自己，冷靜反省，佛的教誨，我們自己做了幾句？做了多少？我們念念還以為自己了不起，在社會大眾當中，以為自己是代表佛法，貢高我慢，輕視信徒，實際上我們的行持遠遠比不上在家人，就是比在家人還不如。

　　這是從前黃念祖老居士說的，現在這個時代顛倒了，古時候學佛修行論成就，出家男眾第一，排名第一，成就最多，其次是出家女眾，就是比丘尼，再其次是在家男眾，末後是在家女眾。這是古代，無論是論質、論量都如此，質就是成就的高低，量就是數量，人數。出家男眾最多，成就最高，再來是出家女眾，再來在家男眾，再來在家女眾。但現在這個時代顛倒了，他講的話沒錯，我們細心觀察，以念佛往生來看，在家女眾最多，其次是在家男眾，再其次是出家女眾，最後是出家男眾，出家男眾排在最後一名，現在世界顛倒了。

　　我聽這些話，我自己的反應、感受是警惕自己。我們不能聽到這些話，說我們出家男眾成就最後一名，聽了就不高興，不能這樣想。我們要冷靜、要理智，不能感情用事，我們細心思惟，再去觀察事實是不是這樣。如果事實是這樣，這個當中我們就要覺悟，要把不能成就的原因找出來，要檢討自己、反省自己、修正自己，如此才不會墮落，這一生才有決定的成就。如果聽到這個話就不高興，甚至再講一些言論，寫文章批評，這個業愈造愈重，更讓社會大眾認為出家人修養不好，人家講我們幾句就受不了，這也是破壞佛教的形象，我們自己要明瞭。

　　所以我們要想想自己修得如何，我們是不是還隨順自己的煩惱，隨順自己的習氣？如果隨順煩惱習氣，將來你要去哪裡？墮落三途。你如果想不墮三途、超出三界，你要是不守規矩，你決定達不到。印光祖師大慈大悲，教我們學習《了凡四訓》，教我們學習《感應篇》。學習《了凡四訓》的目的在哪裡？深明因果，目的在此地。學習《感應篇》的目的何在？不墮三途。所以我們看看《感應篇》裡面這些教誨，善的我們有沒有做到？我們做到幾條？惡的我們犯了多少？所以拿《感應篇》仔細對照我們起心動念、言語造作，我們就明白死了以後到哪裡去。印祖示現在末法，大慈大悲，用這兩樣東西來幫助我們反省檢點。如果我們漫不經心，不把這個教誨當作一回事，那我們可以說一句話，肯定墮落三途惡道，現在還是個人的樣子，轉眼到三途去了。

　　這個地方當中兩句話，「順吉逆凶，其應如響」，其應如響就是講報應。

　　我們根據經教編訂的《淨宗修行守則》，諸位如果能將這一百多條，每天反省都做到了，你決定得生淨土。分量並不多，我們要認真做。做不到，這一生當中縱然一天念十萬聲佛號，也不能往生，古大德說「喊破喉嚨也枉然」。念佛往生淨土，不是在你念的佛號多少，在你心地清淨，你念佛是不是念到心清淨，心淨則佛土淨。重要在相應，阿彌陀佛、世尊的教誨，我們做到多少，是從這地方而論。不是說我每天拜多少佛，念多少佛號，不在此地。蕅益大師告訴我們往生品位高下，在念佛功夫深淺。功夫是什麼？功夫是清淨心、平等心，這是功夫。我們要在這個地方著眼，千萬不要誤會、不要錯過。

　　我們再看第九十七節後面兩句，『施與後悔，假借不還』。「假借不還」就是假意跟人借，實際上他就不還人，借就是要還才叫做借。假借就是說借，但是他實際上不準備還人家。這個以下是「不仁恕之惡」，註解裡面我們先念一念，註得都非常好。

　　「施與而後悔者，究其初，畢竟非真心樂善，不過一時高興，求名倖福耳，發源處已錯，烏得不後悔。若真心施與，人我皆空者，決不至此。是以為善者，不可不致辨於一念之萌也」。後面還舉了一些公案因緣，我們要在註解裡面細心去審查。

　　布施後悔這種現象很普遍，甚至於在我們自己本身就有，確確實實是像書裡面所說的，這個布施不是真心，沒有誠意，不是歡喜布施，而是出於勉強。多數是為了面子，或者別人勸請，人家勸他，一時不得不出手，但是布施後他就後悔。他有沒有果報？佛在經上告訴我們，凡是布施決定有果報，縱然是勉強，施了以後也後悔，還是有果報，如果施財，你還是得財富。

　　我們世間一些發財的人，有些人財源來得很痛快，財源滾滾，不用費心，他就賺了很多錢，他不用很用心，不用很麻煩，他就賺很多，不必操心他就一直賺錢。有些人賺錢賺得非常辛苦，他還是賺了，但是很辛苦、很操心、很麻煩。這是什麼原因？佛在經上告訴我們，他布施的時候，如果布施得很痛快、很歡喜，布施之後不後悔，他將來得財富果報也得的很痛快，也歡喜，不費力氣。如果布施的時候，別人勸請，他很勉強的布施出來，布施出來又很後悔，「剛才錢如果我不要布施不知道有多好，我放著用不知道還能用多久」，如果是這種心態的布施，佛跟我們講，他將來也能得財富，但是就得的很辛苦、很艱難，得了之後，保持沒多久財富又失去了，因為後悔就又失去。所以我們看到一些人發財，經過一段時間財又沒有了，不容易保持，他還是能得到。由此可知，布施的福決定不唐捐，我們明白這個道理，佛給我們講的話是真話。

　　六道眾生念念所希求的，不外乎財富、聰明智慧、健康長壽，總不外乎這三樣。這三樣是基本的欲望，一切眾生皆有，能不能滿願？諺語常講「不如意事常八九」，由此可知，十個人當中，八、九個不能夠滿願，真正說起來，十分之一能滿願那就很多了，而實際上不只常八九，恐怕是常八九十，一百個人當中，一千個人當中，難得有一個稱心滿意的。這是什麼原因？世間人不知道，他不曉得這個原因，曉得原因事情就好辦了。不知道原因，看到別人得到，自己也想得到，別人用什麼方法經營得到，他也用這個方法經營，結果看到別人經營成功，他經營失敗。由此可知，一切經營的方式、手法，在佛家裡面講，只是增上緣而已，如果你命裡面沒有財富，無論用什麼方式，無論用什麼樣的手段，白費心機，你得不到。命裡面有的，無論你用什麼方式，無論用什麼手段，他就很容易得到。所謂是「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。

　　又何況果報有時節因緣，有人福報在少年時候就得到了，父母是他的增上緣，享福；到中年時候，他自己主持家務，一敗塗地；晚年的時候，潦倒不堪。這種人我們在社會上看到很多，這是他的福報在少年時享掉了，沒有餘福，享盡了。這種人很可憐，晚景淒涼，少年享福不知道再培福，這就是我們要了解的。這集時間到了，我們就報告到這裡，下一集再繼續跟諸位報告。