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太上感應篇 （第四十七集） 2003/1/21 華藏淨宗學會 檔名：WD19-003-0047
《太上感應篇》
諸位觀眾，我們上一集講到第七十七節，接下來請看《感應篇》第七十八節，這一節有四句：
【破人之家。取其財寶。決水放火。以害民居。】
在科判裡面的標題是「顯橫之惡」，顯是明顯，橫是橫行霸道，欺負別人。註解裡面也說得非常好，它說「事出無心」，偶然做這些破壞的事情，損人而不利己，這個已經是過失了，如果要是為了奪取別人的財寶，而令那個人的家庭家破人亡，這個罪過就非常重。註解裡面說得好，或者是明顯仗勢欺人，靠著他的勢力欺負別人，或者是用陰謀詭計陷害人，縱然能夠逃過法律的制裁，但是逃不過鬼神的懲罰，也逃不過冤冤相報。
水災、火災，水火無情。這些年來我們在資訊裡面常常看到，許許多多地方發生水災、火災，有些天然的災害，不謹慎而造成火災，已經是很不幸了。如果是有人故意放水，像中國大陸長江、黃河的堤防，堤防要是故意把它破壞，水就淹到民間住的房子；放火，故意放火燒毀別人的房子財物，這個罪也是很重。這個罪過我們凡夫不知道，可是《地藏經》上說得非常詳細，《地藏經》上告訴我們，放火燒山損德最嚴重。火燒山，你看山林裡面居住的這些野獸、昆蟲（蜎飛蠕動，動物）不知道有多少，一把火燒山林，眾生不知道燒死多少，這個罪不得了，比發動一場戰爭殺死幾千萬人那個罪過還要嚴重。世間人不曉得，不明白這個道理，為了小小的利益放火燒山。這種人縱然眼前有一點小利，死後一定墮三惡道，三惡道罪受滿之後來到人間，冤冤相報，佛法裡面所說的，欠命的要還命，欠債的要還債，何時才能還得清？
我們學佛，諸佛菩薩、古聖先賢的教誨，這一類的教誨聽得太多了，總要記住，要時時刻刻多想想。把這些道理想通了，因緣果報的事實觀察清楚了，然後擺在你面前再大的利潤，你也不敢做這些事情，你就有警覺心。
人在世間，只要你稍稍細心觀察，你看到芸芸眾生，每個人的際遇不相同，業報不一樣。有些人一生過得很幸福，家庭事業很美滿；有一類的人，一生都不如意，災禍綿延不斷，一生困苦不堪。同樣是人，為什麼際遇這樣的不平等？佛菩薩告訴我們，各人造的業不相同，不平等不是人為的，縱然遇到有些人來障礙，那是緣，不是業因，那是屬於外緣，主要的因素決定是自己造的業。
所以佛說人生到這個世間來為什麼？佛的答覆就四個字，「人生酬業」。你來到世間幹什麼？你來受果報的，你過去生中造善業，你這一生得善的果報；你過去生中造惡業，你這一生遇到惡的果報，人到世間來就是為了這個。可是人迷惑顛倒，受報的時候他又造業，不曉得這是自己做來的，受苦的時候怨天尤人，怨這個人，怨那個人，甚至老天爺都怨，學佛的人甚至怨佛菩薩，我們在導師講的《阿難問事佛吉凶經》都曾聽過，在社會上也有這個事實。這就是不了解自己過去是造什麼因，現在才受這個果，不了解，受果報心不甘願，又造業了，這個業罪報就愈來愈重，所以因果就不會斷了。在我們一生當中，沒有徹底覺悟的時候，惡業多，善業少；只有徹底覺悟之後，才把惡業斷掉，認真努力修善。要徹底覺悟，真的覺悟了才能轉得過來。
一生際遇不幸，遭遇很不幸，這種事情自古至今，中國、外國處處都有，我們看在眼裡沒有感觸，真正所謂麻木不仁，看到麻痺了，沒有感覺，愚痴到極處。聰明人、利根人看在眼裡，他就覺悟了，為什麼一切眾生有這麼多不同的種類、不同的形狀、不同的遭遇？利根人一觀察就覺悟了，他就明瞭了，鈍根的人、愚痴的人他不懂，利根聰明的人看到之後，他就回頭。
尤其是有殊勝的機緣聽到聖賢的教誨。什麼叫聖賢？什麼叫神明？什麼叫上帝？什麼叫佛菩薩？名稱儘管不同，境界完全一樣。這些人對於宇宙人生的真相，因緣果報的事實，他們通達明瞭，觀察入微，我們就尊稱他作聖賢。我們不明瞭，他們明瞭，他們告訴我們的都是事實真相。我們迷惑顛倒的人，以自己凡夫的知見測量聖賢人的見解，對他真誠慈悲的教誨，我們還加以批評，不能夠接受，認為他是騙人的，用種種手段無非是勸人行善而已，我們用這種心態來看待，這是很大的罪過，這個人是沒有福報。真正福德深厚的人接觸到聖賢教誨，決定不懷疑，而且能夠生起尊敬心，依教奉行。
明白這些惡行，我們自己要認真反省，我們有沒有？大概重大的我們沒有犯，但是在日常生活當中的小事情，有意無意障礙別人、欺騙別人，難免！不但我們會欺騙人，還會欺騙父母、欺騙師長、欺騙佛菩薩，常常犯這種過失。我們又希望自己每天能夠積德累功，但是這些小的過失不能夠防止，不能夠杜絕，我們積功累德只是一句空話，決定沒辦法落實。
但是世間人無論古今中外，哪一個不希求福報，哪一個不希望避免災禍，但事實上福德求不到，災禍常常遇到，這究竟是什麼原因，沒有認真去想想。這個願望可以說是不分種族、不分宗教，乃至於不分族類，畜生也有這個希求，鬼神還是有這個希求。如果要這一切希求都能夠滿願，不聽從聖賢教誨是決定做不到的。所以佛教導我們，起心動念，日常生活行為，時時念著利益一切眾生，決定不做缺德破壞的事情。
在佛門裡面，尤其我們看到出家人，出家人有些行持不如法，我們可不可以批評他？決定不可以。他再壞，他再惡，他將來自己會受果報，我們批評他，我們的罪過就不知道有多重。什麼原因？實在講很少人懂得，出家人這個形象，穿上這個衣服的形象，你在外面走一圈，有多少人看到，阿賴耶識裡頭佛的種子種下去了，一看這是佛教，這是佛，他那個佛的念頭起來了，他這個人所做一切惡，我們不談，這個形象會叫許許多多眾生種善根。縱然他有惡的行為，我們要是到處給他宣揚，讓社會大眾看到所有的出家人都感覺這不是個好東西，都在那裡造業毀謗，這個罪過你要負責。所以往往我們造的這個惡因，自己完全不知道，自己認為很小的事情，沒有想到這個影響這麼大。
無論是善是惡，我們一定要能觀察到、體會到它的影響面有多大，影響有多深，影響時間有多長，你從這上面一想，自然就收斂了，我們就會做善的影響，不善的決定不敢做。尤其在今天的社會，現在我們生活的環境，善惡的報應非常快速，特別明顯。一念善心善行，善的果報立刻就現前了；一念惡心惡行，災禍立刻就遇到，怎麼能夠不謹慎、不小心！尤其要慎獨。
我們導師常常勸勉同學，我們身為佛弟子，活在世間一天，要盡一天的職責。佛弟子的職責是什麼？如來家業，如來家業最低限度，對社會廣大群眾規過勸善，這是我們的職責。不但我們常常勸導大家，我們自己要做一個好樣子給別人看，至少我們要做到一個樣子，一生不說任何人的過失，我們帶頭。看到社會上人與人相處的時候，所講的就是是非長短。今天社會為什麼會這麼亂、不安？都是出於口舌。我們看到這個病態就能夠反省，就能夠檢點回頭，從自己本身改過來，那就是勸導社會大眾。活一天就做一天，在這個世間決定沒有一天空過的，一天空過，我們就一天造罪業了。
好事情有別人做，我們歡喜讚歎，立刻就讓給別人做，道家老子說過「功成身退」，我們要明白這個道理，絕不居功。所以我們要記住聖賢教誨，「但開風氣不為師」，只要帶動了，我們立刻就退下來，讓別人去做，我們去做他們還沒做的事情。已經有人做的，我們就讓人去做；沒有人做的，我們來做，這個就非常有意義。我們導師現在所做的工作，就是在錄影室裡面錄《大方廣佛華嚴經》，這個事情目前沒人做。所以他說我們就全心全力來做這樁事情，其他的事情都讓給別人去做，這很好，別人做好事，我們隨喜功德。
佛教我們在世間一切隨緣而不攀緣，真正發心學佛的人一生，章嘉大師說過佛菩薩安排，自己不用操一點心，所以你的心是清淨的，心是定的，常生智慧，不生煩惱。絕對不做損人利己的事情，只有犧牲自己成就別人，我們做這個。我們來到世間就是幫助眾生的，就是利益社會的，決定不求自私自利，這是佛菩薩、古聖先賢對我們的教誨。所以《感應篇》裡面所說的種種惡行，我們要記住，決定不可以違犯。
我們修學，我們導師早年講經，為什麼首先勸同學把《了凡四訓》讀三百遍，這是什麼道理？這道理就是深入，要深入了解因果報應。這件事的事理，事實真相的道理，你如果讀一遍、兩遍印象不深，沒辦法深入，所以讀三百遍才有印象，才有概念，才能起作用，也才能知道自己要怎樣斷惡修善。
什麼是惡？什麼是善？尤其修善，做善事，善當中也不是很單純，善有真善有假善，有大善有小善，有正有偏，有半有滿，有難有易，有陰有陽，有端有曲，《了凡四訓》分析得很詳細。如果我們做善事沒有詳細去分辨，往往把假善當作真善，把真的善事當作不是善事，所以就達不到改造命運的效果，這非常的重要。許許多多人不曉得這個道理，以為自己學佛學得不錯，以為自己很善良，能夠持戒，每天誦經念佛，為什麼還不能轉業報？我每天都讀經，每天拜佛，每天念佛，為什麼業還轉不過來？如此時間久了，難免心裡疑慮重重，他就懷疑了，我這麼認真修，經也認真的讀，為什麼遭遇還這麼壞？因此就對佛法、對經典喪失信心。這種情形自古以來就很多，現在社會更多，不但在家學佛有，出家學佛的也不少。
所以我們想到這樁事情，就想到《俞淨意公遇灶神記》，想到這篇文字裡面所說的，現在社會上很多這種情形，他們一切遭遇跟俞淨意先生沒有兩樣。所以這一篇文章很值得大家做參考，也值得我們自己反省檢點。這篇文章不長，過去華藏佛教圖書館印過，印《了凡四訓》後面都有附帶這篇文章，補充《了凡四訓》更加圓滿。最近我們也在大陸北京世邦文化公司，請他們籌備寫《俞淨意公遇灶神記》的劇本。前日他們寄一個故事給我看，裡面我提供幾個意見寄回去給他們，這是我們計劃像《了凡四訓》拍成連戲劇，作成VCD流通，這也是很有意義。這篇文章非常的好，將我們的惡，我們平常自己沒有發現的，藉著這篇文章表演，使我們能明瞭我們自己犯的過失是在哪裡，如此學佛修行才能真正落實到斷惡修善。不然就不知道什麼是惡，還認為自己在做善，遭遇惡的果報反過來怨天尤人，《俞淨意公》裡面跟我們講的就是這一件事，這是我們自己的業障沒有消除。
所以我們在現前這個世間，不是每樣事情都能夠心想事成，我們心裡所想的希望都能成就，事事如意，做不到。如果做不到，原因究竟在哪裡？要把它找出來。剛才講的《俞淨意公遇灶神記》這一篇文章是最好的指引，給我們指點引導。他也自以為是個老實人，他是善人，可是他的環境一年不如一年，非常艱苦。他求灶神，寫上疏文，求灶神幫他轉達給玉皇上帝，中國古人信仰玉皇上帝。他將他自己生平讀書積行，所謂積功累德，好事做這麼多，為什麼功名不能成就、妻子不全、衣食不繼，遭遇這樣悽慘的果報？年年修，每年快到過年，他就寫一張疏文，一直到了很多年，有一天，真的灶神就化身示現了。快要過年了，三十日過年那一天晚上，灶神敲他的門，進來之後，看到一位老先生，這個老先生對他講：我對你們家的事情已經知道很久了。這個人是灶神化身。灶神跟他說：你的意惡太重。意惡就是經典裡面講貪瞋痴的意念很重，專務虛名，所做的一切善事都是虛偽，為了得到名利，所修的都不是真的，假的。
古時候讀書人愛惜字紙，這是對於聖賢人的一種尊敬。字是智慧、學問、經驗傳達的工具，古時候說「文以載道」，所以對於字紙不可以輕易糟蹋。路上遇到字紙都要撿起來焚化，好好處理，不能亂丟。俞淨意是個讀書人，當然提倡，路上遇到字紙，他也會撿起來焚化，可是他自己家裡面還是拿著寫字的紙去糊窗、擦桌子。口裡面說不要污穢字紙，實際上他並沒有真正做到，只是在外面做個表面給人看而已，沒有人看見時，完全不在意，這有什麼用處！這是做表面功夫，不是真心去做。
灶神又跟他講：譬如放生，放生也不是出自於你的愛心、慈悲心，是因為大家要放生，你因人成事，有人提倡放生，跟大家一起（像現在跟著人家參加，一起去），沒有人提倡，你也不會發心，你不會主動去做，所以你那個慈悲的念頭沒有真正發出來。
再說口過，這就非常嚴重了。他是讀書人，很聰明，很會說話，而且說話非常刻薄，常常取笑於人，事後他也知道自己有失厚道，換句話說，還有一點良心，知道自己這樣做是不好、不對。所以灶神來勸他，他這個毛病就是喜歡說別人的過失，還以為自己很厚道，灶神說：你是自欺欺人。
這是說出他的過失，你全是假的，沒有一樣是真的，你在沒有人見到的時候，你的貪念、淫念、嫉妒念、偏激念、貢高我慢念、希望將來的妄念、報恩報仇的念頭，你的妄念太多太多了，這些都是屬於意惡。我們身口意三業，心裡的惡，你心裡面是這種東西，這種念頭不改掉，你逃避災禍都來不及，你到哪裡去求福？總結你生平善言、善語、善行全是假的，都沒有一樣是真實的，你還想求老天爺給你保佑，給你好的報應，哪有這種道理！這是灶神給俞淨意公的指點、提醒。
所以我們自己要認真反省，我們現在在做善事，是不是真善？我們導師也常常勸大家，這個話他也講了很多次，心善、念頭善、行善才能轉業報。絕對不是說行為表面上做出來那個善，你的心不善、念頭不善，這個心跟念頭是意惡，是根本，我們身口意三業，意是根本，你不能從根本改過來，你要求消災、求福報，決定得不到。所以人要真修。
古來祖師大德教給我們從根本修，我們有沒有從根本改？真正的根本就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們天天去培養，起心動念都與這十個字相應，那你就是從根本修了。起心動念跟這十個字相違背，那就是假的，全是自欺欺人，你不遭災難，誰遭災難？所以灶神教導俞先生，從今之後將你的貪念、淫念、客氣、妄想種種雜念，要掃除得乾乾淨淨，要克服自己，要認真努力把它改掉。
人會責備別人，自己一身過失不知道。六祖在《壇經》裡面講得好，「若見他人非，自非卻相左」，這個話說得好，你見到別人的過失，你自己已經往下墜落了，左是下降，右是上升，左就是往下墮落，你自己已經往下墮落了。又說「若真修道人，不見世間過」，六祖惠能大師，你看他自己敘說的，他跟神會說的一番話，他坦白跟神會講：我不見他人過，只見自己過。這是六祖說的。人家一生成就道業，真正原因在哪裡？就是只見自己過，不見他人過。見自己過就是開悟，你要不知道自己的過失，你怎麼能改過？都是認為自己是對的，就沒有辦法改了。改過是真功夫，真修行。
所以灶神勸俞淨意，從今往後只向一個善這一邊努力去修，盡心盡力行善事，所以成就別人的好事，絕不障礙別人的善事。盡心盡力行善，決不求果報，決不求虛名，不管事情大小，老老實實去做，耐心去做。沒有力量去做，也要有隨喜功德，見到別人做好事，自己雖然沒有能力，也要生歡喜心，也要有幾句話讚歎。要有長遠心，不能夠懈怠，不能夠懶惰，不能夠自欺。你果然能夠這樣去做，將來一定有不可思議的善果。他聽了以後深受感動，認真反省檢點自己一身的毛病，從此之後，起心動念，一舉一動，都覺得天地鬼神在看他，所以念頭真的轉過來，真修！
我們一般人求佛、求菩薩，佛菩薩為什麼不來？這個道理很簡單，佛菩薩對你了解得很透徹，來了勸你，你也不肯修、不接受，所以佛菩薩不來。俞淨意為什麼感動灶神爺來了？灶神爺知道這個人還有良心，雖然做很多錯誤的事情，還有一點良心，還有救，灶神來點化他。我們想想我們不如俞淨意，俞淨意能回頭，我們回不了頭，縱然佛菩薩來了，我們還照樣欺騙佛菩薩，照樣做壞事。要到什麼時候佛菩薩來救你？一定要自己墮阿鼻地獄受無量無邊的罪報，罪報受完之後，從地獄出來，什麼時候自己良心發現，真想改了，佛菩薩就來了。「佛氏門中，不捨一人」，這是諸佛菩薩真正的大慈大悲，只要我真想改，他就來了。我還沒有意思真的想改，佛菩薩不會來，神明也不會來。所以我們要明白這個道理，是不是真的想消災免難？真的想改過自新？
《俞淨意公遇灶神記》對我們現前業障習氣深重的人，就可以當作早晚課來用功夫。早晚課不念經咒，你就念這篇文字，念完之後認真反省檢點就好。自己有一個純善之心，學佛才能成就。如果心惡、意惡，身口那一點善行不能了生死，不能出三界，最重要的是心善意善，心善意善才能夠往生淨土。西方淨土佛給我們介紹得很多，那個地方是「諸上善人俱會一處」，上善是講心善跟意善，身口是下善，何況我們今天連身口都不善，這樣的人念佛還能往生？不可能的。所以我們要是在這一生當中希求永脫輪迴，親近阿彌陀佛，往生極樂世界，一定要學做上善之人，這個樣子念佛迴向求生，就決定得生。
發心之後第一是斷煩惱，煩惱習氣要是不斷，我們的「信願行」就不能落實，「信願行」就落空了。所以有人去受菩薩戒，出家菩薩戒、在家菩薩戒，出家是三壇大戒，都受過，我們自己想一想，我們有沒有破戒？我們有沒有犯戒？我們的思想、見解、言行像不像一個菩薩？這是我們自己要常常反省的。戒受了做不到，不要說戒律了，佛菩薩教誨，教我們做人基本的十善，我們有沒有做到？從淨業三福裡面去看，必須具足十善才能受三皈依，具足三皈依才能受戒。我們今天三福第一福都沒有（就從皈依開始），第二、第三是假的，不是真的。不殺生、不偷盜、不邪淫，《了凡四訓》、《俞淨意》這個灶神所說的，你沒有遇到這個緣，遇到這個緣就會造這個業。大乘戒裡面，起心動念就破戒了，就犯戒了，不必等到有行為。
口業，可以說是從來沒有間斷過，有意無意，妄語、兩舌、綺語、惡口，哪一天不造！念頭裡面貪瞋痴慢。我們不說別人，自己認真反省一下，我從自己本身做起，從我自己本身改起。六祖惠能大師在《壇經》說得好，我自己改過都來不及了，哪有時間去看別人的過失！人家之所以能夠修行證果，就是憑這一種心態。我們生生世世無量劫來也聽經、也聞法、也修行，今天還落到這個地步，而且愈來愈退步，自己想一想，我該不該墮畜生？該不該墮餓鬼？該不該墮地獄？不必問別人，憑著自己良心去反省檢點就明瞭了。
了凡先生勸人發三種心，第一個發恥心，知恥。我們今天為什麼不能改過自新？說老實話，不知恥。什麼是不知恥？我不如別人就是恥辱。什麼人？諸佛菩薩。無量劫前我們跟他是平等的，他也是凡夫修行證果的，為什麼他修行證果，我今天還落到如此地步？這是大恥辱。今天還不知道痛改前非，這是恥辱。孔夫子告訴我們「知恥近乎勇」，那個勇就是佛家講的精進，唯有知恥的人才能發憤勇猛精進。我們這一生披著袈裟，將來墮三惡道，還有哪一個恥辱比這個更嚴重的！
第二個要有畏心，畏懼。天地鬼神確實有，不是騙人的，不是迷信。佛在經上告訴我們，西方極樂世界的人，下下品往生的人，天眼洞視，天耳徹聽，我們起心動念、所作所為，人家都看得清清楚楚、明明白白。所以人只有自欺，欺不了天地鬼神。我們什麼時候才覺悟？什麼時候才回頭？
在這個大時代裡頭，能照顧自己就會有成就，不要去管別人的。六祖所說的「若真修道人，不見世間過」，你要懂得這句話的意思。如果你真的不知道世間人之善惡，你是白痴，這個人很愚痴，世間人善惡都不曉得，好壞分不清楚，不是這個意思。「不見世間過」不是對世間的善惡都不知道，都分不清楚，那就變白痴，白痴哪裡會成就！「不見世間過」是見如不見，看得清清楚楚，決不把別人的過失放在自己心裡頭，這個叫不見，他真有智慧。別人的過失放在自己心裡，這大錯特錯了，這是把別人的過失拿來做自己的過失，你說這個人愚不愚痴？還有一等人怕自己罪孽造得少，過失不夠多，到處打聽別人的過失。古德告訴我們「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你知道事多的時候，煩惱就多，你認識的人愈多，是非就多。這兩句話是至理名言，所以修行人，真正修行人知道的事情愈少愈好。這個事情與自己沒有關係的，就不要知道，知道就增長你自己的煩惱執著，增長你自己的業習，業障習氣，何必做這種事情！
我們導師學佛四、五十年，他給我們很好的示範，他的好處就是知道事情太少了。他不但不打聽別人的事情，我們要是常常跟他接觸，稍微留意一點你就了解，有多少人跟他見面，他也不問你有什麼事，他不問那麼多，只有別人找他，他不主動找別人，他認為這個與我沒有關係，我不需要知道，絕對不打聽別人的事情。有人來跟他說別人的是非，他立刻就制止，為什麼？他不想聽。有人說：法師，有人說你的壞話。他說：好了，到此為止，我知道了，別再說了。為什麼？說他壞話的人都是他認識的人，他熟悉的人，他希望保持最初認識最好的印象。人與人相識最初的印象都很好，所以以後這個人對他怎麼樣，講他的壞話，有人來跟他講，他不要聽，這就是不要把最初關係形象破壞了，所以他心目當中，人人都是善人。所謂說是非不高興，那是他一時的誤會，就是有時在生活當中有很多誤會的事情產生，所以他不會把它放在心上，所以他生活得很自在、很幸福、很美滿。幸福是自己找來的，不是別人給你的。所以我們導師的做法很值得我們向他學習，我們修行就是從這裡修起。別人來講一些是非，這耳聽，那耳就讓它出去，不要放在心裡。
你的心善，善的標準是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，心善。我們導師就是天天在這上面下功夫，所以境界一天一天的提昇，天天在努力精進。眾生的事情他就盡心盡力幫助他，做得很圓滿，問心無愧了。我們勸別人，他聽不聽是他的事情，他懂不懂是他的事情，他能不能做，他是不是會去做，也是他的事情，與我不相干，我不能過問。諸佛菩薩都不過問，我又何必多事！念頭善，念聖人的教誨，每天讀經，念聖人的教誨。把你的善心善行落實在生活上，落實在處事待人接物，行善。天天有這三善，時時有這三善，我們前途一片光明，起心動念，所作所為，對得起釋迦牟尼佛，對得起菩薩，對得起祖師大德，也對得起一切眾生。災難不足以畏懼，生死不可怕，捨身受身，像換一件衣服而已，愈換愈好，愈換愈莊嚴，都在自己，要知道與任何人都不相干。
了凡先生第三教給我們要發勇心，勇猛改過。恥心是真心懺悔，勇心是真正改過，唯有懺悔才知道改過。他說得好，世間讀書人不能夠希聖希賢，學佛人不能夠成佛作祖，缺乏這三種心。所以起心動念、待人接物，還是隨順自己的煩惱習氣，還是一切以自我為中心，不知道諸佛菩薩無我。諸佛菩薩應化在世間，無不是恆順眾生，絕對不是以我為中心，是以一切眾生為中心，不是叫眾生隨順我，是我恆順眾生。
在恆順隨喜當中成就功德，成就什麼功德？戒定慧。恆順如理如法，成就戒學。恆順能夠保持自己心地清淨不受污染，定學。順境善緣不起貪愛，逆境惡緣不起瞋恚，在一切境界當中，修自己的清淨心、平等心，定學，這叫禪定，禪定不是打坐面壁，不是盤腿打坐。於世出世間一切法，性相、理事、因果清楚明瞭，通達無礙，這是慧學。這叫做「恆順眾生，隨喜功德」，這種修學的方式，諸位仔細看《華嚴經》末後「入法界品」，善財童子五十三參就是《行願品》這兩願的落實。大乘菩薩怎樣修行成佛的？人家戒定慧三學沒有離開社會，沒有離開人群，沒有離開大眾。他為什麼能成就？他有恥心，他知恥，他有畏敬，他有勇猛精進，所以他成就了。
我們今天讀到這些教誨，明瞭這個道理，一定要懂得決定不能做傷害任何眾生的事情，一定要回頭，一定要修善，斷一切惡，修一切善，才能夠消除眼前的劫難。千萬不要以為中國、外國古老的預言不可靠，你要這樣想法就錯了。我們不看預言，看人心，看造作，善因一定感善果，惡因必定有惡報，這是真理，永恆不變的。業報裡面有共業、有別業，我們自己好好照顧自己，好好認真修學，共業裡頭有別業。當然有緣分可以去影響別人，幫助別人，這是自利利他，功德就更殊勝了。我們再看《感應篇》第七十九節：
【紊亂規模。以敗人功。損人器物。以窮人用。】
我們看這四句，這也是很缺德的事情，這個事情是缺德的，可是我們在不知不覺當中很容易違犯。『規模』就是今天講的制度、講的規矩，所謂是家有家規，國有國法。人是一個群居的動物，大家在一起生活就一定要有規矩，沒有規矩就亂了。團體愈大，當然這規矩就愈多，也要嚴格。我們是團體當中一分子，一定要知道自己的身分。
破壞規矩就是現在所謂特權階級，自己以為自己有特權，可以不遵照規矩來辦事，這個錯了。團體的興旺，社會的安危，都是這些法令規章在保護。一個有德行的人，有學問的人，有良心的人，一定非常尊重制度、遵守規矩，決定不敢紊亂。紊亂不但破壞這個團體，這個註解裡面講，實實在在是傷天害理。我們聽了這個話，覺得哪有這麼嚴重！如果細細思惟，確實如此。你做一個不好的榜樣，你能夠用特權，別人也能用，於是國家法令規章雖然有，不能執行。團體雖然訂有規矩，我們寺院裡面有「常住公約」，如果大家不能夠遵守，這個規矩、規約等於一張廢紙，這個團體哪有不亂的道理！我們要能想到這個道理，知道這些事實真相。特別是佛門，我們遵守戒律、遵守規章，就是尊重佛法，就是尊重社會、尊重一切眾生。理與事都必須通達明瞭，決定不違背，怎能破壞！
這些事實在講古今中外都有，這是人類一種不正常的心理，這個心理從哪裡生的？從驕慢生的，驕傲。我比別人強，別人不如我；這個事情我可以做，別人不能做；別人要守規矩，我可以不守規矩，從驕慢心生的，極重的煩惱。
沒有智慧的人，沒有受過好教養的人，貪瞋痴慢不但伏不住，實在講天天在增長。他習以為常，不知改過，縱然天天讀聖賢書，甚至於天天有機緣聞佛法，聽到聖賢人教誨，他已經養成習慣了，已經養成習氣了。諺語所謂「江山易改，本性難移」，雖不是本性，他養成習性，習性時間久了，也不容易改掉。也因為這個事實，所以古人教訓、教學要從孩童教起，孩童時代好教。中國的聖人更是了不起，從胎教教起，孩子在母親的肚子裡就開始教了，母親懷孕就開始教育她的小孩，日常生活當中，起心動念要純正，情緒要溫和，不能大小聲（一講話就很暴戾），舉止要安詳。因為母親影響胎兒，母親性情很暴躁，當然影響這個孩子，他將來的性情也會受感染，所以古代聖賢教育從胎教開始教起。
現代人不懂這個道理，以為這個好像太過分了，做父母的只顧自己，不顧下一代，不為下一代子孫設想，這是對社會不負責任，對於國家民族不負責任，對一切眾生的福利不負責任，不負責任就造業，所以今天這個世界有許許多多的災難。天災人禍，追究它的原因，就是不負責任造罪業所感得的果報，這我們要了解。雖然佛菩薩慈悲，《無量壽經》上講的幾句話，「先人不善，不識道德」，先人是長輩、前輩，他們不懂，沒有教我們，我們怎麼懂得！這集的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續向諸各位報告。