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太上感應篇　　（第三十四集）　　2002/12/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0034

　　《太上感應篇》。諸位同修，上一節我們講到：

　　【誑諸無識。謗諸同學。】

　　《彙編》裡面將這個意思說得很清楚，也舉了不少的例子說明這裡面的業因果報。又引用了佛在經上教導我們的，要怎樣與朋友相處的一段經文，這一段的經文不多，實實在在是我們必須要記住的，而且要落實。「佛言，人處朋友，彼此皆有五事」。儒家的教育重視倫常，中國人講五倫：夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣，這五倫教我們認識人與人之間的關係，彼此在什麼身分地位要盡什麼樣的義務和責任。朋友在五倫之中，所以跟我們的關係非常密切。

　　人人都有朋友，要如何盡朋友的道義，佛跟我們說了五件事情。第一是「彼此若作惡業，當遞相勸止」，這兩句是說真正的朋友如果發現朋友有過失，他做了惡業，站在朋友的立場要勸勉他，規勸，勸他要停止，不要再造這個惡業。所以朋友有互相規過的義務。如果看到朋友做錯事情，若不說就不夠朋友了，這不是朋友。但是規勸有禮，我們要勸朋友，他有惡業，勸他不要做，這其中也有禮節，也不是隨隨便便就規勸他的，這其中有禮，所以一定要守禮，要懂這個禮節。規過就是我們要勸他改過，絕不在第三者面前說他，就是私下勸勉，沒有第三者在場，這是朋友。

　　如果是父母的教誨，父母教訓子女，可以當著兄弟姊妹眾人一起時教誨，兄弟姊妹有好幾個，就不是單獨一個人，這是沒有外人在。對自己家庭裡面子女的教訓，如果有外人在也不適合，有外人在，父母也不會說，總是要顧及兒女的情面。老師教學生，在同學當中可以說，為什麼？我們是同學，老師不是教我一個人，是教所有的學生，這個範圍就比較廣了。老師對學生，學生很多在場，教訓也是對所有的學生。縱然不是大家都犯這個過失，其中有一個學生犯這個過失，老師當著這麼多學生面前教誨，主要也是提醒其他的同學，知道這個事情這麼做是錯誤的。所以老師對學生，在很多學生面前可以說。這是老師對學生，父母對子女。朋友就不同了，這關係不同就不可以，就不能這樣，必須要單獨。因為彼此是朋友的關係，並不是師生的關係、父子的關係，這有分，朋友只能夠私下規勸。所以這些道理，我們都要懂。

　　「遞相勸止」，「遞相」意思是互相的，互相勸止。我自己有了過失，我的朋友會幫助我、勸勉我、提醒我，我也要幫助我的朋友，看到我的朋友有過失，我也要私下提醒他，這才是真正的朋友。特別是在佛法裡頭，佛法真正明瞭因果通三世，所以規勸比什麼都重要。造一念惡，好像眼前覺得無所謂，將來的後果不堪設想，世間人對這些事理不明白，我們自己要清楚、要明瞭。

　　惡習氣很重，《論語》上講（《論語》是孔老夫子說的），「朋友數，斯疏矣」，這個意思就是說朋友也很不簡單，尤其我們現代比什麼都困難。「朋友數」，「數」的意思是說很多遍。你規勸人，一直跟他說，他如果有什麼過失、錯誤就念他，跟他講，講多次了，他如果還是改不過來，他聽到最後就會很討厭，可能會跟你斷交，不再跟你往來。所以朋友之間規勸勸過不能超過三次，就是同一件事情你勸他，勸一遍不改，勸第二遍還不改，勸第三遍還是不改，第四遍就不能再說了，同一件事情就不能再說了，再說他聽了就討厭。可能講三次以上就變成冤家了，他不接受，他就會反彈，他就不能接受，他就疏遠你，所以說「斯疏矣」。「斯疏矣」就是說了太多次，這個朋友就疏遠了。不但疏遠，甚至有的還結了冤仇，好心好意勸他，他不能接受，勸多次了反而起怨恨心，覺得你這個朋友怎麼常常找我麻煩，結了冤仇。

　　由此可知，世間最難的事情是人情。我們一般說事情，再大的事情都好辦，都能克服，事情有多大的困難都能克服，最困難的是人與人之間的相處，人情是最困難的。所謂「做事難，做人更難」，做事情難，做人更加困難。真正通情達理，就是讀書人明理，通達人情義理，這樣的人在儒家稱之為君子，真正叫做通達人情義理。通情達理若是到了究竟，這是聖人，在我們佛法稱為佛菩薩。

　　我們今天自己一身的罪業，起心動念、言語造作都不善，佛菩薩為什麼不來規勸我們？為什麼不來教導我們？我們自己想一想，佛菩薩來教導我們，我們能接受嗎？佛菩薩來說我們的過失，勸我們改過，我們會接受嗎？若不能接受，說三遍以上就厭煩了、討厭了，也把佛菩薩當作冤家。所以佛菩薩慈悲不來，不來是慈悲，跟你保持良好的關係，不要好朋友變成冤家，跟你疏遠。等到你真的覺悟，真的想回頭，六道裡面吃盡了苦頭，有一念覺悟，一念回頭，好朋友就又來了。諸佛菩薩這種作法非常值得我們做參考，不聽忠告，不聽善言，我們就暫時離開，一定要等他自己想回頭，再去接近，這是感應道交的大道理。這是規過，佛把這個列在第一條，講朋友有互相規過的義務。

　　第二條是「彼此若有難疾，當看顧調治」，難就是有困難，疾是疾病。我們遭遇到困難，需要人幫助的時候，這時候朋友有義務應當要幫助。其次有疾病，身苦病痛，有疾病，做朋友的一定要照顧，也要盡心盡力幫助他找好的良醫，就是找好一點的醫生幫助他調理身體。調治就是說調理，佛在此說調治，「調」是調整、調理。

　　可是現代的社會確確實實是太難太難了，古人講的「天下大亂」，現在社會確實是大亂之世。究竟亂在哪裡？我們一般人講社會沒有秩序，社會治安不好，人與人沒有善意的往來，充滿了欺詐。深入一層我們沒有觀察到，一般人看的比較粗淺，再深入一層，一般人就沒有想到、看到，深入一層的觀察就是倫常道德破壞了，父子不親、朋友不信、夫妻無義，這還得了！這是真正之亂。稍稍不如意，馬上就翻臉，馬上就變成仇人了，這就是亂世的根源，太平盛世絕對不會有這種情形。

　　我們想想治亂的根源在哪裡？為什麼世間有太平盛世、有亂世，這個原因在哪裡？就是在教育。現在大家不講古聖先賢的教育了，不但捨棄，進一步還想要極力把它消滅，這是反常。譬如現在人提倡讀聖賢經，聖賢的經典是教我們做人做事的道理，教我們如何孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，教這些大道理，但是現在有人反對，甚至要消滅它。《左傳》裡有一句話說「人棄常則妖興」，就是說人如果捨棄倫常道德，妖魔鬼怪就興風作浪。棄常就是放棄倫常，放棄倫常這個社會就是妖魔鬼怪。

　　佛家講十法界，十法界裡面又有十法界，每一個法界當中都有十法界，每一個法界都具足十法界，這話說得好。天台大師在《法華經》裡面發明的「百界千如」，就是從這個意思發揮的。人要能接受聖賢教育，人中的天人，人中的佛菩薩；人如果捨棄聖賢的教育，雖然現在是一個人，在人間是人間的餓鬼、人間的畜生、人間的地獄、人間的妖魔鬼怪，關鍵都在教育。

　　所以釋迦牟尼佛捨棄所有的行業，一生從事於教學的工作，一切諸佛如來都作斯示現，我們才曉得這個事情是世出世間第一等大事業，佛所做的是世出世間第一等大事業，別人不能做的，別人做不到的，別人做不好的，他來做，我們要體會得到。我們今天發心學佛，做佛的弟子，續佛慧命，在這個時代擔當起如來家業，如來的家業就是教學，如何幫助眾生真正覺悟，這是如來家的事。

　　朋友有困難，朋友有疾病，朋友生病，身體病痛，就跟自己有困難、自己有病一樣的關心，全心全力去照顧。要有善巧方便，要有智慧，這裡頭所用的方法很多，舉的例子很多。《了凡四訓》也講到，如果朋友惡習氣太嚴重，用惡的手段來對待他，希望他多受一點苦難，多受一點折磨，最後他成就了，這也是對待朋友之道。等他覺悟之後，才感激這個朋友不是惡意，是來成就我的。

　　惡習氣有時候實在很難改，養成習慣了就很難改，所以教學一定是在童年，教育最重要的是在孩提時代。如果是中年以上，沒有辦法教，也沒有辦法勸，為什麼？已經養成習慣。說他，他自己想不想改？也是想改，但是想改也改不掉，沒有能力克服自己的習氣，這是凡夫，凡夫就是不能克服自己的煩惱習氣。聞過能改，有勇氣、有決心、有毅力克服自己的習氣，這個人不是普通人，不是凡人。我們在歷史上看到，無論是世法、是佛法，有大成就的人多半是這種人，這種人一定有成就。克己復禮，聖賢君子，在佛法裡是佛菩薩。

　　第三是「彼此有家懷語，不得為外人說」，這是家庭裡面有些不好的事情，不好聽的話，所謂家醜不可外揚。朋友有一些惡行，只可以規勸，不可以對外人說，我們私下規勸他。如果你私下不跟他說、不提醒他、不規勸他，在後面去跟別人說「我朋友某某人，有什麼過失、什麼過失」，這就錯了。我們看佛所講的這幾條，現代社會朋友之間幾乎完全都違背了。

　　「四者，當各相敬歎，不斷往來，不得記怨」，這是第四條。佛告訴我們，朋友之間一定要互相尊重、互相敬愛，常常往來，朋友如果沒有往來，到後來疏遠了。往來當中記恩不記怨，朋友有什麼地方對不起我們，我們不要放在心上。尤其是新交的朋友，佛法裡面常說「只論現行，不論以往」，就是看他現前的行為，不看他過去。他以往做壞事、惡行，他今天若是真正回頭了，覺悟了，中國諺語常講「浪子回頭金不換」，年輕時不懂事，造作許許多多惡業，只要他能夠接受聖賢的教誨，喜歡聽經，能夠信解，能夠奉行，雖然過去有造一些惡業，現在能回頭改過，他就是好人。

　　善導大師講得好，「遇緣不同」，每個人一生遭遇的因緣都不一樣，過去如果沒有因緣遇到善知識，去遇到惡知識，他就會做壞事。人大多數都是不定性，善惡不一定，不定性就是所謂「近朱者赤，近墨者黑」，如果你靠近白的就是白的，靠近黑的當然就會變黑的，大部分都是這樣。看你跟哪一類的朋友往來，往來一久，如果是壞朋友，他就帶你去做一些不好的事情，學久了就學壞了，有樣學樣。如果能回頭就好，能回頭，哪個人沒有過失，所謂「人非聖賢，孰能無過」，你如果不是一個聖賢的人，決定有過失，哪一個沒有過失？只是過失有的比較輕，有的比較重，這樣的差別而已，能回頭這樣就好。

　　祖師大德往往都做這些示現。我們淨宗的祖師，諸位最佩服的蕅益大師、印光大師，年輕的時候他們也是示現不懂事、做錯事，而且做錯的事還不是輕的惡業，在佛法說的五逆的業。造什麼業？謗法，毀謗佛法，這個業很重，所有的罪業裡面，謗法的罪是最重，很重的。這都是祖師大德示現給我們看的，他們都是佛菩薩表演，給我們做示現，來我們這個世間應化。年輕的時候讀儒家的書，讀儒書他就排斥佛法、毀謗佛法，因為對佛法不了解就毀謗，到以後有機會接觸，真正了解明瞭了，才懺悔改過自新，而能成為一代祖師，這是祖師大德給我們一個示現。你看他二十歲前後，在我們看來都是魔，都在毀謗佛法，反對人學佛，為什麼會反對？這也是他示現的。

　　你看今天社會上有多少人反對佛法、毀謗佛法，為什麼反對？沒有接觸過，他不了解，誤會，對佛法有很深的誤解，不知道佛法到底是怎麼一回事。有時只是聽別人說一些負面的，人云亦云，人家說它是迷信，大家也跟著說那是迷信；人家說它消極，也以為它是消極，沒有接觸過。自己本身沒有接觸過，不了解，人云亦云，人眨亦眨，就是這個情形造成的。縱然接觸到了佛法，我們知道佛家的經典最晚是南宋時候集結的，雖然翻經的一些法師已經用最淺顯的文字來翻，是那個時候最淺顯的文字，我們今天讀這些經文依舊還有困難。何況佛在大經上明白告訴我們「佛法無人說，雖智不能解」，想要理解佛法，一定要遇善知識，有人給你講解，幫助你學佛，幫助你讀經，指導你，你才會懂得。

　　我們現在學佛明白了，我們有義務幫助我們的朋友，把佛法介紹給他，以善巧方便消除他的疑惑。世出世間聖賢都教給我們，我們只記人家對我們恩德，絕不記怨恨。我們知道恩德是真實感情的流露，怨恨都是種種的誤會，不是真的，何必把它放在心上。

　　第五這是講共財，是講財物，「彼此貧富不等，當用扶濟，不得互相誹謗」。人在世間，由於過去生中每一個人修的因不一樣，所以這一生每個人所得到的果報決定是不平等的。有人有財富，很富有，有財富的人要懂得幫助朋友，常常周濟他、扶持他，決定不能毀謗，不可以輕慢。

　　這是教給我們與朋友往來之道，與這個相反就是『誑諸無識，謗諸同學』。朋友在儒家講「同學皆朋，同志皆友」，所以友比朋要親得多。友是同志，志趣相同；同是同學，同學不一定志趣相同。在五倫之內，一定要懂得朋友之間決定不能夠欺誑，欺誑不可以，欺騙是不可以的，誹謗更不可以。我們學佛就要從這些地方落實，從這些地方學起。

　　佛門裡面的同修，這個關係是同學也是朋友，所以關係非常的密切。同學、同志在經教上一定要互相切磋琢磨，要認真互相研究討論，如此彼此都會有進步，也能夠利益眾生。

　　佛在經上告訴我們四種緣，這四種緣是「親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣」，這個意思我們必須要把它辨別清楚。「親因緣」，就是所有一切眾生人人都圓滿具足，十法界的業因統統具足。

　　在十法界裡面依正莊嚴的現象，這是「所緣緣」。我們今天為什麼會有這個生活現象？十法界為什麼不相同？用現在科學家所說的話，為什麼會有那麼多不同的空間維次，這是所緣緣不一樣。所緣緣也非常非常複雜，我們就最重要的來講，就是攀緣，所緣緣是攀緣。攀緣裡面就包括了妄想分別執著，這都是屬於所緣緣，有所緣緣就現相了，不一樣的相。我們今天現的是什麼現象，就知道自己所緣緣是什麼。佛與法身大士他們所緣的是一真法界，我們所緣的是十法界，十法界裡面的六道，六道裡面的人道與三惡道，這是我們所緣緣，我們所緣的。現前這個現象是人道，人道裡頭又有十法界，我們在這裡頭緣什麼？緣貪瞋痴，自然而然的，一絲毫勉強都沒有，時時刻刻、在在處處，起心動念都是貪瞋痴，都是是非人我、貪瞋痴慢，人法界裡頭緣下面的四法界。

　　為什麼這個現象會相續一段時期？這個當中就是有「無間緣」，無間就是沒有間斷。我們一個念頭接一個念頭，一直接下去，這當中沒斷掉，保持著相似的境界，這就叫無間。如果無間緣失掉，境界馬上就轉變了，人到臨終時嚥最後一口氣，一口氣斷了，就是這個階段的無間緣斷了，另一個階段的無間緣又生起來。六道輪迴就是這一回事，這段結束，另外一段又開始了。所以這三種緣都是本身具足的，與外面境界不相關，你要注意到這一點。我們學佛這是好事情，在人法界裡頭，我們緣佛法界，這個緣的力量要強，要超過自己的煩惱習氣，我們這個緣就不會間斷。

　　佛菩薩慈悲加持我們，修學的環境（就是良好修學的環境），這些統統屬於「增上緣」。我們遇到佛、遇到佛法，這是增上緣，遇到善知識是增上緣，遇到好的修學環境也是增上緣，遇到好的同參道友也是增上緣，這是不屬於自己內心裡頭所具足的，凡是外面全部都是增上緣，我們要把它辨別清楚。前面這三種緣是我們本身具備的，不屬於自身具備的全是增上緣，都是外面的。你們有疑問要問，一定要把它辨別清楚，不能搞錯，更不能講錯。會用功的人跟不會用功的人差別非常大，會用功的人一生當中決定成就無上道。

　　我們導師印一張「生活在感恩的世界裡」，我們各淨宗學會也都有流通，這一張印得很好，每天看看，每天念念，對我們自己修學會有很大的幫助。人在世間常說「做事難，做人更難」，尤其現在社會，一般人缺乏聖賢的教誨，都是隨順自己的無明、煩惱、習氣，這樣的人很難相處，一般說難以相處，常常給我們氣受，常常將氣讓我們受。如果是會修行的人，遇到這樣的人不是壞事情，好事情，這些人也是在幫助我們，幫助成就我們的忍辱波羅蜜。你的忍辱波羅蜜如果沒有這些人的示現，忍辱波羅蜜要去哪裡修？就是有這些人，這是外面的增上緣。佛在《金剛經》上說「一切法得成於忍」，你能夠放下，能夠守規矩，能夠忍辱，保證你這一生成功。你不能忍，那就注定要失敗。

　　我們導師是一個學講經的人，在講席當中也常常提起，過去在台中李炳南老居士的會下學了十年，老師怎麼教他？怎麼待他？老師真的是高度智慧，處處都把他壓在下面。他說台中慈光大專佛學講座，是我們導師當時發起的，講座的課程是李老師叫他到他房間，問他的意見，等於說是他跟李老師共同定下來的課程，要請哪幾個老師來教，李老師都跟他商量。但是大專講座開學了，沒有排他去上課，在裡頭打雜，擺椅子、擺桌子、擦地板，換句話說，不讓他有表現的機會，這是好事情。我們導師他心裡也很清楚，如果有表現的機會，你要表現得好，引起人嫉妒；表現得不好，人家笑你，諷刺、毀謗，這就很難。他就是這樣在台中過日子，日子也並不是很好過。他自己心裡很清楚，決定不能犯一點過失，如果犯過失，你就被開除，你就要離開這個環境，學習的機會就沒有了。所以十年裡小心謹慎，這就是要忍辱，不忍辱怎麼行！一個人都不敢得罪，跟人相處低聲下氣。所以我們要學習這個態度，所以事事當中都有它的道理在。

　　我們接受別人的侮辱，我們自己決定不以惡意對待別人。委屈求全，這是儒家講的禮，禮的精神就是委屈求全。所以禮，你們看《禮記》，展開第一篇「曲禮」，曲就是委屈，委屈自己成全別人，這是懂得禮。禮是自己要懂得，不是教別人的。我們以禮待人，別人沒有以禮對待我們，我們也不要求，這樣你的心就安了。如果我以禮待人，別人如果沒有以禮對待我，你要求他一樣是以禮對待我們，心就不平了。所以我們以禮對待別人，要求別人以禮對待我們，這就太困難了，為什麼？他沒學過，他沒學過不知道，不能怪他。佛在《無量壽經》上都講得很清楚，「先人不善」不足怪。「先人不善」是說以前的人不懂，不懂理，不善，不知道做好事，沒人教他，當然他就不知道，怎麼可以怪他！他的父母沒教他，他的老師沒有教他，自己又不肯學習，他怎麼會懂得！所以他的所作所為一定是隨順自己的習氣煩惱，這是正常的，要知道那是凡人，凡夫就是這樣。

　　修行人跟不修行人相處，修行人要吃虧、要忍辱，要忍要讓，忍讓，這才表示你修行，你有在修。你如果不能夠忍讓，像他一樣還想要報復，這就不是真正修行人。或者說「算了，我離開他，我走，不要再留在這裡」，這也不是真正修行人。待在一個環境，有一點稍微不如意就不待了，這不是真正在修。真正修行人，你要用長時間去感化他，他對我惡，我一味對他好，人都有良知、有良心，都有佛性，不過是煩惱習氣太重了，他要相當長的時間才能回頭，煩惱輕的回頭快，煩惱重的回頭慢。佛菩薩對我們有耐性，生生世世都不捨棄，這是我們要學習的。

　　所以一切要為佛法著想，要為眾生的福祉著想，我們自己能夠委屈一點，替佛法多做點事情，替佛做事情，這是真實功德。所以我們想想世間有幾個人一生當中，能夠為佛菩薩服務，能夠為一切眾生服務，這機會太少了，太難得了。遇到有這個機會，有人來障礙你，來找你麻煩，叫你退心，那是魔障現前。有人發心，我們在道場當中常常聽到看到，發心就會有一些障礙，這些障礙不能夠忍受，他就退心了，不再發心了。所以魔障必須要有能力克服，克服唯一的方法就是忍辱波羅蜜，你要能忍。所以必須放下自己的驕慢，放下自己的習氣，隨順眾生，在隨順眾生裡面成就自己的六波羅蜜，那叫功德，隨喜功德是這麼修的。

　　所以會修的人，外面境界都是好的增上緣；不會修行的，外面境界都是逆增上緣，都是叫你生煩惱，都叫你受氣，都叫你退轉。由此可知，外面境界沒有好醜，這是《蕅益大師法語》裡面說到這句話，「境緣無好醜」，外面的境界無好無壞。境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境沒有善惡，沒有好醜；「好醜起於心」，好壞是怎麼產生的？從我們的心所產生的。自己心一念善，外面人人都善，事事物物都善，沒有一個不善，都是幫助我們的，順逆境界都是幫助我們修忍辱波羅蜜。

　　在順境裡頭修不貪，逆境修不瞋，順境逆境、善人惡人現前，清清楚楚、明明白白，這就是不愚痴。不是說善人惡人、是非善惡都分不清楚，那就大錯特錯，那就變成愚痴了。清清楚楚什麼是善、什麼是惡，很清楚、很明白，但是在順境裡面修不貪，逆境修不瞋。如果這樣修學，哪個境界不是好的增上緣！每一個境界都是增上緣，就看我們這一念能不能轉過來，能轉得過來都是好的境界，這比什麼都要緊，要從這裡去修學。

　　所以我們修行不能離開人群，如果離開人群修，自己的煩惱習氣很難修掉。所以要在與人相處當中，將自己的煩惱習氣修不見，藉這些緣來修我們的煩惱習氣。自己這一生能不能成就關鍵就在此地，要學什麼都能忍。

　　說實在話，處逆境逆緣難，這是說我們處在逆境逆緣，就是違背我們心意的，一般人來講是相當的困難，很不容易。過去一些老同修大家都知道，在台北景美華藏圖書館，韓館長在世的時候，韓館長也是菩薩的示現，她的示現一般人看起來，好像她很兇，有人就不敢接近她。根據我自己在那裡住十二年的體會，她是一個表相的示現，實際上她的心地是很慈悲的，因為要跟她相處過的人才會了解。譬如她對工人，她絕對不刻薄，一般做工，做小生意的，她都會給他們多一點錢，不會跟他們計較，這是我自己親眼看到的。有時候一些事情就比較會發脾氣，但是發脾氣當中，確確實實是磨鍊我們，我們能順她，將我們自己的意見磨掉，將我們自已的意見放下，我在這當中體會很深。所以現在到外面遇到一些環境有辦法適應，主要還是得力於當時在圖書館十幾年，在韓館長環境下的磨練。如果沒有經過這種的磨練，確確實實很困難，處的環境稍微一點不如意就受不了，他就要退心了。所以現在要找這樣的環境，確實也是很不簡單，這也是要有因緣，有這個福報，還有自己能接受，才能得到這樣的功德利益。

　　處逆境難，處順境更難，在順境當中，你沒有一絲毫貪愛之心，這比處逆境更困難，這是我們必須要知道的。這一節時間到了，下面下一節繼續跟諸位報告，阿彌陀佛！