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太上感應篇　　（第五十六集）　　2003/1/24　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0056

　　《太上感應篇》

　　諸位觀眾，請看第九十七節後面兩句：

　　【施與後悔。假借不還。】

　　這兩句上一集講到一半還未講完，布施之後後悔，在社會上很多這種情形。布施後悔是不是有果報？必定有果報，佛跟我們講布施決定能得到果報。譬如布施財富，一定能得到財富，但是布施的心態不同，得的果報就不一樣。譬如有人布施得很爽快，很痛快布施，毫不考慮，布施之後都不後悔，將來他得到財富，也很容易得到，不用操心，不費力氣，不用很麻煩，他就能得到。我們也看到有人雖然賺錢，但賺得很辛苦，很操心，很費力，賺了以後保持不久又失去，這種情形就是前世修財布施的時候，『施與後悔』，施與別人之後，自己就後悔了，後悔錢為什麼布施出去。這種情形大部分不是出於自願，有時候是為了面子，看到別人布施，不甘落人後，他也布施，布施之後才後悔；另外一方面是別人勸他，勸他布施，他一時也不得不布施，但不是出於自心所發的，所以布施之後就後悔。

　　所以我們明白這個道理，佛跟我們講的話都是真的，六道眾生念念所希求的，就是財富、聰明智慧、健康長壽，這是我們一般人所追求的。能不能滿願？實際上能滿願的很少很少，就看你命裡有沒有，命裡有就一定有，不管你用什麼方式經營一定得到；命中沒有，不管你用什麼方式也是得不到。

　　還有果報有時節因緣，有人福報在少年時候就得到了，父母是他的增上緣，就是一出世就出生在富貴人家，就開始享福；到中年時候，他自己主持家務失敗；晚年的時候，潦倒不堪。這種人我們在社會上看到很多，這是他的福報在少年享掉了，沒有餘福，享盡了，這種人很可憐，晚景淒涼，少年享福不知道培福。

　　有些人中年福大，如果不明白這些大道理，他還有一點餘福，晚年還勉強能維持。如果在發達的時候不懂得修福，糟蹋自己的福報，吃喝嫖賭不務正業，福報很快就消掉了，晚年還是要受苦。這種人在今天社會也很多，看到四、五十歲的時候光景很好，看起來很發達、很得意，也是吃喝嫖賭，到了六、七十歲的時候錢財都散失，六、七十歲的時候就很淒涼，這就是晚景淒涼。

　　由此可知，福報之來，什麼時候福報是最值得人讚歎的，就是福報什麼時候來最好？就是在晚年，在六、七十歲的時候福報現前，這是最殊勝。世間算命看相的人常講：你走老運，走老運好。為什麼？年輕的時候吃一點苦頭不要緊，有體力，能擔當，少年的時候，年輕、年壯的時候吃苦，這沒問題，能抵得過，到晚年的時候才走好運，有年輕人照顧，這是真正福報。

　　所以我們看少年人享福不是真正的福報，中年人享福也不是真正的福報，一定要看他的晚年，年老的時候有沒有福報，這是說時節因緣。真正懂得這個道理的人，就會把自己的福報放在晚年享，當然少年時你不知道，你不懂事，中年時候懂事了，自己福報現前不享受，幫助社會，幫助世間苦難的人，自己有福給他們去享，這樣的福報就留到晚年。聰明人才懂得，有智慧的人才懂得這個道理，晚年有享不盡的福報。

　　布施的時候決定沒有後悔，布施的時候歡歡喜喜的布施，將來受福的時候就一切都順利，一切無障礙，所以要真心布施。導師講他一生當中非常幸運，他說他過去生中沒修福，修了一點慧，就是比較聰明有智慧，但是沒有福報，佛經上講「修慧不修福，羅漢托空缽」。所以導師講他半世紀以前的物質生活非常艱苦，半世紀就是五十歲以前，物質方面相當的缺乏，很艱難，少年沒有福報，到了青年、壯年，就是中年的時候都沒有福報。我們現在看他晚年有很大的福報，晚年的福報不是前生修的，前生確實都沒修福，到現在（今年七十六，過年七十七了），我們看他的福報愈來愈大，這是晚年，六十以上就算晚年。晚年有這一點福報，是學佛懂得這個道理之後才修的。他二十六歲接觸佛法，修到五十歲，二十幾年的修學累積，到了五十歲以後，慢慢福報就現前，到了晚年福報愈來愈殊勝。懂這個道理，修了真有效，這個方法是過去章嘉大師教給他的，教他布施。

　　他開始修布施的時候也很痛苦，東西要拿出去，錢要布施，好像在割肉一樣，很不忍心。但是剛開始很勉強的做，慢慢做一段時間，做久了就養成一種習慣，大概到二十年之後，布施才生歡喜心，一絲毫勉強都沒有了。不容易，無始劫來慳貪的習氣，好不容易把它磨掉，把它磨平。導師也講過，這也是得力於韓館長，韓館長看到人家供養他，她就問他，要向他拿，馬上就拿去了，逼著他不能不放下，不能不布施，這是一個好的增上緣。如果她看到他有錢，韓館長如果不向他要錢，讓他錢愈攢愈多，貪心就增長了。所以有時候你看到這個情形，這是屬於逆增上緣，是好事情，不是壞事情。當時對她很不滿意，現在非常感恩，知道她替導師做了一樁好事，貪瞋痴慢從這個地方磨掉了。

　　布施尤其是不計較回報，這個福報更大，這是施不望報。如果希求果報，福報就變小了，變少了，你布施，你得福的時候，施與所得相等。施的時候完全沒有求果報的念頭，得果報的時候，超過你所施的太多太多。這是什麼道理？有心布施，你的果報有範圍，你的念頭是界限，所以福報是有限的，這是什麼道理？有心布施，這就是你自己畫個界限、範圍。若是無心，沒有這個念頭布施，你的心量等同虛空法界，福德不可思量。佛在大乘經，尤其是《般若經》裡面講得很多，這完全看我們布施的心來做比例，心量愈大你得福就愈大，完全看心量的大小。

　　第二句『假借不還』，這是我們向人家借東西，借了之後怎樣？借了之後不還，不還人家，這是屬於偷盜的行為，借了不還是屬於偷盜。沒有得到別人的同意而據為己有，都是屬於偷盜。偷盜的果報是什麼？貧窮。你盜人家的財物，將來的果報就缺乏財物，你的物質生活會過得很辛苦。你要是盜法，得愚痴果報。業因果報，絲毫不爽，我們要懂得。所以一切作為，自己立刻就能想到因果的道理與感應，我們就知道怎樣處事待人接物，你就在因上做得很圓滿，你的果報哪有不善的！種善因得善果。

　　世尊為我們講《十善業道經》，你看經中所說的，你修善，你得什麼樣的果報；你造作不善，果報恰恰相反。我們以善心待人，別人以善行回報我們；我們以惡語向人，別人回給我們的也是惡語。由此可知，惡意向人，實際上是惡意向自己；善意待人，那真的是善意待自己，這是我們常講的「自他不二」。在這個地方要深深的悟入，虛空法界一切眾生是自己，對別人好是真正對自己好。

　　小註裡面有幾句話，我們應當記住，「凡借人物，須加愛護。向人借物，非不得已，不須借也。借而用畢，隨即歸還」，就是跟人借東西要好好愛護，不能隨便弄壞，向人借物也是一樣。若不是很不得已，就不需要向人借，就是很需要才去跟人借。借而用畢，隨即歸還，有借有還，下次你跟人借，人家才要再借你。如果你這個人借東西從來不還，以後人家知道就不借你。這幾句話是真理，我們要好好的記在心上，決定不可以違犯。我向人借東西，這實在是不得已才借，能夠不借最好就不要借，所以實在不得已，這才向人借。借來東西，確實借來的物品要愛護，決定不能損壞，用完之後趕快歸還，但是有這種品德的人不多。

　　導師也說他年輕的時候，那個時候生活非常困苦，可以說一無所有。但是他很喜歡書，愛讀書，所以在當時上班得一點微薄的待遇，真正是省吃儉用，喜歡買書，喜歡讀書。他的書不借給別人，為什麼不借人？曾經借人看，人家借去看，看過之後再還他時，那本書面目全非。有的就亂畫，甚至書皮壞掉。所以以後他的書就不借給人，那時候是這個情形。後來接受章嘉大師教誨之後，懂得要修布施，於是人家向他借書，他就借給他了，損壞的回來他自己再修補。尤其是線裝書，這個書跟一般的書不同，用線縫的，破損之後自己再修復。

　　看完之後立刻歸還。他說過去有一個人（這個人現在在台灣也是很有名的法師，聖嚴老法師，是台灣法鼓山的，他跟我們導師是同年受戒，同戒），他借書很有信用，借一定還，而且借去的書保持得相當完好，他有這個品德。他說其他的法師就靠不住了，還有一些少數的，借去之後就沒有了，再問他，有的時候他不承認，「我沒向你借」，你說這有什麼法子！也沒有寫借條。還有一些承認，承認借去不見了，就說「我找不到，不知道放哪去了」，這就無可奈何。這都是不負責任，說實在話，都有因果關係。

　　我們平素要養成良好的德行，我們肯幫助別人，別人也肯幫助我；我們能夠愛護別人的東西，別人也會愛護我們的，業因果報，絲毫不爽。這雖然是平常生活當中的小事，有關於我們的德行，關係我們將來的果報，這都是在造因。我們再看《感應篇》第九十八節：

　　【分外營求。力上施設。】

　　這兩句話也是屬於「不仁恕之惡」。『分外』是本分之外，也就是說過分的去營求。『力上施設』，「力」是說你能力所及的，毫無保留，所謂是不留餘地，這個也是錯誤的。換句話說，不知道謙讓，這是總的意思，就是不知道謙虛，不曉得禮讓，不知道讓人。

　　小註裡說得很好，諸位看就知道，這種心態、作為都是折福，折損我們的福報。我們明白這個道理之後，一定要覺悟，人在世間的時間是很短暫，百年一彈指，何必在這短短時間不饒恕別人，而去造作一切罪業！這是佛在經論上常講愚痴之極，「可憐憫者」。仁人君子，事事忍讓，事事退後，所獲的福報無有窮盡。凡是不讓人，這樣的人都是薄福之相，這樣的人不必去跟他計較。

　　現代這個社會，如果諸位冷靜去觀察，你就曉得有極大的危機埋伏著，而且這個危機在我們觀察當中，不會太久它就會爆發。導師講過，在兩、三年前看到洛杉磯淨宗學會《慕西》雜誌，裡面有一篇「美國青少年犯罪的統計」，他看了非常驚訝。當時他就講這個事情如果不能改善，美國二十年到三十年之後，這個國家就不堪設想，不但美國會毀滅，連世界都會毀滅，問題嚴重到了極處。

　　導師為這樁事情非常的擔心，也特地到加州去了一趟，跟當地宗教領袖、社會領袖舉辦了兩次座談會，在電視台，主要就是討論這個問題。現在大家對這問題都非常憂慮，沒有法子解決。這是什麼問題？是教育問題。涵蓋家庭教育、學校教育、社會教育，也包括宗教教育，四方面教育結合，做好了還能挽救，但是這四方面的教育要想結合，就是很困難的事情。所以導師要求電視台多放一些正面的內容，善導人心功德無量。電視台的董事長、總經理也都非常難得，他們同意了，我們提供講經的錄像帶給他們。實在講，這種做法也是杯水車薪，只是盡人事而已，實際上還是很有限。希望社會大眾都能覺悟，都能反省，都能回頭，這個世界才有救。

　　在那個時候，三重廖居士到新加坡把這個事情告訴他，台灣青少年犯罪這種行為跟美國相比，有過之而無不及，有超過沒有減少。父母教導兒女，父母講一句，小孩頂十句。導師聽到這些說法，台灣問題嚴重，一定有大災難。

　　現在人不讀書，中國古聖先賢教導我們的不是預言、不是迷信，古聖先賢教我們觀察社會吉凶禍福，從哪裡看？從人心看。你仔細觀察，他想的是什麼，他說的是什麼，他做的是什麼。如果三業善，這個社會好；如果三業不善，這個社會一定有災禍降臨，這不是迷信。古人所講的，我們再拿佛的經論來對照一下，我們就能堅定信心，深信不疑。佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」，依報是我們的生活環境，我們的家庭，我們的社會，我們的國家，我們的世界，這是我們生活環境。環境隨著人心轉，隨著人的念頭轉，心念善，環境是吉，環境是福；心念不善，那是災、是凶、是禍害。所以世出世間的聖賢，他們出現在世間做些什麼事？古今中外，可以說他們做同一樁事情，教學、傳道。

　　禍害的根源在哪裡？佛法說得清楚，根源在「我見」，這個名詞真正能體會到的人不多。它的作用是什麼？起什麼作用？自私自利，這個大家就好懂，容易理解，說自私自利我們容易明瞭。我們今天看全世界的人，哪一個不自私自利？每個都自私自利，哪一個不是拼命在追求名聞利養（求名求利）、五欲六塵的享受？這兩句話是從這上面說的，「分外營求，力上施設」，就是不擇手段，巧取豪奪，爭名奪利。

　　那一年，大概在三、四年前的事，在新加坡有一晚，北京何云居士到新加坡來訪問，晚上跟導師一同到金山閣吃晚飯。金山閣是一間素食餐廳，這裡有很多電視，導師看電視裡面有歌女在唱歌，導師看那個歌女，一看那是魔鬼，不是人。聽說這個歌女在外面唱歌的時候，門票都賣到一千塊錢一張，導師說這還得了！新幣一千塊一張等於台幣將近兩萬塊，還是很多人買門票去聽她唱歌。他說我們這裡講經說法不要錢，人還不進來，那裡一千塊錢一張，拼命往裡頭鑽。從這裡我們就想到現代人頭腦想什麼，不得了，群魔亂舞。

　　《楞嚴經》上講的「邪師說法，如恆河沙」，哪些是邪師？這些統統是邪師。他們怎麼樣教導社會？教導社會的人作惡，社會如何不亂！災難頻繁，一次比一次嚴重，我們就曉得它從哪裡來的，什麼原因來的。「道德仁義禮」已經廢棄了，滅絕了，這些芸芸眾生的前途在哪裡？如果你稍稍明瞭佛法，在三惡道。地獄現相，地獄眾生，他這種現相露出來，這就是地獄相，地獄相現前，我們還能不覺悟嗎！

　　怎麼樣救佛法？怎麼樣救眾生？我們實實在在不明白，怎麼救自己都不知道，你說可憐不可憐！這是現代人的情形。救眾生、救自己，從哪裡救起？佛在《觀無量壽佛經》上給我們講的三條，淨業三福，這三條的重要性有幾個人知道？佛說得很清楚，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這句話你懂嗎？三世是過去佛、現在佛、未來佛，所有一切修行人成佛都是這個基礎。不管你是修學哪個法門、哪個宗派，顯教密教，宗門教下，統統以這個為基礎，沒有這個基礎，你就決定不能成就。我們的修行先要在這裡扎根，根扎好之後，你才會有成就，你用功才得力，說老實話，你才能得諸佛護念，龍天善神擁護。你要是放棄這個基礎，不管你怎麼精進修學，諸佛不會護念你，龍天善神也不會保佑你，為什麼？你走的是邪道，這是正法的根。

　　根之根是什麼？「孝養父母，奉事師長」，就是這八個字。十方三世一切諸佛教化法界無量無邊眾生，教什麼？就教這八個字。這八個字如果我們把它省略起來，四個字，「孝親尊師」，再省略的講兩個字，「孝敬」。世出世間的聖賢，教化就這兩個字，這兩個字做圓滿，就成佛了。我們把這兩個字去掉，我們不孝父母。如果孝順父母，你就不敢打妄想，就不敢做錯事，為什麼？做錯事、打妄想，對不起父母。不能依教奉行，對不起老師。

　　今天我們說這個話非常痛心，感慨無窮，今天孝道、師道都沒有了。今天誰聽誰？誰也不聽誰，都希望別人聽我的。普賢菩薩教我們「恆順眾生」，現在恰恰反過來，是希望眾生來恆順我，我不會順眾生。這就是天下大亂，所有災難禍害都降臨了。補救之道，那就是要反其道而行之，世間人不孝，我盡孝，我做給大家看；世間人不敬，我修敬，做給大家看。這就是佛菩薩再來，現身說法，必定再來人才能做得到，不是再來人做不到，他沒有這個智慧，他也沒有這個福德。這是大智慧、大福德，他才能做到。

　　眾生善緣成熟，才有這些大善知識再來人間出現。眾生如果沒有福，造業要受災難的時候，這些人就退隱，善知識就隱藏起來。眾生沒福，就是眾生聽不下去，不接受、排斥，反過來還要毀謗，會造更重的罪業，所以這些聖賢只好暫時先退隱。聖賢退隱，什麼出現？妖魔鬼怪出現了。所以大家要記住《楞嚴經》這句話，說的是我們現前這個世間，妖魔鬼怪如恆河沙。我們聽到這句話，要冷靜反省我自己是不是妖魔鬼怪，這個重要。如果自己是妖魔鬼怪，趕快回頭，回頭是岸。佛與魔一念之差，一念覺悟，魔就成佛了；一念迷惑，佛就墮成魔道。所以宗門大德常說「無佛亦無魔」，在一念之差，要認真學習。

　　導師為淨宗同學編訂的《淨宗同學修行守則》很重要，那是少到不能再少。最低的限度我們能夠做到，你這一生必定得生淨土，必定得諸佛護念，龍天善神保佑。我們在這時代的巨浪當中，不會被淹沒，不會被大浪淹沒，我們能夠保住。如果不能依教奉行，必定被時代的大浪所吞沒，你的前途決定是黑暗的。這是導師對我們淨宗同學的開示，他說他年歲大了，隨時可以走，他自己知道要到哪裡去，前途一片光明。他這個身體還留在世間，全心全力為大家，幫助大家了解眼前的事實真相，眼前種種危難。能不能產生效果在於我們同修有沒有警覺，果然警覺到了，你有福；依舊麻木不仁，他說他也盡到責任了，將來你如果墮落在三途，你不能怪他，他早就說過了。

　　起心動念、言語造作，導師常講放棄自己的成見、自己的見解、自己的思想，因為自己的成見、見解、思想都是罪惡，我見。《地藏經》上說的「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，起心動念都是罪業，這是佛說的，佛在《地藏經》上所講的。我們想想沒錯，要捨棄，一切隨順佛菩薩的教誨，依教奉行，我們才有救。所以一定要放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄貪瞋痴慢，一切為眾生、為佛法，決定不為自己，我們這條路走出來了，解脫了。解除我們錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法，脫離自私自利，脫離名聞利養，脫離五欲六塵，這樣就脫離六道輪迴了。這段我們就講到這裡，我們再看《感應篇》第九十九節跟第一百節。九十九節一句話：

　　【淫欲過度。】

　　註解註得很長，可見得這個惡是相當嚴重。第一百節有三句：

　　【心毒貌慈。穢食餧人。左道惑眾。】

　　在沒有介紹之前，導師也講到這一段有件事情，這是三、四年前在新加坡淨宗學會，他接到台北同修打來的電話，要求新加坡佛教居士林還有淨宗學會立亡靈的牌位，這是有同修打電話去要求。有很多亡靈請求到居士林、淨宗學會來聽經，要求供牌位。大概可能有幾個真正發心修行的，在淨宗學會、居士林有真正修行的人，當然最主要的因素是上淨下空導師在那裡弘法的感應，所以才有這樣殊勝的感應，也值得大家勉勵。不認真修行，鬼神也不理你。認真修行，鬼神都能得到利益，所以想到這邊來聽經，到新加坡聽經，想到念佛堂來念佛，這是四眾同修都要認真努力。跟我們人一樣，鬼神也是跟人一樣，哪個道場真正有道、有解、有行，當然會嚮往去那裡求學，這是任何一道眾生都有這種情形。

　　佛法不外乎解與行，導師說非常可惜，一般學佛的同修（四眾同修都在其中），學得不夠深、不夠廣，行只顧自己，不知道諸佛菩薩的行遍法界，不是只顧自己的。只顧自己，連小乘都不如，小乘也顧一切眾生。不過小乘跟大乘的差別就是小乘不主動，別人向他請求要求，他決定照顧；不要求，有的時候他就不理會了。不像大乘菩薩，大乘菩薩是主動的，我們在經上念得很多，「作一切眾生不請之友」，眾生不請，不來找你，菩薩還是照顧他，主動的去照顧一切眾生，那是菩薩。

　　我們現在回過頭來看《感應篇》第九十九節，『淫欲過度』。註解裡面說「邪緣外合，滅德喪心，太上固已垂戒於前矣」，這個前面說得很多，前面已經說過。下面說「至於夫婦正色，尤須有節，若云正色非淫，豈免縱欲殺身之禍」，後面註解得很多。

　　佛法裡常說，愛是六道輪迴的根本，「愛不重不生娑婆」，這個愛就是愛欲，「念不一不生淨土」，這兩句話重要。淨宗法門，「欣厭」兩個字圓滿的包括了。厭是什麼？厭離娑婆，厭離娑婆就是厭離六道輪迴。什麼是真正的厭離？首先就要把愛欲斷掉。你有這個東西，事上沒有，念頭上還有都不行，你有這個念頭就出不了六道輪迴。你要想往生極樂世界，專念阿彌陀佛，《無量壽經》上教我們「發菩提心，一向專念」，所以念不一不行。怎樣才一？二六時中只有這一念，除這一念別無二念，那個念才是一，這樣的人決定得生淨土，真的叫身心世界一切放下，我們要懂得這個道理。

　　如果有緣，一定要廣度眾生，為什麼？與菩提心相應，發菩提心。沒有緣分廣度眾生，他有堅固的誓願，他沒有緣，沒有機會，但是他有堅固的誓願，決不是沒有度眾生的願，願是有，一定有這個願，只是沒有機會、沒有因緣，不夠條件，不是沒心願。如果沒有度眾生的心願，念佛念到一心不亂也不能往生，為什麼？跟阿彌陀佛四十八願不相應。所以往生的條件是「發菩提心，一向專念」。你發菩提心，你不能夠專念，不能往生；專念，不發菩提心，也不能往生，這個我們要記住。

　　所以愛欲一定要斷，要從心地上去斷，知道這個後患無窮。無量劫來生生世世修行，出不了六道，就是被這樁事情害了。如果在這一生當中還不放下，那就跟過去生一樣，我們念佛跟西方極樂世界結個緣。你要問哪一天能往生、哪一世能往生？這就要問你什麼時候把愛欲斷了，我們講放下了，那個時候就是你往生極樂世界的時候，這個我們一定要懂得。這個註解很長，換句話說，就是說明這句話的重要性，有很多人疏忽了。

　　再看底下這句，『心毒貌慈，穢食餧人，左道惑眾』，這些事在現代社會裡面常見到，我們自己要細心反省，我們有沒有犯這個過失。外面容貌裝得和顏愛語，這是偽裝的，實在講，可以欺騙世人，真正有道行、有學問的人，欺騙不了。世間愚痴的人容易被騙，太多太多了。

　　佛說末法時期，「邪師說法，如恆河沙」，魔王外道很會偽裝，虛偽裝得好像佛，很容易誘惑人。所以我們往往看到他的徒眾很多，財力、物力非常雄厚，我們弘揚正法的四眾弟子，遠遠比不上他們。他們會裝，我們不會裝；他們用手段，我們沒有用手段。我們遵從佛的教誨，隨緣而不攀緣；他們是攀緣，決不是隨緣。

　　「穢食餧人」，這一句話引申的意思就很廣了，凡是不能用的、不堪用的，拿這個東西布施供養別人，都是這個罪過，這裡只是舉個例子而已。「穢食」，穢是說骯髒不好，拿給別人，拿給人吃，當然吃了身體就不好。譬如我們過去在景美華藏圖書館，也有人拿過時的東西送給道場，當然這不是說他一定是存心，有時候是無意的，他沒看東西的日期，什麼時候超過日期，因為食品的東西都有期限，超過期限就壞掉了，吃了對身體就有傷害，往往沒注意，放了很久，送給道場，吃了身體搞壞。這引申出來就是說，凡是不好的東西就不要送人，送人要送好的東西，送不好的東西給人，反過來害別人，這是罪過。

　　「左道惑眾」，這就更廣了。左道，旁門左道，這不是正法，迷惑大眾。尤其是佛門，我們如何辨別？佛教給我們一個基本的原則方法，與戒定慧相應的是正法，與戒定慧相違背的是邪法。戒定慧的範圍也很廣，我們淨宗同學所依據的經論是五經一論，我們從經論裡面，導師也摘錄出五個科目，這五個科目諸位要是能善於利用，邪正、是非、善惡、利害，你自然就能辨別。你用「三福、六和、三學、六度、普賢十願」做標準，與這個相應的是正法，與這個違背的是左道，旁門左道。

　　過去李炳南老居士常教大家提高警覺，外面的外道、左道比較好辨別，比較好認識，最麻煩的就是佛門裡面的外道，門內外很不容易辨別。佛門之外的這些外道，你一看就知道。佛門裡面的外道，這是古德講的門內外，愈是親近自己的，他這個思想不純正，見解偏差，有了錯誤。他學佛也學了很久，但是見解偏差、錯誤，這都變成門內外了。佛門裡面的外道，這是較不容易辨別。甚至於他也修學淨宗，也跟我們一起，也打著淨宗的招牌，但是他的心想要當領袖，要抓權，這個心就壞了，心就毒了。毒是什麼？心貪瞋痴是三毒。不能夠放下名聞利養，在這個道場裡爭權奪利，製造小黨派，毀辱與自己對立的，都犯了這個罪。如果我們拿這五個科目一對照的時候，你就發現了，你要有標準，你才能辨別邪正、辨別善惡、辨別是非。

　　我們自己純一的善心，自然有諸佛護念，龍天善神保佑。縱然受到傷害，也不怨天不尤人，自己回過頭來反省，重報輕受。如果我不認真修持、修行，那個報比這個不曉得要嚴重多少倍，這是屬於重罪輕報。所以心裡面自自然然就能做到逆來順受，我們的怨可以化解，災難可以消除，不能消除也能夠減輕。心善、言善、行善，必定有利益。

　　世出世間法裡面決定不爭權，決定不奪利，不與人爭權力，不與人爭名位，我們要顧著道義。無論是什麼身分，無論自己居在什麼樣地位，都可以貢獻自己的心力，為一切眾生服務。居住在職位上，要負起服勞役的使命；不在這個職位上，我們協助別人。像我們這個道場，我們全心全力，新加坡李會長、導師在那裡弘法，我們是站在協助的立場。道場他在領導，全心全力幫助他，他有多大功德，我們跟他的功德是相等的，無二無別。你如果明瞭這個事實真相，有什麼好爭的！

　　佛教給我們讓，忍讓，但是今天的社會，小孩從生下來大概就教他要競爭，你說這怎麼得了！以為競爭要不擇手段才能夠爭得到的，才能被社會大眾所讚歎，這個社會前途就可悲。這集的時間到了，我們就報告到這裡。