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佛說十善業道經講記節要—人命無常，把握當下　　悟道法師主講　　（第四集）　　2022/12/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-036-0004

　　《佛說十善業道經講記》節要。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。

　　上一次我們學習到本經的經題跟人題，我們也講過了。今天我們「正釋經文」，正式進入本經的經文。經文一開端，這段經文是屬於序分，就是「通序」。通序也就是通一切經，一切經都相同的，都通用的，所以叫通序。序也就是一個開端的意思，就是佛講每部經有個開頭。現在請大家看經文：

　　【如是我聞。一時佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】

　　這一段就是通序，就是經文。從這段經文，我們可以看出來，大家請看《講記》節要第一條，這段經文的第一條：

　　「一、從這一段經文可以看出本經與其他經不一樣，譬如《阿彌陀經》是佛在祇樹給孤獨園講的，是在人間；而本經是在龍宮講的。」

　　這個經文很明顯，這部經不是在人間講的，在龍宮講的。在人間講的，我們一般人比較不會有疑問，因為現在交通方便，很多人（也就是佛教徒）都去過印度朝聖，在全世界佛教的團體很多都到過印度朝聖，像靈鷲山、祇樹給孤獨園，這個在人間的地方還有歷史的軌跡，我們可以去尋找，那個古蹟也都還找得到。所以經典，佛在人間講的，比如說，《佛說阿彌陀經》是在祇樹給孤獨園講的，這個透過這些旅遊團，這些導遊介紹，大家還可以去找得到這個地方。佛在人間講的，大家也就比較沒有疑問了。但是本經是在龍宮講的，不在人間講的，我們想去找也找不到。龍宮在哪裡？這個有很多人就有很多疑問了，甚至有很多爭議。佛講經不是完全都在人間，當然人間是主要的，也有在天道講的，像我們大家很熟悉的《地藏菩薩本願經》，《地藏菩薩本願經》是佛在忉利天宮為母說法，為他母親講經說法，他升到忉利天去了。忉利天也不是在人間，在天上。我們人間一般人也見不到，因此他就有懷疑。如果我們深入經教，這個疑問也就能夠化解了。

　　佛給我們講有六道（六道法界）、四聖法界，十法界。龍宮，龍是屬於畜生道，但是龍王是在畜生道有大福報的。每一道裡面都有大福報、小福報、沒有福報的，像鬼道裡面也有鬼王，但是那個最沒有福報就是餓鬼，所以每一道都有有福報的、有沒有福報的。龍王就是在水族類的，大海裡面水族類的，牠福報最大，所以牠跟我們是不同的法界。佛說法度眾生，普度眾生，六道、四聖法界合起來十法界，這一切眾生佛都普度，都會去現身說法。因為法界不一樣，現在科學家講時空維次不一樣，因此我們一般人，在不同的法界他有界限，他有障礙，就見不到。如果有一點禪定功夫的人，他可以突破很多維次的時空，我們一般人見不到的，他都見到了，他的能見度就比一般人高，見到不同法界，不同時空維次的世界。佛是完全沒有障礙，這個十法界，上自諸佛如來，下至地獄眾生，佛完全沒有障礙，佛徹底的見到，所以佛能夠到龍宮去講經。所以在經教裡面，這個理論如果明白了，對佛在龍宮講這部經，我們就不會有疑惑了。這部經是在龍宮講的，就是給我們講出講經的地點，就是在龍宮，「娑竭羅龍宮」。

　　我們再看第二條：

　　「二、佛臨終囑咐阿難，一切經典皆以如是我聞開頭。如是就是指這一部經；我是阿難尊者自稱；聞是親聞，不是傳說，是釋迦牟尼佛親自說的。如是我聞，這一部經是我阿難親自聽佛所說的。」

　　這一條給我們講，本師釋迦牟尼佛在臨終囑咐阿難尊者，佛快滅度了，阿難尊者請問佛陀，佛在世的時候所講的一切經教、經典，後世的弟子整理出來要流傳後世，流通十方，這個經文一開頭要安上什麼字，才能取信於後人，才能給後代的人相信這是佛陀您親自說的？要安上什麼字才能取信於後人？也就是給後世的人證明這部經是佛親自說的。佛就告訴阿難，以後你們結集經典，就是把我一生講的經做整理，每一部經一開頭，都安上「如是我聞」這四個字。用這四個字，後世的人他就能相信這個經是佛講的。所以佛囑咐阿難，每一部經前頭都要加上如是我聞。「如是」就是指這一部經。「我」就是阿難尊者自稱，因為阿難他是結集經典的負責人，他是總負責人。古時候沒有錄音機，也沒有錄像機，沒有這些機器，佛一生講經講了四十九年，阿難小佛三十歲，是佛的堂弟，小他三十歲。小三十歲，等於是說前面三十年他都沒聽到，後面十九年的他聽過了，阿難要求佛以前他沒聽過的，重複再給他講一遍。阿難他的記性很好，聽一遍，他就不會忘記，一個字也不會漏掉，也不會忘記。所以阿難尊者他是多聞第一，他的專長就是多聞，他的記性就像錄音機一樣，聽一遍就像錄音機錄起來了，他都不會忘記。所以結集經典，五百阿羅漢，大家都推阿難尊者出來複講（複講就是重複把佛講過的，透過阿難重複再講一遍），講一遍，大家就記錄，就文字記錄下來，就抄下來了。所以這個複講是從阿難尊者開始的，後來古來祖師大德培養講經人才都採用複講的方式，講老師的，不加自己的意思，是從阿難尊者開始的。阿難就是他自稱，「我」就是他自稱。「聞」是親聞，就親自聽聞，不是傳說的，也不是自己去編的。因為我們現在很多人對經典都會有懷疑，是不是後人他自己編的？阿難講這是「如是我聞」，親聞，不是自己編的，也不是聽別人說的，是親自聽本師釋迦牟尼佛說的，大家就不會有疑惑了。所以這一部經是我阿難親自聽佛所說的，用這個來證明，讓我們後代的人相信這部經是佛說的。

　　我們再看：

　　「三、如是說真如、自性，唯有真如自性才是是；真如自性以外的都是非，這也就是佛法講的真與妄。」

　　這個「如」不簡單，我們前面一條講是一個很普通的解釋。如是我聞，如是就是這一部，是我阿難親自聽佛說的，這個是我們一般的一個解釋。如果深入它的義理，這個就講到真如自性。「如」這個字，天台宗的祖師智者大師講了三個月，還沒講完。實在講，一切經都是講這個字，講什麼？就是講一個真如、自性，千經萬論都離不開真如自性，唯有真如自性才是「是」；真如自性以外的都是「非」，都不是，非就不是。這個也就是佛法講的真與妄，佛法講真心跟妄心。我們凡夫不知道什麼叫真心、什麼叫妄心，我們都是把妄心當作是真心。我們凡夫不明白什麼是真、什麼是妄，真心，妄心，我們常常做三時繫念，中峰國師在《三時繫念》的開示也給我們說明，心有肉團心、有緣慮心、有靈知心。靈知心就是講真如自性，我們一般人不知道，我們現在講到心，大概就是緣慮心，緣慮心是妄心。有的人說這個心臟就是我們的心，其實那個是肉團心，那個不是經典上講的心。所以這裡講「如」這個字，指的是真如自性。

　　第四條再給我們說，為什麼真如自性以外的都是非？請看第四條：

　　「四、何以說真性之外的都是非？真性之外是幻相。《金剛經》云：一切有為法，如夢幻泡影。」

　　何以說真性之外都是非？非就是不是，真性才是，真性以外都不是，都不是就是非。因為真性之外，它是幻相，虛妄相。這裡引用《金剛經》講的，「一切有為法，如夢幻泡影。」《金剛經》還有一句，「凡所有相，皆是虛妄。」因為是幻相，所以它是虛妄相，不是真的。

　　我們再看第五：

　　「五、一切有為法有沒有？有！雖有，它不是真的。能變的真如是真的，所變的現象是虛幻不實在的；不但虛幻不實在，而且不存在。所以，《金剛經》末後又云：如露亦如電，應作如是觀。」

　　這一條接上面第四條，《金剛經》這首偈，大家很熟悉，「一切有為法，如夢幻泡影」，就好像我們作夢一樣。一切有為法，有為法就是有生有滅，有變化的，無論是精神的、物質的，只要有生滅的、變化的，都叫有為法。這一切有為法，有沒有？有，有這個現相，有這個相。雖然有這個相，但是它不是真的，它是一個幻相，一個虛妄相，不是真的。這個就像我們看電視屏幕，我們看電視屏幕，你說有沒有那些相？你這個開關一打開，你轉頻道，轉哪個頻道，哪個節目就出來了。頻道很多，節目很多，千差萬別，相很多。現在我們每一個人大概都看手機、看電腦、看電視，這是現代人好像生活當中不可缺少的，天天都在看。螢幕裡面有沒有這些相？有，你不能說它沒有相，但是那個相不是真的，是幻相，這個大家可以理解。電視裡面那個相，有這個相，我們看了也很喜歡看，但是它是幻相，它不是真的，這個我們可以理解。但是佛現在跟我們講，我們現在眼前看到這個世界，就跟我們看電視一樣，是虛妄的，包括我們這個身體也是虛妄的。這個我們一般人就會執著，這個明明有，跟電視那個不一樣，電視你摸都沒有，空空的，只有相。但是我們現在這個現實的世界，我可以摸得到一個實體的，怎麼會說是虛妄的？

　　佛給我們講，我們現在感官的世界，我們感覺到是真實的，但是的確我們現在這個世界是虛幻不實的，為什麼？有生滅變化，無常。我們現在看到的，能夠感覺到的，是很明顯的一個生滅變化。實際上它這個變化（生滅），它是剎那剎那生滅。剎那生滅，我們感覺不到。彌勒菩薩說，一彈指就三十二億百千念，我們怎麼感覺得到？一秒鐘最少也彈個四次，一千二千兆；彈快一點，一千六百兆；二千一百兆都有，一秒鐘彈七次。這過去我們淨老和尚在講席當中都把它計算出來了。念頭剎那生滅，物質現象、精神現象就那個念頭累積起來的。就像我們看動畫卡通一樣，一張一張是靜態的，但是你快速給它轉動，它在動，好像真有了，其實它沒有在動。什麼在動？我們的妄念在動，妄念剎那剎那生滅。就像那個舊式的電影，每一張底片都是靜態的，放在機器給它快速轉動，一秒鐘給它轉二十四張，幻燈片打在銀幕上，人都在動了。跟那個卡通影片一樣，動畫一樣。其實它有沒有動？沒有。所以那個動是妄，虛妄的，不是真的。我們看到這個現實世界比那個快，無法相提並論，我們怎麼會知道是假的？但是我們從一個比較明顯的感覺來講，這個也不難體會，你就看我們照相的相片就好了。你看十年前的照片跟十年後的照片，甚至一年前跟一年後也就不一樣了。但是五年、十年，我們看得就比較明顯，現在一看，差這麼多。那不是說十年才突然變化的，它是剎那剎那都在變的。剎那剎那在變，我們感覺好像沒有在變，其實都在變，它不是突然這樣變的，是剎那剎那變。我們凡夫要長時間，我們才能明顯感覺出來，我們人老了，頭髮白了，相不一樣了。所以我們看看相片，也能體會，體會到我們這個現實的世界就是虛幻不實在的，因為一直在變。如果是實在的，它不會變，真的，它就不會變。所以佛給我們講真話，就是凡是會變的，那就是虛幻不實在的，是假的。

　　「能變的真如是真的」，那個真的，那個不會變，不會變是真的。所以佛講的真跟妄，定義就是你不變就是真的，你會變就是虛妄的，就是假的，它的定義在這裡。但是這個虛妄的假相，這些現相是從能變的真如現出來的。《華嚴經》講，「唯心所現，唯識所變」，變是識在變。中峰國師在《三時繫念》開示，「諸佛悟之，假名惟心，眾生迷之，便成妄識」，妄識就阿賴耶，八個識，識在變。會變的，那是虛妄的。能變的真如是真的，能夠變的，能夠現的，像電視屏幕它能現，但是它不會變，它是真的，裡面的現相，節目千變萬化，那不是真的，那是虛妄的。真的它不變，虛妄的它一直在變化，所以是虛幻不實在。「不但虛幻不實在，而且不存在」。這個我們一般人就更難理解，明明現在這個都存在，怎麼會不存在？現在給我們講個不存在，我們也搞不懂了。說真的是不存在，如果我們常常去觀夢境，慢慢我們會有悟處。晚上我們大家都有作夢的經驗，夢醒了之後，無論是好夢、惡夢，醒過來就是一場夢，醒過來什麼都沒有，痕跡你也找不到，夢境不存在。我們夢醒了之後是一場夢，那不是真的，不存在。正當我們還在作夢的時候，我們認為在，認為真有。但是我們去想一想，我們夢還沒有醒，把夢境當作真的，那夢境存在不存在？大家去想一想，它還是不存在。不是說夢醒了，它就不存在；正在作夢的時候，它就存在。實際上是你作夢的時候，它還是不存在，只是你夢醒了，原來是夢境，不存在。你正在作夢，你不知道，你認為是真的，存在。但是事實真相，正當我們在迷的時候，它還是不存在，不是說迷的時候存在，悟的時候就不存在，不是。你迷的時候，我們現在就不存在，就跟作夢一樣。這個你參透了，就叫大徹大悟，明心見性，你見到事實真相。

　　事實真相是什麼？空寂，常寂光。在《圓覺經》也有個比喻，好像病目看到空中有花，《圓覺經》佛是用這個比喻。你眼睛有病，看到空中有花，身體不好的人，也有這個經驗。像我以前也常常，人蹲下去站起來空中都是星星，滿天都是金條，實際上那是我們身體有問題、有毛病，看到空中有這些東西，有這些花。我們認為那是真有，實際上沒有，是因為你眼睛有病，所以你看到那個假相，那是幻相。當我們眼睛有病，看到那些空中的花，那空中有沒有花？還是沒有。我們看到明明有，我們認為真有，但是我們認為真有的時候，它還是沒有，是我們有病，現出這個妄相出來。就像我們作夢一樣，夢醒過來，夢不存在。但是正當我們作夢的時候，還沒有醒過來，它存在不存在？它還是不存在。不是說作夢的時候就存在，夢醒了就不存在，不是，正當我們正在作夢，它還是不存在。所以這裡給我們講，「不但虛幻不實在，而且不存在」。所以我們還是要用《金剛經》佛教我們這個道理去觀，我們星期三學習《金剛經講義節要》，不斷提到這個。提這個，我們好像一直重複在講，講很多遍了，那有沒有必要？如果你大徹大悟就不用講了。如果你還迷惑顛倒，還沒有大徹大悟，我看講一百萬遍都不算多，因為你還沒悟，就要繼續講。繼續講是什麼意思？不斷提醒。就好像我們每天念經，那為什麼每天念？不是念一遍就好了嗎？如果你像六祖惠能大師這樣，當然一遍，甚至不用一遍，六祖他聽到「應無所住，而生其心」，就大徹大悟了，後面統統都不用講了。禪宗祖師大德講，你真的大徹大悟，都不用講了，舌頭掛牆壁。舌頭掛牆壁，意思就不用講了，你都全明白了。如果不明白，就要不斷的講，講到你明白，明白就不用再講了，你也不用再聽了。

　　所以這首偈，我們要常常提醒。你看《金剛經》末後，「如露亦如電，應作如是觀」，就是你應當作這樣的一個觀察、觀照，這個幫助我們看破放下，這個我們念佛人也需要。為什麼說念佛人需要？因為念佛，我們修淨土宗，根據《彌陀經》修學的宗旨，就是信、願、行三個字。真信，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛接引十方念佛眾生往生西方，相信自己遇到往生就有分。信，要發願，願生西方，願捨娑婆，捨就是放下。願意往生西方，願意放下娑婆世界，信願具足，再加上念佛，就一定可以往生。蕅益祖師在《彌陀要解》給我們開示，能不能往生，在信願之有無。你有沒有真信，有沒有切願？真的願意往生西方，真相信，不懷疑。你真相信，不懷疑，真正發願要往生西方，這是你往生西方的關鍵。能不能往生西方，關鍵在信願之有無。如果沒有信願，你對這個世界放不下，留戀這個世界，把這個世界當作真的，願就生不起來了。我們發願都口頭上在發願，心裡根本就沒有發願。要心發願才相應，才跟阿彌陀佛四十八願相應。往生品位高下，是在念佛功夫的淺深。你念佛功夫比較深，品位高；念佛功夫比較淺，品位低。如果你念佛功夫念得很好，佛念得很多，你沒有信願，你不願意往生西方，你的功夫念得再好，也不能往生。這個道理很簡單，你不願意去。阿彌陀佛願意接，你不願意去，阿彌陀佛也不能勉強。阿彌陀佛願意接，我們也願意去，那就相應了。一個願意接，一個願意去，那就相應。一個願意接，一個不願意去，還不想去，當然不能去。不是阿彌陀佛的問題，是我們這方面的問題。

　　我們為什麼不願意往生西方？因為放不下，留戀這個世界。為什麼留戀這個世界？沒看破。為什麼沒有看破？不知道這個世界是假的，把它當作真的。所以《金剛經》這首偈也是對我們念佛人看破放下有很大的幫助，我們如果還沒有真正看破放下，這個信願還不具足，《金剛經》也是很需要的。這一生真正想往生，如果你真的是放下了，當然就沒有問題；如果我們還是放不下，就是還沒看破。《金剛經》幫助我們看破放下這個娑婆世界，那我們信願就能生起來了，真能放得下，不再貪戀這個世界。為什麼不貪戀？因為你知道它是假的。我們為什麼放不下？因為我們把它當真的，所以在這個當中生分別執著，我們就放不下，把它當真的。如果「如夢幻泡影」，第一個是夢，第一個我們觀成了，那也就能放下了。大家都有作夢的經驗，所以佛把夢擺在第一個。我們看到現實的世界就是跟晚上作夢一樣，我們就是這樣去觀，「應作如是觀」，就是這樣觀。我們現在，現在就在作夢，就這麼觀。

　　這個觀都是在我們現實生活當中去觀，江味農老居士他也是有修觀的一個經驗談。這首偈是在《金剛經》最後面的，最後面也就是我們俗話講壓軸好戲，就放在最後面，所以這首偈我們不能疏忽了。《金剛經》前面講那麼多，這首偈等於是壓軸的，你前面不悟，到最後這一句，這是要幫助你悟入。當然前面，如果你像六祖聽到「應無所住，而生其心」就開悟了，你當然後面不用再聽。如果前面聽那麼多，還不開悟，最後這一句就是幫助我們開悟的。最後這一句就從我們觀緣生法是虛妄不實的，這個我們就比較能夠切入了，因為在我們現實生活，我們就容易下手，比如說，觀夢境，我們天天在作夢，我們就比較有一個下手處。直接叫我們去觀自性如如不動，那我們就很困難。

　　江老居士他也把他修觀的心得給我們報告，他說二十年來，也是用這首偈在修觀，但沒什麼感覺，好像不得力。後來有一天他忽然覺悟到，這首偈應該在我們生活當中點點滴滴去起觀照，沒有從現實生活點點滴滴去觀照，時時刻刻提起觀照，功夫不會得力。他怎麼提起觀照？他就有悟到這一點了，他就是每一天面對的人事物，一個順境，一個逆境，順境、逆境有大有小，再小的順境、逆境，他都用這首偈去觀。遇到順境，人家對你很讚歎，賺大錢，那我們一般人就好高興，很開心，心裡很愉快，就迷了，就起貪心，就認為這是真的，我得到了。逆境，就是不順心的事情，不如意的事情，那我們心就很不舒服，心就很煩，生煩惱，生瞋恨心，貪瞋痴慢統統起來了。遇到逆境，再小的逆境，極小不順心的事情，大的當然就不用說了，極小的，他也是從這首偈去觀，這個是在作夢，「一切有為法，如夢幻泡影」，假的，不要認真。他說，這樣去觀，功夫慢慢得力了，念佛感覺比較踏實了。以前念佛，心裡都不踏實；現在他作觀想、觀照，慢慢對順境、逆境，他就平常心，不在乎了，這個時候念佛，他就覺得很踏實；看經，眼光也亮了，以前看不明白，現在都看得明白了。這是他修學的經驗，也提供我們參考。

　　總之應作如是觀，應作當中我們要深入的去理解，這個修行的方法。應作，應就是應該、應當；作是什麼？你要作意。作意就是說，我們現在講，你要專注，用心真的這樣觀。這要作意，作意去觀；如果你不作意，那你觀不起來，還是隨著我們平常這些妄念，還是跟著它跑。但是你作意，就是你心提起作意去觀。其實我們修學功夫得不得力都在這兩個字，應作如是觀，不管你修什麼法門。修《十六觀經》當然要作意，我們念佛要不要作意？這是應作如是觀，那用在我們念佛法門？應作如是念，這個關鍵都在應作如是這個上面。應是應當、應該，作是你要作意，你要十分的作意。修般若，也都是這樣修，就像參禪一樣。作意是什麼？古大德講，你要很專注。古大德用「如貓捕鼠」來讓我們去體會什麼叫作意。大家有沒有看到貓抓老鼠？我小時候常常看，小時候好像老鼠跟貓特別多，以前的貓都會抓老鼠。現代的貓聽說跟老鼠都玩在一起，不一樣了，時代不一樣，老鼠跟貓也不一樣了。小時候我們住在鄉下，住在汐止鄉下（那個時候還是鄉下），一般平房，我們的家裡有貓也有老鼠，以前的人養貓就是抓老鼠的。我常常看到那個貓牠抓老鼠，牠在那邊等，兩個眼睛很專注的在看老鼠的動態，看準了，他就撲上去了。所以古大德講，你參禪或者是念佛，都像貓抓老鼠那樣的專注，這個叫應作，就是作意，那你功夫才會得力。如果散散的，你專注力不集中，觀的功夫就很難得力，念佛也是一樣。

　　所以這一句，用在念佛也可以。用在念佛，就是一切有為法，不管你遇到什麼境界，就是應作如是念，你就念佛，把妄念用佛念把它代替過來。古大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，就不怕我們的妄念起來，怕我們的覺悟太慢，我們察覺太慢，警覺心不夠，那我們又跟著無明跑了。所以這一首偈，後面「應作如是觀」，這個是重點，這是用功的要領、方法，就是這一句「應作如是觀」。前面給我們講這些事實真相，我們要這樣去觀，這個道理明白，要這樣去觀。常常這樣去觀照，慢慢的我們就看破了。剛開始，慢慢我們也會看得比較淡，從看淡，慢慢的深入就看破了。看破，放下就很自然；沒有看破，放下很難。所以看破放下，放下看破，看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成。

　　我們再看：

　　「六、凡夫被這些虛幻的境界蒙蔽了，這些虛幻的境界如同電影畫面一樣，我們以為那是真實的，其實是假的。電影畫面是假的，每個人都能體會到，但是說現實一切境界是假的，很多人無法體會，都以為這是真實的。」

　　的確也是這樣，我們現在每一個人不都把現前的境界都認為是真的嗎？你給大家說，我們現在這個世界都是假的，你不要認真。絕大多數的人都不會同意的，我明明接觸到的，這個都是實實在在的，怎麼會是假的？這些人很難體會。但佛給我們講真話，這個就像作夢一樣，如夢幻泡影，就像你看電影那些畫面一樣的。這個如果沒有深入去觀照，很難體會，但是我們也可以從一些比較粗淺的地方來體會。我們從小乘經典講的這些苦、空、無常、無我，這個我們一般人的常識能夠理解的，我們也的確看到就是這樣。像《八大人覺經》一開頭就給我們講，「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。」這一條我們大家都能感受到。世間無常，我們看看這個世間是不是無常？無常。哪一件事情它是永恆的？沒有。這個大家都能夠體會得到的，世間的確無常，時間、空間都是無常。四大苦空，我們這個身體有內四大，外四大。外四大有天災人禍，內四大有生老病死，苦不苦？苦。到最後死了，什麼都沒有，「萬般將不去，唯有業隨身」，什麼都帶不走，一場空。

　　人生就是一場夢，但是我們都是被這些虛妄境界蒙蔽了，被騙了（我們現在說騙），把電影銀幕當作是真的。我們常常看戲，也會被騙，它裡面演的歡樂，我們就跟著笑；悲哀，我們就跟著哭，被它騙了，不知道它是假的，而且它不是真的。如果你知道它是假的，你看到這一切好的、不好的，統統如夢幻泡影，你心就如如不動，你就見到真相了。我們迷的時候，隨著虛妄的境界在轉，迷惑顛倒，在裡面起貪瞋痴慢這些煩惱。的確電影說假的，我們比較容易體會，大家比較容易同意。但是說我們現實世界是假的，有很多人就無法體會，明明是真的，都以為是真實的。這樁事情，我們老和尚過去在世的時候，在講席當中他常常提醒我們，我覺得這個也可以觀。他老人家講，這個錢放在口袋是我的，你存在銀行不是你的，你去買股票也不是你的，這個可以觀。現在我錢放在我口袋，我現在要用可以拿出來用，那是我的。你說存在銀行，存在哪裡，就不是我的了。但是我們總覺得我有存多少錢，是不是心裡有這個執著？我有多少房子。房子，今天這個房子我住，是我的；我離開了，這個房子就不是我的。說真的我們人生就像旅行一樣，你去外面旅行租個賓館，住一個晚上、兩個晚上，你不會執著那個賓館就是我的，你知道這個租的，明天我們退房就要還給人家了，不是我的，只是暫時住在這裡。實際上我們自己的房子也是暫時住的，我們一口氣不來，什麼也帶不走，包括這個身體也不是我們的。

　　早年很多同修移民到美國，我們館長往生了，我們老和尚到澳洲去了，很多同修勸我，到美國辦綠卡，永久居留。本來也是有這個起心動念，不錯，去拿個永久居留。後來一九九七年韓館長，之前他兒子在美國，她辦綠卡，跟我們老和尚辦綠卡，一年要住美國住半年。後來我們老和尚他先拿到美國護照，韓館長她是一九九七年，好像一月份才拿到，拿到她就回來台灣，然後三月她就往生了，拿到護照沒有再回去就往生了。當時我看到這個，我就有一點悟處，我說什麼叫永久居留？哪一個人能永久居留？美國總統他都不能永久居留，任何人都沒有辦法永久居留。所以我對這個辦永久居留，我也就不會在乎了，有需要再說；如果用不到，你辦那個幹什麼？而且辦了，你縱然拿到護照，你能住多久？這個世界沒有永久居留的，不要打妄想。但是我們人總是有這個執著、有這個概念，我要永久居留，你能居留多久？有沒有跟閻羅王打合約，你哪一天要死都不知道，什麼永久居留，人命無常，人命在呼吸間。

　　我們這個冬天凍死好多人，昨天晚上我也是睡到半夜，手腳酸痛到醒過來。我以為是在作夢，結果醒過來還是在痛，就知道這是真的在痛，可能晚上入夜比較冷，昨天暖氣我把它關掉。但是我睡覺，壞習慣，不好睡，常常會踢棉被，可能沒蓋被子著涼了，寒氣進去。這個冬天，我看報紙死了很多人，好像心肌梗塞的，血管不通這些等等，這個也很容易。聽說有一個五十幾歲，好像凍死了，何況我七十幾歲，年紀這麼大了，這個真的是無常。所以我們人總是要去面對這個無常。這個我們比較容易體會，這個比較粗的，我們容易體會。粗的我們體會到了，再進入比較細的，那我們慢慢就能夠看淡、看破、放下，就是一切不再計較、不再認真，能過得去就好了。所以我們現在我們要來練習，我們老和尚以前教我們練習，就是晚上睡覺你就要當作死了。這個也不是假話，睡覺跟死就沒有兩樣。我們念佛人就是每一天都求佛來接引，我們隨時都可以走，我們要有這樣的心理準備。

　　過去早年我們老和尚講經都是教我們，修道人沒有明天，只有今天。我覺得這句話也是滿真實的，我們要把握今天，不要想到明天，還有後天，來日方長，事實上，人命無常。所以我們念佛求生淨土，就在今天。大家不要擔心，我功夫還沒有念到功夫成片，我還沒有念到一心不亂，還沒有念到理一心不亂，不要擔心這個。我們剛才講了，蕅益祖師給我們開示，你能不能往生是你的信願之有無，這是關鍵。你念佛功夫的淺深是品位高下的關係，不是往生的關鍵。關鍵是在信願，你有真信切願，你臨終一念、十念也能往生。你沒有真信切願，你不願意往生西方，你佛念得再好，也不能往生，因為你不願意去，簡單講就這樣。為什麼不願意去？對娑婆世界沒有真正看破，不知道這個世界都是假的，苦、空、無常、無我，還認為是真的，放不下。不知道西方極樂世界那種快樂，人間天上都沒有。

　　我們觀苦、空、無常、無我。印光祖師是觀一個「死」字，印光祖師寫個「死」。我就要死了，打什麼妄想？還有什麼放不下的？就要放下，所以我們可以從這方面去觀。或者你如果覺得觀這個太痛苦了，觀苦、空、無常、無我。能不能觀快樂一點？快樂一點就觀極樂世界，觀七寶池、八功德水，觀蓮花，觀佛像，觀那個就很快樂。那個觀起來也是可以放得下，因為那個觀起來你愈嚮往極樂世界，你嚮往極樂世界，當然娑婆世界你就放下了。那也可以，看你哪一種觀法，你可以比較得力，個人根器不一樣，你自己可以選擇。如果你要觀快樂一點的，建議多讀《無量壽經》，你讀到菩提道場，我讀到寶樹四百萬里，讀得滿有感覺的，那個樹、那個佛光，你感受那個佛光的氣氛。所以讀《無量壽經》，我們這邊每一天不是讀《無量壽經》，就是讀《彌陀經》，《彌陀經》跟《無量壽經》是同部。《彌陀經》，十齋日，我們上午都固定讀一部《彌陀經》、念佛，下午讀《地藏菩薩本願經》；不是十齋日，下午都是讀《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這部經把娑婆世界跟極樂世界講得很詳細，讓我們對兩個世界有一個很明顯的對比，讓我們知道取捨。娑婆世界就這樣，《無量壽經》三十三品到三十七品講的就是我們現前娑婆世界的現狀，就是五濁惡世。極樂世界是五清善世，淨土沒有污染，諸上善人俱會一處。

　　所以這部經多讀，幫助我們生起信願之心，這有幫助。多了解，多認識，幫助我們增長信願。真信切願，你真信，真發願要去，跟阿彌陀佛就相應，你念佛功夫差，也能往生，只是品位低一點。你有真信切願，你念佛功夫還不到成片，臨終佛光注照，就把你的功夫提升，你心就不顛倒。佛光注照，你就不會顛倒，那不是靠我們念佛功夫去伏煩惱，是真信發願，臨命終的時候，善惡種子都不起現行，只有佛號提起來，這樣佛光就引我們去極樂世界。這是靠他力來接引，不是靠我們自己念佛的功夫，念到能伏煩惱、斷煩惱。所以淨土它的特色就是在信願，我們一般都是注重念佛，要怎麼念，念到怎麼樣，但是疏忽了信願。應該信願行都不能疏忽，當然有真信切願，你念佛功夫愈深愈好，往生品位愈高，往生愈自在，能夠預知時至，自在往生。所以信願行，如鼎三足，缺一不可，這個我們要常常記住，記在心裡。所以這個世界不是真的，一般人以為真的。

　　我們再看第七條：

　　「七、所有現象都是剎那不住，剎那生滅，所以不是真實存在，真實存在的是能變的法性，法性也稱作真如。」

　　佛經裡面講我們的自性，名詞很多，講的都是一樁事情。佛為什麼講那麼多名詞？叫我們不要執著名字相、不要執著心緣相、不要執著言說相，這樣你才能開悟。所以名詞不一樣，意思一樣，講的是一樁事情，講法性、真如、自性、如來藏等等。中峰國師在《三時繫念》開示，他是講法性，法性就是自性，就是如來藏。中峰國師給們開示，「生自緣生，而法性不與緣俱生」。生是緣生，法性它沒有生，它不生。所謂不生，就是它本來就存在。生是什麼在生？是緣在生，緣聚生起這個現象，這個現象是虛妄的，緣聚它才生。好像我們兩隻手，這樣合起來，合掌，這個合掌的相。兩隻手合起來，這個緣聚，合掌，這個相出現了，然後放下，緣散，沒有了。一切法不都是緣聚緣散？緣聚就生了，緣散就沒有了。你緣聚緣散，法性它沒有跟著生，它也沒有跟著滅。「滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」，法性它還是存在的。就好像我們看電視屏幕，電視屏幕我們把它比喻作我們的法性、我們的自性，它始終在那邊。我們看電視裡面那個節目內容，千變萬化，等一下把它關掉，滅了，沒有了。沒有，那個屏幕有沒有消失？沒有，它還是在，但是節目那些畫面、那些相沒有了。等一下一開，它又有了，一開就是緣聚，又生出來了；把它關掉，緣散，又滅了。但是那個屏幕，它始終都是這樣，你關掉，它是這樣；你打開，它還是這樣。用這個來形容比喻我們的自性、我們的法性。所以這個屏幕，你開關一打開，節目出來，它沒有生；你把它關掉，它也沒有滅，它也沒有消失掉。我們從這個地方去體會一個概念，進一步去悟入佛講的真實義。

　　所以這個現象就是《金剛經》講的有為法，精神、物質都是剎那不住，它是生滅變化，它不是真實存在，我們不要去執著是真的。不要執著，我們自然就放下了。為什麼放不下？因為不知道它是假的，把它當作真的，所以才會放不下。知道事實真相，放下就是很自然的，一點都不勉強。

　　我們再看第八：

　　「八、世尊所說一切法，都是從自性裡流露出來的，所以稱如是，絕對不是意識心的流露。一般人講的念頭、思想、觀念，在佛法裡是講心、意、識；心是阿賴耶，意是末那，識就是第六意識。十法界之內的眾生，其思想、知見不離心意識；能離心意識就脫離十法界，入一真法界。」

　　十法界，包括四聖法界，也都沒有離開心意識。離開心意識，用真心，就不用妄心，他就入一真法界。所以十法界跟一真法界，就是一個是用心意識，一個沒有用心意識。心意識是妄心，離心意識，就是用真心，用真心就入一真法界。本來十法界就是一真法界，迷了就變成十法界，悟了十法界就是一真法界。所以世尊所說一切法都從自性流露出來，從真如自性流露出來，所以叫如是。

　　我們再看第九：

　　「九、入一真法界，《華嚴經》稱之為法身大士，這是究竟解脫，真正得大圓滿，方能找到禪宗所謂的父母未生前本來面目，也就是真正的回歸自性。回歸自性就找到了自己，自己真心自性變現出來的虛空法界、十法界的依正莊嚴，就能掌握住。」

　　入一真法界是《華嚴經》講的法身大士，這是得到究竟解脫，真正得大圓滿，這個才能找到禪宗所講的「父母未生前本來面目」，也就是真正回歸自性。回歸自性就是找到了真正的自己，自己的真心自性變現出虛空法界，這一切都是我們自心所現的，我們自心所現的，當然我們可以掌握，那就真正有我。我們現在迷惑顛倒，我們認為有我，實際上沒有，我們不能掌握，不能主宰，不能控制，那怎麼會有我？所以我們現在這個苦、空、無常、無我，如果真正大徹大悟，就常樂我淨，這就不一樣了。

　　好，今天這節課時間到了，我們學習到了第九條。第十以後，後面還有很多條，我們下一次再來學習。

　　今天是二Ｏ二二年十二月二十九日，再過兩天就是二Ｏ二三年一月一日，就過國曆年了，西元過年。我們傳統農曆（壬寅）年也十二月了，今天初七，我們中國講十二月叫臘月，臘月就是一年最後一個月。明天臘月初八，本師釋迦牟尼佛成道紀念日。什麼叫成道？明心見性、大徹大悟就叫成道。明心見性、大徹大悟不是釋迦牟尼佛一個人的事情，是大家的事情。佛出現在世間就是告訴我們這樁事情，示現給我們看，大家都有跟如來同樣的智慧德相，但以妄想執著而不能證得。所以本師釋迦牟尼佛成道的時候，第一部經講《華嚴經》，第一句話就是：奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。一切眾生都有如來智慧德相，一樣，平等的，但是我們有妄想執著迷失掉了。佛出現在世間大慈大悲告訴我們這樁事情，勸我們回歸自性，就跟如來享受同樣的極樂世界。古人講，不讀《華嚴》，不知佛家富貴。以為佛教修行人，修苦行，很苦，其實苦當中有樂，華藏世界、極樂世界，那個樂是人間天上都沒有的，那才是真樂，這是我們要學習的。

　　好，在這裡跟大家拜個早年，祝大家新年快樂，心想事成。明天是臘月初八，世尊成道日，祝大家早日開悟，早日成佛。我們下一次就是明年了，下個星期四，就是二Ｏ二三年一月五日，我們繼續再來學習《十善業道經講記》節要。今天就講到這裡圓滿。等一下我們念完迴向偈，請維那師等我下座再喊拜三拜。好，現在請大家合掌跟我念迴向偈，我念一句，大家跟著我念一句，我念完之後，大家再念。「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛！