- 視頻點播
- 音頻點播
淨土集—印光大師法語菁華 悟道法師主講 （第二十集） 2020/3/3 台灣台南極樂寺 檔名：WD20-031-0020
諸位同修大德，大家好！今天第三天，我們接著繼續來學習《淨土集．印光大師法語菁華》第一集，第六十九段。我先將這段經文念一遍：
【學佛者。必需父慈。子孝。兄友。弟恭。己立立人。自利利他。各盡己分。以身率物。廣修六度萬行。以為同仁軌範。】
這段也是接前面第六十八段而來的，第六十八段印祖開示，勸導「念佛人要各盡己分，不違世間倫理」。這是勸導念佛人要各盡己分，盡到自己的本分，不違背世間的倫常道理，五倫五常，不違背這些道理。「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作」，這是做人本分的事情，做人應該做的事情，再加上信願念佛，求生淨土。這是印祖一生他教化大眾的一個主要宗旨。印光祖師他教人，他所講的不崇尚談玄說妙，他注重從做人做事這些倫常道理，以及因果教育，從這個地方不斷的開示。他一生所講的，我們在《文鈔》這些地方看得是最多的，給居士開示這是講最多的。為什麼印祖一生特別重視做人倫常這些道理，以及因果報應，善有善報，惡有惡報，提倡因果教育？因為我們這個時代缺乏人天善法的教育，也就是人天善法是我們學佛念佛的大根大本，就是根本。這也是佛在《觀經》講的，淨業三福的第一福。現代人沒有第一福的基礎，因此不管學佛，學大乘、學小乘，學了一輩子都沒有成就，就是淨業三福第一福的基礎沒有；像我們蓋大樓沒打地基，沒有這個基礎，怎麼蓋也蓋不起來。第一福是人天福，人天的善法。
佛法講五乘佛法，從人乘佛法、天乘佛法，天再提升就超越三界，聲聞乘就是阿羅漢，緣覺、辟支佛，再提升就是菩薩，這個在佛門稱為五乘佛法。在古印度，佛講經典也是從人天小乘開始講、開始教，阿含部就是講這個，我們從淨業三福就非常明顯的可以看出來，就是五乘佛法的基礎。第二福從「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，從人天善福提升到二乘，包括權教菩薩。這個二乘，我們一般講小乘佛法，就是二乘人修的福報。從受持三皈就是進入佛法，正式入佛門，從受持三皈就是出世間法，二乘福。第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。第三福很明顯就是大乘佛法，也是菩薩。所以這個三福就是我們經典上講的五乘佛法，五個層次的佛法。五個層次的佛法，第一個就是人，先從做人開始，所以學佛要先學做人，如果人都做不好，肯定學佛也學不好，這個也是必然的。
所以，印祖一生他倡導的、他勸大家的，非常重視倫常道德的落實，更重視因果教育。倫理、道德、因果這三種教育是普世的教育，不管你學不學佛，你有沒有宗教信仰，都必須要學習的，也無論你信仰什麼宗教。乃至一切諸佛，《觀經》講得很清楚，淨業三福是「三世諸佛淨業正因」，十方三世一切諸佛修淨業的正因，可見得這個三福我們決定不能疏忽了。在我們現前這個時代，特別是第一福，第一福的修學是最根本的，從「孝養父母」開始，「奉事師長，慈心不殺，修十善業」。印祖一生他的教學，都是從很平常的普世教育來教學。所以如果不孝父母、不教子女，印祖講是佛法中的罪人，造罪業了。我們已經造罪業了，還要求佛菩薩感應，沒有這個道理。
今天這個六十九段是『學佛者』，前面六十八段是「念佛人」，念佛人是針對修淨土法門的居士，包括出家眾；這裡六十九段講「學佛者」，那就是廣泛的。凡是學習佛法的人，不管你學哪一宗、哪一派，大乘小乘、顯宗密教都一樣，『必需父慈、子孝，兄友、弟恭』，這個就是倫常，做父親的對子女要有仁慈心。什麼是仁慈？現在人把溺愛子女、縱容子女，養成子女的壞習慣當作是對子女的仁慈，不懂得教育子女，讓子女學壞了，這是對子女最不仁慈的。前面這段講「不教子女」，你不教就有罪。所以生兒育女，不是說我賺很多錢，給子女生活過得很好，栽培他讀書，讀到大學、讀到博士、出國留學，是不是這樣就是盡到做父母的仁慈？如果沒有以倫理道德因果教育來教導子女，自己做父母，沒有以身作則做給子女看，讓這些子女學壞了、學錯了，這不但不是對子女的仁慈，是對他們很不仁慈，為什麼？因為就糟蹋他一生了。所以往往我們看到社會上有錢也好、沒有錢也好，這個子女不教，他不懂得孝順父母、不懂得尊敬師長，不懂。
所以現在我們也常常聽到有同修給我講，現在做父母的很難為，子女不聽話；做老師的，我們也常常聽到學生不聽話，不尊重老師，不接受老師的教導。不孝父母、不敬師長，這樣縱然你賺了再多的錢給子女，留再多的財產給子女，還是對他不仁慈。所以父慈子孝，這個做父母的對兒女的仁慈主要在教育，倫理、道德、因果教育，教他做一個好人，教他懂得怎麼做人，並不是留了多少錢給他。往往留了很多財產給子女，讓子女兄弟姐妹之間爭奪財產，兄弟姐妹反目成仇，像仇人一樣，這個在社會上我們也時有所聞，看到很多。那你說父母親留的那些財產給他，對這些子女是仁慈？還是不仁慈？必須懂這個道理。現在人沒有學佛菩薩聖賢的經典，真的不懂做人的道理，自己想的、說的、做的全部違背聖教，違背聖賢的教導。所以做父親的對子女養育還有教育，教什麼？教孝、教敬。孝是中華文化根，敬是中華文化本，教孝、教敬。這個子女沒有教導，他也不懂，沒有教他，他做錯了，他不孝、不敬師長也不能去責怪他，因為沒有這個教育，沒有人教他，沒有人跟他講。
所以「學佛者，必需父慈、子孝，兄友、弟恭」，兄弟姐妹要和睦。《弟子規》講：「兄弟睦，孝在中」，兄弟和睦了，這個孝就在當中。兄弟和睦，做父母的就不操心了；如果兄弟姐妹一天到晚吵吵鬧鬧的，很不和諧、不和睦，鬧分家、爭財產等等的，你說這個父母操不操心？當然要操心，讓父母操心就是不孝。這是講我們自己在什麼身分、什麼地位，應該盡什麼本分，把自己本分做好。做父親的要有仁慈，做子女的要孝順父母。做父母的，對子女要有慈愛、要教導；對兄長要尊重，弟弟對兄長要恭敬，兄長要照顧弟弟，這個就是倫理的教育，也是《觀經》淨業三福第一福具體的落實。
下面講，『己立立人，自利利他』。這個「立」就是成立、立足，倫理道德能夠立足，立足在倫理道德這上面。自己能夠建立起人格（做人的資格），那才能幫助別人也建立起來；自己沒有先建立起來，很難去幫助別人建立起來。「己立立人，自利利他」，自利必定是自己先得到利益，才能利益別人；自己沒有得到利益，要去利益別人，無有是處，所以必定是自利而後利他。己立立人，自己建立起人格，也幫助別人建立起人格；自己得到功德利益，才能幫助別人也得到功德利益。
『各盡己分，以身率物』，「各盡己分」就是先從自己本分做起，做父親的要常常反省自己，對子女有沒有盡到教導的責任。這個教導是教倫理、道德、因果教育，不是現在教的科學、知識、技術，這個當然也是包括在裡面，但是這個是枝末。所以孔老夫子他一生的教學就是道德仁藝四個字，「志於道，據於德，依於仁，游於藝」。道德仁是根本，道德層次比較高，一般人不容易體會，所以孔老夫子教學從仁，仁慈的仁，從這裡下手，做人的根本。仁從教孝開始，所以《論語》講孝是仁的根本。孝親，就是《觀經》淨業三福第一福第一句「孝養父母」，孝就是仁的根本。所以從這裡教起，自然能夠達到德，達到道。所以道德仁是我們做一個人修學的根本。最後一個字，藝（藝術的藝），我們講技藝，包括現在的科學、技術、藝術，各行各業，各種職業、工藝、文藝等等，這所有的全部都包括在這個藝上面。古代它有六藝，六方面。六藝第一個是禮，包括運動、射箭、騎馬、書法、工藝等等，就是現在講的各行各業，這都包括在藝這個字。藝是科學、知識、技術這些技藝，這個是枝末。現在全世界所有的教學只有最後一個字，藝，沒有道德仁，沒有，只有藝。所以現在人不要講到說成聖成賢、成佛成菩薩，做人處事的道理都不懂，一張白紙，從幼稚園到研究所沒有這個課程。這是以儒家「各盡己分，以身率物」，總是先從自己本分做起，以身作則，這樣才能教化別人。《太上感應篇》也講「正己化人」，自己修正了，才能感化別人。
下面兩句，『廣修六度萬行，以為同仁軌範』，這講到我們學佛了。「廣修六度萬行」，這個六度我們學佛的同修，特別長期聽經的同修，大家都很熟悉了，菩薩必須修六度萬行才能成佛。所以修六度萬行是因，成佛是果，菩薩是在因地，佛是果地。修因證果，修什麼因？修六度萬行。這六度一展開就是萬行，無量無邊，叫廣修六度萬行。六度：第一度布施，第二度持戒，第三度忍辱，第四度精進，第五度禪定，第六度般若。這個度是中文，我們以前過河或是過江必須有渡船，要有船來幫我們從此岸渡到彼岸。到彼岸在印度梵文的音譯叫「波羅蜜」，波羅蜜是印度梵文的音譯，翻它的音。如果翻成中文的意思就是到彼岸，或者彼岸到，就是度的意思。我們讀《金剛般若波羅蜜經》、讀《般若波羅蜜多心經》，波羅蜜多就是到彼岸。
前面布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有第六度般若，就不能加一個度了。這個度就是從生死的此岸度到涅槃的彼岸，這個當中必須要般若智慧才能度。所以「五度如盲」，前面這個布施、持戒、忍辱、精進、禪定好像有手腳了，我們有手腳可以走路；「般若如眼」，般若它是眼睛。我們人沒有眼睛就不曉得走哪裡去，也不認識方向、目標了。所以般若它是引導的，引導前面這個五度，有般若，前面這個才能叫度；如果沒有般若，只能講你有修布施，也修持戒，也修忍辱、精進、禪定。但是沒有般若智慧，修前面五個只能得人天福報，不能超越三界，不能斷煩惱、破無明，了生死、成佛道，可見得般若是最關鍵的。因此佛一生講經說法四十九年，《般若經》說了二十二年，幾乎佔一半時間，從這個地方可見得般若它的重要性。江味農老居士在《金剛經講義》特別把這個道理發明得淋漓盡致。今天我看了日曆，也是本師釋迦牟尼佛出家的紀念日，農曆二月初八。我們大家比較熟悉的是四月初八佛聖誕，佛誕節。釋迦牟尼佛出家示現成佛了，他的出家也就是要幫助我們度脫生死的，幫助我們解脫生老病死這些苦惱，幫助我們脫離六道生死輪迴。所以佛出家，他是出三界家，出煩惱家，出六道生死輪迴之家，出無明家。所以這個出家意義也非常深廣。
所以這裡廣修六度萬行的義理非常深廣。菩薩他怎麼過日子？就是以六度萬行來過日子，所以菩薩生活過得很充實。《無量壽經》佛也給我們講，菩薩以六度自行化他來安立眾生，自己修六度來教化眾生。「以為同仁軌範」，同仁就是志同道合的。大家都學佛，在修菩薩道，都發願要成佛，自己先做榜樣給大家看，做為一個軌範。印度話講軌範師叫阿闍黎，阿闍黎就是他是模範，他是可以給我們做一個榜樣向他學習的，這稱為軌範。自己修世間的孝慈，以及佛法的六度萬行，做為學佛人的一個軌範。這段我們就學習到這裡，我們接著再看下面第七十段：
【斯世澆漓。社會紊亂。天災人禍。環疊相生。】
我們先看這一段。『斯世澆漓』，「斯世」指我們現在這個時代，倫理道德都淪喪了。俗話常講「世風日下，人心不古」，倫理道德一直往下墜落，真的是一代不如一代。一代一代的往下墜落、墮落下去，也就是沒有接受佛菩薩聖賢這些經典的教育，所以倫理道德就澆漓了，我們愈看就愈來愈離譜。在這樣的一個時代，『社會紊亂』，社會就很亂了。你看現在殺父、殺母的新聞，在過去是偶爾聽到，驚天動地，現在時有所聞，而且殺父、殺母那個殘酷，真是駭人聽聞。現代人似乎看到這些，好像已經麻痺了，覺得沒有什麼，在古代這是不得了的事情。我們看看父母都殺害了，不孝父母、不敬師長、不友愛兄弟，家庭就不和諧了；家庭不和諧，在社會上做事怎麼不亂？整個社會是家庭形成的，家庭好像我們人身體的細胞，細胞組織都不好了，整個身體當然它就不健康。社會就像我們整個身體，家庭就像我們身體的細胞，很多細胞都壞了、不好了，這身體當然就不健康，這個社會就很亂了。
人與人之間沒有道德仁義，只有講功利、利害。今天你跟我有利益關係，我們是好朋友；今天我們利益關係沒有了，那就斷絕了，這個當中沒有道義，只有利害。社會亂，人心亂，感應災難，就是『天災人禍』。這個天災，地震、風災、水災、火災，饑饉（饑荒）缺乏糧食、缺乏水源，瘟疫（傳染病），現在這個新冠狀病毒的感染還在蔓延當中，這是災禍；再來刀兵劫，戰爭。這些「天災人禍，環疊相生」，天災人禍是一個接一個來，惡性循環，層出不窮。環疊，惡性循環，層出不窮，這個災難過了，下一個災難又來了。那怎麼辦？印祖下面給我們開示：
【欲謀輓救。須人人敦倫。盡分。孝親。慈幼。大公無私。愛人若己。方可。】
要怎麼挽救？這些天災人禍，其實天災也是人製造的，不但人禍是人製造的，天災也是人製造的，也是人去感應來的，人造惡業感應天災、造成人禍，都是人感應來的。那要怎麼挽救？『欲謀輓救，須人人敦倫盡分』，敦睦倫常、敦厚倫常。這是講倫理的教育，就是前面講的父慈子孝、兄友弟恭。「盡分」，盡自己的本分，做父親的盡到做父親的本分，做子女的盡到做子女的本分，做兄長的盡到做兄長的本分，做弟妹的做到弟妹的本分。每一個人都有很多種身分，我們是在哪一個身分、地位，我們應該盡到什麼樣的義務、責任。也為人子、也為人父，做人的子女，將來也會做別人的父母；做人子女要孝親尊師，做人的父母要慈愛子女、要教導子女。所以一個人總是有好幾種身分。
所以「敦倫、盡分，孝親、慈幼」，孝敬雙親、慈愛兒女，《太上感應篇》講「敬老懷幼」。『大公無私，愛人若己』，這個就非常重要了，我們人為什麼不能盡倫常、孝親慈幼？總是私心，自私自利，只有想到自己，連自己家人都不關心。所以要「大公無私」，沒有私心，愛別人就像愛自己一樣。《弟子規》也講：「凡是人，皆須愛」，不但好人要愛，壞人還是要愛。這個愛並不是感情的愛，如果感情的愛那就不對了，這個是理智的愛，對他有幫助的愛。所以愛人有時候也會講一些比較不好聽的話，但是出於愛護他，有時候會軟言慰喻，講一些勸導的話、關懷的話，總是都出於愛人之心。這個心態是愛人的心態，但是這個愛人就是要對別人有幫助，不是那種感情用事的愛，感情用事的愛那不是真的，那個反而是害人的。好像人有錯了，我們愛護他，用各種善巧方便去暗示他、去啟發他、去勸勉他，希望他能夠改過來，這就是對他的愛護。不是一味不理他，讓他一直錯下去，從來沒有勸過他，這個不是對他真正的愛，真正的愛必定是有勸諫、勸導。所以「愛人若己，方可」，這樣才可以。所以你要救這個災難不是不能救，依照印祖這個開示就能救。
【果能人心平和。世界自安。國難自息矣。】
果然能夠人心平和。災難怎麼感應來？災難都是我們這個心去感應的。果然我們人的心回歸到平靜安和，心平氣和，人與人之間不對立、不衝突，都是愛人之心，這樣去推廣，推己及人，個人推到家庭，家庭推到社會，社會推到整個國家，一個國家推到世界上所有的國家，推己及人，從這個心平和的出發點。現在我們淨老和尚在聯合國以《群書治要》，中華傳統文化，向全世界各國大使代表來介紹、來推廣。所以有很多國家的大使代表聽了也非常歡喜，都樂意來接受。所以中國傳統文化教育推廣開來，的確可以讓這個世界上的人心得到平和，不再對立、不再衝突；人心平和了，這個世界就平安，自然就安定。「風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用」，這《無量壽經》講的。『國難自息矣』，國家的災難自然就止息了，不會發生了。所以總歸印祖的開示，都是要回歸到倫理道德因果教育，沒有推廣這個，世界的災難很難止息下來。我們再看下面這一段，第七十一段：
【今之世風頹喪。人心險惡。然一究其何以至此。實不外公與私而已。若皆能破除私心。無相殘害。則唐虞三代之世。亦何難復見于今日哉。】
『今之世風頹喪』，頹廢喪失了。這就是我們一般講，「世風日下，人心不古」，世間的風氣、人這種倫理道德一直往下墮落。『人心險惡』，陰險，都是惡念造惡業。人與人之間勾心鬥角，爭權奪利，互相競爭、鬥爭、戰爭。世界災難這麼多、這麼亂，關鍵都在人心。人心的險惡，都是自私自利這個心，損人利己的心，起的念頭都不是善念，都是惡念。都是自私自利的念頭，只要我自己好，那就不管別人了，這個就自私自利。為什麼會這樣？『然一究其何以至此』，可是我們來一探究，為什麼人心會到這樣的一個情況、地步？為什麼現在的人心是愈來愈險惡？『實不外公與私而已』，就是一個公心跟私心。如果大家都是私心，自私自利，不為公、不為大眾、不為社會、不為國家、不為整個世界，人心就險惡了，只算我自己的利益，損害別人的利益都不管了。你這樣，我也這樣，大家都這樣，那這個世界怎麼會沒有災難？所以必須要拋棄這個私心。
所以我們淨老和尚也常開示，現在我們起心動念縱然不能像佛菩薩那樣心包太虛，量周沙界，為一切眾生想，起碼起心動念也要想到整個地球，這整個地球的人類這些眾生都好，我自己一定好；如果大家都不好，我也好不到哪裡去。想通這一點就能夠破除私心了。為什麼？因為你私心是為了什麼？為了自己能好，所以會做出一些損人利己的事。對我這個國家有沒有利益？對我這個國家有利益，我就幹。但是對我這個國家有利益，那會不會損害到別人那個國家的利益？如果有損害那不能這麼做。應該怎麼樣？大家都得利益，那不就好了嗎？我們一般現在的話講叫雙贏，彼此大家都有好處，不是我得好處，你損失。如果大家都是私心，只要我得好處，你再大的損失我也不管，這個就私心，自私自利。有私心就互相殘害，你這樣我也這樣，那就互相勾心鬥角，互相殘害。所以能夠『破除私心，無相殘害』，大家都能和睦相處，『則唐虞三代之世，亦何難復見于今日哉』。唐虞三代，夏商周，堯舜禹湯、文武周公，這個都是太平盛世，在今天也不難見到，關鍵都在人心一念公，還是一念私。整個世界的亂源都是自私自利所產生的。所以佛法、聖賢的經典都是教我們破除私心，佛法破得是更徹底，要破我執。「我」都破了，還有什麼私心？世間的聖賢教要破除私心，要大公無私；佛法，《金剛經》講四相都破了，一切都是為眾生。
好，我們這節課學習到第七十一段，七十二段我們下一節再來學習，我們先暫停休息一下。阿彌陀佛！