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二零一二淨土大經科註　　（第三九二集）　　2013/8/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0392

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百七十七頁第一行：

　　「十力者，如來證得實相之智。了達一切。無能壞，無能勝，故名為力。」世尊告訴我們，菩薩修行，證得了無上菩提，就是佛果。這無上菩提是什麼？無上是沒有比這個更究竟的，沒有比它更圓滿；菩提是覺悟，覺什麼？宇宙萬法真相，他完全明白、完全究竟覺悟了，沒有一法不圓滿，這個圓滿，徹底的了解。佛在大乘經教裡常常告訴我們，真相是什麼？相有性空，從現象上看，有，森羅萬象，惠能大師說的「能生萬法」，這是相。一切法從因緣生，沒有自體。自體是什麼？自體是空，自性空寂，性就是性體，能生、能現、能變。法是遍法界虛空界，包括一切諸佛剎土，十法界依正莊嚴，淨宗所說的四土，四土裡頭凡聖同居土包括十法界。

　　了是明瞭，達是通達，一切法怎麼樣？無能壞，你不必想去破壞它。為什麼它無能壞？因為它不是真的，它是緣聚緣散，緣聚則現，緣散則滅，生滅可以說是同時，所以你不能壞。你也不必自負，好勝心強，一切法是平等法，真正平等是你自己意想不到的，所以這不思議境界。知道無能壞，負面的些念頭就滅掉了，沒有了。負面是不善的，是傷害別人，我們就放下了。知道一切是平等的，一切都是究竟法的，正面的念頭也放下，不再認為我行你不行、我能你不能，這個念頭沒有了。為什麼？一切眾生皆有如來智慧德相，平等的，沒有一個不是的。為什麼？同一個自性生的，真如本性，是自己的真如本性，也是一切眾生共同的真如本性。佛法講關係、講倫理講到究竟圓滿，遍法界虛空界跟自己是一體。中國古人講一家，一家沒有一體那麼親切，一家就很不錯了，沒有想到佛法講到是一體，這是真的，這不是假的。

　　無能壞，無能勝，這就是力。佛在講經教學，這個力就是世尊所說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個力就是德，我們通常講能力、智力、體力、財力，都包含在這個力的裡頭，是平等的。教學方便起見，把它歸納為十大類，叫「十力」，這個地方念老把十力的名詞說出來了。

　　第一個，「知是處非處智力」，絕對沒有錯誤的，是處、非處，因果決定是相應，善因決定是善果，這叫是處，惡因決定是惡果，這叫是處；善因後頭是惡果，這非處。因果決定是相應的，不可能有惡因會得善果，善因會得惡果，沒有這個道理。但是我們在社會上看到很多，造惡的人享福，修福的人受罪，不但我們看見，我們在歷史上去看，世世代代都有。所以這個問題曾經有人提出來問過佛陀。佛陀告訴我們，一切法是因緣所生，因緣這個道理很深，這個人今生所享受的是他過去修的福報，過去生中修的大福報，今生造惡，他還是享福，他享的是過去修的福，不是這一生的。所以因果通三世，一定要明白。

　　那個修善現在受罪的，他過去生中造的惡業太多，他在受果報，受的是過去生中惡業的果報。現在修福的，他福沒有成熟，福不夠，這個福德敵不過自己的宿業，敵不過，所以他還是要受罪。必須等惡報受滿了，也就是消盡了，他的福報就現前了。不是沒有報，決定有報，你要明白這個道理。我們確實看到有大福報的人，擁有億萬家財，那是什麼？過去生中修的，這一世當中發了，果報現前，這一生他未必做好事，但是他有很高的地位，有很大的財富。一定要知道三世因果，這才能把它講清楚、講明白，這是事實真相。

　　我們看到，前年，看到唐太宗附體的光碟，這個事情就發生在深圳，離我們這不遠。唐太宗是個好皇帝，死了以後墮畜生道，畜生道以後他又到人道來，是個普通人，人死了之後到無間地獄，再沒出來了。問他，你一生做了很多好事，護持佛教，護持所有的宗教，不但是佛法的護法，所有宗教的總護法，做這麼多好事，為什麼墮地獄？宿世現前造了地獄的因。隋煬帝晚年荒淫無道，引起人民起義，把政權推翻了。唐太宗是其中之一，憑著武力把那些起義的人都打敗了，自己則掌握到政權。殺的中國人、殺的外國人，都有，殺人太多，這就是地獄業。他非常後悔，不知道傳統文化能得到政權，佛教也能夠得到政權，不知道。用武力，武力是非法的，不是正法。特別是爭奪王位的時候，把哥哥弟弟都殺掉。他的父親對兒女非常愛護，所以他父親心裡多難過，這叫大不孝，這是地獄罪業。

　　他墮地獄，也是一生真的做了很多好事，特別是編了一部《群書治要》。《群書治要》是什麼？是中國傳統文化的精華，可以用它來修身、齊家、治國、平天下。他說得很好，這部書不但能救現在的中國，能救現在的全世界。憑這本書出現，憑這本書的流通，這個功德，他離開地獄，離開地獄是到天道，現在他往生極樂世界了。善有善果，惡有惡報，因果報應，絲毫不爽。造惡決定是三途，這是處，作善決定是人天福報，是處；作福受罪，這是非處，造惡業還享福，這是非處，要清楚、要明白。

　　十力頭一個就說因果報應，這個意義非常之深。真正明白這些道理、事實真相，我們決定不敢有惡念。不但是不敢有惡的行為，惡的念頭都沒有。人在無知的時候，自己有權有勢，欺負別人，尤其看不順眼的人，故意刁難，故意找麻煩，這都是造罪業。罪業的因素非常複雜，也許這個人過去生中他用這個態度對你，你現在這因果反過來了，你可以報復他，這叫冤冤相報。你報復他，他甘不甘心？不甘心，他迷惑，他不是菩薩。迷惑怎麼樣？記在心裡，來世遇到的時候加倍的來報你。那你來世又加倍的報他，冤冤相報，沒完沒了。這樁事情，諸位去看《文昌帝君陰騭文》，你看文昌帝君十七世那個因果，真可怕！佛救了他，他還有善根。如果不是佛救他，這種冤冤相報，沒完沒了。所以一定要覺悟。

　　覺悟的人怎麼樣？我就接受了。有沒有怨恨心？沒有，對他沒有怨恨，他怎麼樣惡的行為對待我，甚至於把我置於死地，我也沒有怨恨心。他置我於死地，正好是送我念佛往生，到極樂世界成佛去了。所以覺悟的人，跟一般人想法看法不一樣，決定不造業，決定不怨恨別人，受什麼樣的侮辱都不可以怨恨，我們這一生才能夠脫離六道輪迴。他是永遠搞六道輪迴，我們不跟他在一起，我們離開，永遠離開了。離開之後，到自己有成就的時候再來救他，他太可憐了。

　　我相信這些事情，學佛的同修應該都知道。自古以來，典籍裡頭所記載的，中國歷史二十五史稱之為正史，正史就是詳實記載事實真相。這裡面講的因果很多，古德有把它特別節錄出來編成一部書，《歷史感應統記》，內容是二十五史的原文節錄下來的。諸位可以多看看，那個不是假的，假的，寫歷史的人不會記載下來，讀了之後就明白了。現在人不相信因果，那就沒法子了。要不要原諒他？更要原諒他。為什麼？他將來遭的果報是特別苦，墮地獄也是墮最嚴重的地獄，非常可憐、非常可憫。學佛要有智慧，要能看到過去，要能看到未來，我們才會真正知道現前應該怎樣做法。應該幫助的，他是我的冤親債主，我也要幫助他。幫助別人絕不追悔，不論他是用什麼手段，明白的人一定隨順，恆順眾生，隨喜功德。這個功德就是禁得起考驗，你又通過了一關，你又向上提升一級，這是功德，這是力。

　　第二個，「知三世業報智力」，前面一條是講三世的果，這一條是講三世的因，過去、現在、未來。業是造作，事業。待人要厚，這是應當的，但是厚道有時候會害人，那你是善心造了惡業。為什麼？這個人沒那麼大的福報，我們對他供養過分了，這造業了。過分是什麼？引起他的傲慢，引起他的奢侈，引起他的貪欲，引起來的都是負面。誰造成的？這供養的人要負責任。釋迦牟尼佛的姨母供養他一件袈裟，佛不敢接受，告訴他姨媽，請妳把這一件袈裟供養僧團。供養僧團，我是僧團的一分子，我也有一分；供養我個人，僧團別人都沒有分，這個是消自己的福報，沒種上福田。所以他姨母懂得了，把這個袈裟供養僧團，僧團裡面有需要的他就拿去用。

　　世尊的僧團，我們在經典上看到，一千二百五十五人，供養團體而不供養個人。飲食起居，佛法裡面是平等的，我們吃什麼，供養別人什麼，我們用什麼，也供養別人用的什麼，跟我們團體裡面用的一樣的，這是最圓滿的。如果特別為他，這就過分了，這個就不如法了。在世間法裡面可以，對待客人，我們尊敬，我們用最好的東西接待客人，也要看這個人的福報。大福德的人，那我們當然，到這來訪問的時候，一定是最好的供養接待他，最好的茶點接待他，他有這麼大的福報。如果我們接待一個普通人，跟接待貴賓是一樣的，這就錯了。我們的用心是不錯，但是我們沒有智慧，消他的福報，增長他的罪業，這個不好。為什麼？常住的供養是來自十方，十方的信眾在這邊供養是求福的，他們目的在此地。我們是不是修福來回報他？如果我們不是修福，我們是用造孽的方法回報，他沒有孽，我們自己有罪業，不能不知道。

　　古時候寺廟對待客人有三等，也許你們聽說過。一般的客人來，普通客人，吩咐茶，茶接待，這是普通的；講泡茶，這比較客氣一點，地位不一樣；泡好茶，最高的地位，不一樣！這是恆順世間。佛法是平等法，心平等，事上不能平等，事上平等，那還得了嗎？兒子跟父母平等，那現在是的，學生跟老師平等，沒法子教了。所以要講倫理，長幼有序，僧團裡面確實還是這規矩。可是現在沒有了。這是個亂世，亂世當中求生存，不容易，哪有不造業的！亂世當中生存，真是佛所說的，失去人身之後再得人身不多，大部分的人都到三惡道去了。什麼原因？惡業造得太多，身惡、口惡、意惡，三業都不善，這是我們不能不知道的。明白因果的人，了解是處非處，不敢起惡念。不但不敢起惡念，決定一心向佛，一向專念，世界太苦了，早一天往生淨土，這是正道。

　　第三，「知諸禪解脫智力」。解，解除，脫是脫離，用什麼方法把煩惱化解？用什麼方法能脫離六道輪迴？用禪定，諸禪，八萬四千法門，無量法門，法門方法雖然不一樣，門道不相同，全都是修的解脫，目的是相同的。為什麼？一切法是從心想生的，把心想停止了，一切法自然就不見了，這叫真解脫。禪定生智慧，佛法的修行，因戒得定，因定開慧。總是以一顆善心待人接物，純淨純善，做不圓滿也是功德，為什麼？你的心圓滿。心不圓滿，有起心動念、分別執著，事做得很圓滿也不叫功德。這大乘教裡頭，論心不論事，最重要的是起心動念。

　　第四個，「知諸根勝劣智力」。對自己、對別人都是一樣的，對自己，我六根哪個根最利，要好好用它。六根，眼根是見，耳根是聽，文殊菩薩在楞嚴會裡頭，為我們娑婆世界眾生選擇利根，他看娑婆世界眾生，六根當中耳根最利。觀世音菩薩耳根圓通，說「此方真教體，清淨在音聞」。釋迦牟尼佛住世四十九年，講經說法用音聲，所有學習的人，無論出家在家，用耳聽。一遍、二遍、十遍、二十遍沒悟，不要緊，天天聽。聽上一千遍開悟了，聽上兩千遍開悟了，有聽上一萬遍開悟了，真開悟，一點不假。為什麼？一心聽，那就是定，就是三昧。心定了之後決定開智慧，講的人講的什麼道理、講的什麼意思完全能明白。這個方法，祕訣，文殊菩薩沒說錯。

　　我們今天學佛，得到世尊一部經典，沒有人教，也沒有同學，我就一個人在家裡，每天念這部經，一天念上十個小時，念上十二個小時，念上十年開悟了，得三昧，大徹大悟、明心見性。問題是我們自己肯不肯幹，這是任何一個人障礙不到你的，是你自己事情。到開悟之後，再出來教化眾生，就方便了，有諸佛加持你，有龍天護法護持你，自行化他，功德圓滿。一心專注的時候，要記住，「於人無爭，於世無求」，你的心是定的。如果你照著佛法的方法去用功，為什麼？為名聞利養，那是世間法，不是佛法，用佛法去修學得的果是世間法。這裡頭千差萬別，自己要清楚、要明瞭。

　　第五，「知種種解智力」。這個解是理解，前面的諸禪解脫智力，那個智是智慧，此地這個智就是一般講的知識，智慧開了，知識也開了，沒有學過的東西你都能知道。「知種種界智力」，界是差別，同樣是一個心，是一個自性，變現出來的萬物、萬法，品類各個差別，不一樣，這叫界。第七，「知一切至處道智力」。這個智力是屬於智慧。至處是什麼？是你到達的地方，也就是說，你有能力知道自己現前在菩薩五十一個階級裡頭你是屬於哪一個等級，自己很清楚。像讀書一樣，我現在是念幾年級，是中學還是大學，自己很清楚，不斷要幫助自己向上提升。

　　「知天眼無礙智力」，天眼是菩薩的三明，能看遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有障礙。這是如來果地上的，通常大乘經上常講八地以上。第九，「知宿命無漏智力」，這也是智慧，知道自己的宿命，過去生生世世，無量劫來，統統明瞭，這一眼就看穿，全明白了。第十，「知永斷習氣智力」。知道自己，真正知道自己，不但煩惱斷盡了，習氣也沒有了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，習氣統統沒有了，這成佛了，這就是《華嚴經》上所說的妙覺如來。十力，後面還有細說，在第四十六品。

　　下面講『無畏』，四種無畏。「無畏者，又云無所畏」，沒有畏懼，叫無所畏。「佛於大眾中說法，泰然無畏之德也」。我過去四十多歲的時候，講經的時候有一個居士，幾乎每堂經都不缺，在台下講得頭頭是道，不能上講台，上講台他就打哆嗦，說不出話來。這就是畏懼，看到大眾不敢說話，坐立不安，下台沒事，上台就看出來了。別人也有，沒有他那麼嚴重。所以從這裡很明顯看出來，他有所畏懼。

　　四種，第一種，「一切智無所畏。佛於大眾中，明言我為一切智人，而無畏心」。為什麼敢說，我說一切智？見性了，沒有別的，真正明心見性。見到什麼？見到一切法都是唯心所現的，惠能大師開悟的時候，「何期自性，能生萬法」，就這個意思。他知道能生、知道所生，他能把這樁事情講清楚、講明白。

　　第二，「漏盡無所畏。佛於大眾中，明言我斷盡一切煩惱，而無畏心」。佛是煩惱真正斷盡了，與自性融成一體，淨宗所講的常寂光，他契入常寂光，每一尊佛都入了常寂光。常寂光裡頭沒有現象，就像光跟光融成一體，分不開，哪個光是阿彌陀佛的光，哪個光是釋迦牟尼佛的光，哪個光是藥師如來的光，分不出來，融成一體。我們成佛也融進去，都成一體了。都成為一體，一切都互用了，所有如來的智慧我統統都得到，所有如來的德行我也統統得到，所有如來的相好我也得到，全得到了，真正的理事一體。這是學佛終極的目標。最後要不融入常寂光不叫究竟圓滿，融入常寂光才是究竟圓滿，妙覺如來，叫大圓滿！

　　第三，「說障道無所畏。佛於大眾中，說惑業等諸障法，而無畏心」。這是說世間法，對世間法他全知道，世出世間法都知道。起心動念障道，分別執著障道，自私自利障道，貪瞋痴慢障道，財色名利障道，七情五欲障道，他全知道。他能講，他能講得清楚、講得明白。

　　第四，「說盡苦道無所畏」，盡苦道是怎樣離苦得樂。佛法裡說的苦，不是我們現在講的八苦、三苦，這是我們世間人所受的。佛講的苦比這意思更深、更究竟、更徹底，是講六道輪迴苦、十法界苦。你能夠脫離六道輪迴，能夠脫離十法界，才叫離苦得樂。從這個角度上講，我們都沒希望了，這是真的不是假的。那怎麼辦？我們是非常幸運遇到淨宗，遇到淨宗，只要往生極樂世界就離苦得樂，極樂世界不在六道輪迴裡頭，也不在十法界裡頭，也不在一切諸佛剎土裡面。而且往生，佛說得非常清楚、非常明白，到達極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。大乘菩薩聽到了，他明白，他懂，阿惟越致是法身菩薩，生到西方極樂世界你就變成法身菩薩，不可思議，難信之法。難信能信，這了不起的人，這是什麼人？大善根、大福德、大因緣，《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你這三樣都大。這個大善根、大福德、大因緣也不是天生來的，過去生中世世代代多劫修成的，你才會遇到，遇到才會相信，才會生歡喜心。

　　遇到的人相信，不能說不信，能理解，不能說不理解，但是為什麼最後不能往生？我們所修習的善根不夠，還差一些，福德也不夠，善根福德不夠，因緣上也就有問題。這一生，一生修學提升了，比上一次提升，來生後世再遇到的時候又提升一點，這麼來。有沒有辦法，我所缺的善根福德因緣能在這一生當中補足？方法有，只要你真信，真誠到極處。要多長的時間？不定，三天、五天補足，十天、八天補足了，有；二年、三年補足，七年、十年補足的，都有。七年、十年，能不能在一天、二天補足？能，發勇猛心就能補足。懈怠散漫的心不行，你得慢慢補，功力很有限。勇猛精進，我不要命，拼命來幹，像瑩珂法師那是真正勇猛精進，三天三夜不眠不休，這一句佛號念到底，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛念來了，現身了，這就說明你補足了，補足就能往生。雖然還有十年壽命，他不要了，阿彌陀佛真的接他走了。

　　為什麼能補足？因為你本來是佛，因為你本來有如來智慧德相，所以一念就能補足。問題就這個念頭是不是真的？真心，一念就補足了。過去生中沒有修也補足了，就是真心，真心太可貴了，為什麼用妄心？明白這個道理，我們這一生處事待人接物用真心，用真心的人決定不吃虧；反過來，用妄心的人決定吃大虧。所以諸佛如來、法身菩薩待人接物完全用真心。我為什麼不能？不能的原因就是放不下，放不下的原因，不了解事實真相。事實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。你不了解事實真相，你迷在裡頭，你在這個裡面起貪瞋痴慢，原因在此地。所以我們要感恩佛菩薩，為我們天天講經教學，我們天天在聽，聽了幾十年終於覺悟了，覺悟怎樣？終於放下了。

　　斯里蘭卡強帝瑪國師發心建一個佛教大學，龍喜國際佛教大學，目的，把世尊四十九年所傳的教都能夠繼承下來發揚光大。這個裡頭包括的，顯教密教、大乘小乘、宗門教下，學習的內容就是這一部《大藏經》。《大藏經》在中國自古至今有三十多種版本，我們要盡量去蒐集，收藏在這個學校。這個學校為全世界的佛教服務，培養弘法人才、護法人才，我們來做這個學校的護法。這個學校在全世界聘請有學有修的老師來擔任教授，強師父告訴我，現在大概已經有一百六十多個人，還在尋求。老師愈多愈好，希望將來各個不同的宗派都有傑出的人才出現，將世尊遺教發揚光大。

　　往後，也就是明後年，緣要是成熟了，再辦一所全世界宗教大學，每一個宗教是一個學院。這個學校的使命是團結全世界宗教，互相尊重、互相學習，合作，互助合作，化解衝突、化解矛盾，把世界帶向永續的和平安定，以這個為教學宗旨。希望用宗教教育來拯救社會，化解地球上所有這些災難。好事！我全心全力協助他，希望他成功。大家問我自己，我自己現在是一心一意求生淨土，對這個世界全放下了，活一天念一天佛，跟大家分享《無量壽經》，其他的我沒事了。十方供養我全部供養斯里蘭卡的佛教大學。現在這個學校需要經典，我們要盡量蒐求經典來供養學校。

　　第四，「說盡苦道無所畏。佛於大眾中，說戒定慧等諸盡苦之正道，而無畏心。是名四無畏」。最後這一條就是說的是佛法，佛法能幫一切眾生離苦得樂，盡苦就是圓滿的離苦。離苦的道路、離苦的道理、離苦的方法，四十九年一生就說這樁事情。佛知道，眾生苦從哪來的？從迷來的。因為迷，他造業，造不善的業，感的是三途苦報。三途，進去很容易，出來很困難，出不來，沒有大功德怎麼出來？我們每天念佛誦經，跟同學們在一起分享，把這個功德迴向給遍法界虛空界一切苦難眾生，希望他們能離苦得樂，能認識淨宗，能了達淨土法門，發菩提心，一向專念，大家求生淨土，同成佛道。這是我們天天做，做了幾十年，精進不懈。

　　註解底下一段，『無性』，「無性者，《法華經》曰：知法常無性」。性是什麼意思？「性者體也」。無性就是，「一切諸法皆無實體，故曰無性」。這句話很難懂。「又《楞伽經》、《唯識論》等」，念老集註，八十三種經論裡頭有《楞伽經》。《楞伽經》是釋迦牟尼佛在斯里蘭卡講的，斯里蘭卡有個山，楞伽山。我這兩次沒有到楞伽山去，但是楞伽山我看過了，我在康堤的山頂上，遠遠望過去，楞伽山，還有一段相當距離。這是佛在那裡講的一部經。這部經，達摩祖師當年到中國來，傳法給慧可，就是這部經，《楞伽經》。到五祖傳六祖的時候，沒有用《楞伽經》，用《金剛經》，在五祖之前所傳的是《楞伽經》，《楞伽》是大乘。

　　《唯識論》裡面都講三種無性，第一個是「相無性」。相是什麼？是物質現象。「一切眾生，以妄心」，這個要記住，「向因緣生之事物」，這範圍廣了，就是六祖開悟說的「何期自性，能生萬法」，因緣生的事物就是萬法，就是一切法。對一切法什麼？「計度為我、為法」，計是計較，度是度量，就是心裡面在計較、在比較、在衡量，以為身是我，我之外就叫法，就把它分成我、法了。「並迷執為實我與實法」，這再進一步，這以為是真的，不是假的。肉身實實在在是我，六根所接觸的實實在在是真的法，是一切法，堅固的執著。這是「遍計所執性」，遍是普遍，計是計度、計較、審度，所執著的以為它真的是有，有體。

　　「如見繩而誤以為蛇」，這是古人用這個比喻來說，說遍計所執性，普遍的計較、執著。晚上走路，踩到了地上的繩子以為是蛇。「蛇非實有」，沒蛇，「因妄情迷執」，妄不是真的，這種情執以為我踩到一條蛇。「此相非實有，但因妄情而現。故曰相無性」。所有萬象沒有自體，都是因緣組合，聚散無常，相無性，沒有自體。所以凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。真正搞清楚、搞明白，就是所有境界相再不會執著了，這就是阿羅漢。不要執著那些，假的，你執著它幹什麼？萬緣放下了。

　　第二，「生無性。由因緣而生之一切萬法，謂之依他起性」。前面是遍計執性，普遍計較、執著，以為是真的，頭一個就是身見，遍計所執，就是執著。生無性，這是依他起性，就是因緣和合。「他，即指因緣。例如繩從麻之因，與它助緣而成」。你踩到這個繩子誤以為是蛇，繩是什麼？繩是麻繩，是麻加上其他的搓成繩子。「離妄情而自存。但繩無實性，緣散繩空，故曰生無性」。這講我們身外的一切萬物，一切萬物是因緣所生的，緣聚的時候現相，緣散的時候相就不見了，不是真的。

　　我的老家在安徽，我回到老家出生的地方去看，這個村莊在過去還像個樣子，應該是兩套的四合院，後面不是花園就是菜園，後面有院子，前面有池塘。可是房子都不在了，只剩了一間破房子，房子旁邊堆了一大堆的瓦，瓦片，鄰居告訴我，這是從前你們家房子的瓦留下來的，那些瓦片一堆還在。你看，房屋在的時候，執著這是我家，現在去的時候沒有了，一片空地。這就曉得，這一個村子，當年一家人在那住的時候，那個時候有，現在拆散之後就沒有了。緣聚房子有，緣散的時候房子不見了，它不是真的，叫生無性，一定要清楚、要明瞭它。所以佛教我們放下，為什麼放下，它有道理在。

　　第三叫「勝義無性」。「勝義者，謂圓成實性」，圓是圓滿，成是成就，圓滿成就真實。底下講得很好，「指圓滿成就之真實性。亦名法性，亦曰真如，是一切有為法之體性。例如繩之實性為麻。圓成實性為絕待之法，離一切相。若見知是麻，則離蛇繩之相。故曰勝義無性」。你看到繩子，知道不是蛇，把對蛇的恐懼放下了。再看到繩，繩是什麼做成的？麻搓成的，本來也沒有繩子，這有繩子的念頭也放下了，知道是假的。所以真相明白之後，你自然就能放下；真相沒搞清楚，不肯放下，以為真有。

　　那我們中年以上，應當常常想到，人能不能永遠活在世間？大家知道的是不可能的，決定不可能永遠活在世間。人總歸是要走的，有人走得早，有人遲幾年，早遲都是要走的。這個警覺性要高，高度的警覺性。為什麼？對這個世間貪瞋痴慢你統統可以放下，沒有一樣你能帶走的。古人說了一句話，千真萬確，「萬般將不去，唯有業隨身」。這個業力又感召到來世的因，業力是因，來世遇到緣又產生變化，這才是個可怕的事情，才是個麻煩的事情。這是六道輪迴的真相。不知道，生生世世永遠離不開。不想它，不想它不行，你生生世世得受，這受得多苦。人道好一點，那個地獄道比人道不知道要苦加上多萬倍，不是十倍、百倍。

　　所以我勸大家決定不能有害人的念頭，不要說嚴重傷害，小小傷害都不可以。你傷害別人，將來你必定被別人傷害。傷害我，我不報復，沒有報復的念頭，我是一筆勾消了，我求生淨土，我不搞這些報復。但是，罪有兩種，一種是冤冤相報，一種是性罪，就是這個事情不是好事情，不是正的行為，是邪行扭曲的，這個就是性罪，是自性產生的報應，你沒有辦法不受。那我們對人多了，從早到晚接觸人多，不滿意的人，看到他瞪他一眼，心裡有怨恨心，這都跟他結怨。這個怨有沒有報？肯定要報。他不是菩薩，他沒有看破，他沒有放下，那這個報復就放在心上，將來緣成熟了就起現行，這個不能不知道。

　　圓成實性是法性，是真實性，亦叫真如，是一切有為法的體性。下面講的這一段，我們念下去，例如繩之實性是麻。圓成實性是絕待之法，它不是相對的。離一切相。若見知是麻，則離蛇繩之相，故曰勝義無性。這三種無性，相無性、生無性、勝義無性。勝義無性從體上講的，因為自性沒有物質、沒有念頭，不起心、不動念，它也不是自然現象，所以什麼現象都沒有，叫它做空，自性空、實性空、法性空，用一個空來形容它。但是這個空不當作無講，它遇到緣它起現行，它能生萬法。自體什麼都沒有，但是能生萬法，這個一定要知道的。

　　『無作』，「無因緣造作。義同無為」，跟無為的意思相同，為就是作為，無為，不是造作的。「《華嚴大疏》曰：以有所作為，故名有為」，有為，有生有滅。「有為是無常」，無常就不是真的，剎那生滅，是生滅法。「無所作為，故名無為。無為即是常」，不生不滅，所以它是常。「《探玄記》曰」，《探玄記》是賢首國師著作的，《六十華嚴》的註解。他的學生清涼大師，有《華嚴經疏鈔》，那是依《八十華嚴》著作的，稱為《華嚴經疏鈔》，《八十華嚴》。這個是他的老師，東晉時代的，第一次翻譯《華嚴經》六十卷，稱為《六十華嚴》，也叫晉譯，也叫舊譯。裡面說的，「緣所起法，名曰有為」，緣就是有條件的，有作為的，這叫有為法。「無性真理，名曰無為」。自性、法性，這些都是假名，假名它裡頭有實義，就是有真實義，真實的是無為。「故知無作、無為皆真理之異名」，都是講真理，它真有，它真的存在。但是我們六根緣不到，你看不見、聽不到，你摸不到，你也想不到，它確實存在。

　　「又《法事贊》曰：極樂無為涅槃界。涅槃為不生不滅，絕一切有為之相，是名無為。離一切有為造作，是名無作」。極樂世界一切都不是造作的，所以它是無為法。換句話說，一真法界、諸佛如來實報莊嚴土，全是無為法，都是唯心所現。心是無為，它所現的也是無為。造作的，所有一切造作的是十法界，十法界的一切法，包括六道輪迴，是有為法、是有生有滅、是無常的、是有為的。極樂世界，不但實報土是無為、無作的，它包括方便土、同居土也是無為法，也是無作的。這就是極樂世界跟一切諸佛世界不一樣。一切世界都像大乘經上所說的，有一個一念不覺而有無明。一念不覺是什麼？一念不覺就出現了一個阿賴耶，阿賴耶，一念不覺就是阿賴耶。

　　阿賴耶迷了自性，所以有業相現前，業相，業相就是動，波動。今天科學家看出來了，發現了。他們研究物質現象，物質現象是阿賴耶的相分、阿賴耶的境界相，從這個地方把宇宙的奧祕揭穿了。佛說的大家不相信，科學家說的大家相信了。這個頻率很高，依照彌勒菩薩的說法是一千六百兆分之一秒。也就是說，阿賴耶的業相，業相是動，一秒鐘它動多少次？一秒鐘它的振動是一千六百兆次。所以我們對它，它就在我們眼前，我們毫無感覺。我們眼前所見所聞，鼻所嗅、舌所嘗、身接觸的、起心動念所緣的，統統是阿賴耶的三細相。我們從最粗的講，最粗的是境界相，物質現象，最粗的；比這個細的就是念頭，心理現象；再跟心理現象相同的境界，還有個自然現象，這都是沒有造作，真正是無作。我們這個世界一切法有生有滅，這個我們完全了解，有為法。極樂世界就是連同居土都不生不滅，所以皆作阿惟越致菩薩，它是無為無作。

　　所以極樂無為涅槃界，特別是講凡聖同居土。涅槃就是一切法不生不滅，絕一切有為之相，稱它作無為。也就是離一切有為造作，是名無作。極樂世界的人生活沒有造作的，想吃飯，想吃什麼菜，立刻現在面前，不想的時候它就沒有了。所以它不是人起心動念怎麼造作的，沒有，完全是隨著念頭它就出現。這個我們能相信嗎？能相信。為什麼？我們這個世界也有。佛在經上告訴我們，第五天，欲界第五天化樂天，他們的生活就這樣的，起心動念，這境界就現前，不要造作。他化自在天那就更自在了，他想要什麼，自己不要變化，第五天的人知道了，變化來供養給他。所以在欲界，最高的兩層天裡頭，第五、第六就有這個現象，那極樂世界有不奇怪，極樂世界天人最低限度過的那個生活就是化樂天跟他化自在天。可是我們曉得，化樂天跟他化自在天還是有為法，還是有生有滅。極樂世界沒有，比他化天還要殊勝，真正不可思議。這麼理想的地方，理想的一個去處，我們要下定決心，一定要去，不能把這個緣輕易捨掉，那就太可惜了。一定要發心去，真正能去得了，想去不難，為什麼在這個世間受罪？這個世間，受不盡的罪，吃不盡的苦頭，為什麼幹這個傻事？今天時間到了，我們學習到此地。