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二零一二淨土大經科註　　（第五十一集）　　2012/12/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0051

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百六十頁，從第六行看起：

　　「清淨者，身口意三業，離一切惡行、煩惱、垢染之謂。《探玄記》云：三業無過，云清淨。蓋謂身口意三業，皆無過失」。前面我們學到此地。賢首國師《六十華嚴》的註解叫《探玄記》，裡面給我們說什麼叫清淨。清淨的標準是三業無過，身語意三業皆無過失，這就是十善業道圓滿的落實了。身不殺生、不偷盜、不淫欲，這身清淨；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口清淨；意不瞋、不貪、不痴。這個叫三業無過，三業清淨。三業清淨做到圓滿就成佛了。我們在很多佛像，畫的佛像，佛像頭頂上有圓光，圓光上面寫了有三個字，有梵文的、有藏文的、也有中文的。這三個字發音叫「唵阿吽」，唵是身，阿是口，吽是意，就是三業清淨。三業圓滿的清淨是佛，這皆無過失，用這個做標準就非常具體。

　　「又清淨土，指淨土」，諸佛如來所居住的，「清淨身，指佛身；清淨人，指如來」，清淨身是對身體說的，清淨人就是佛，三種清淨都達到圓滿。「又《往生論》謂，三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句謂真實智慧無為法身，此與經題中莊嚴清淨妙合天然。三種莊嚴者，無量莊嚴也。今齊入一清淨句中，是一切即一。又經云，心淨則佛土淨，表一即一切。華嚴玄旨，又於此處見之」。這屬於華嚴境界，在本經裡頭有。所以說本經即是中本《華嚴》，這不是隨便說的，經上可以找得到證據。確實跟《華嚴》所說的境界相同，只是《華嚴》說得詳細，本經說得簡略，是一部經，不是兩部經，古來祖師大德有這種看法。

　　「又《漢譯》稱阿彌陀佛為無量清淨佛」，所以無量清淨覺就是阿彌陀佛。在這個地方我們要學習的，三業清淨很重要。時時刻刻想到十善業，它只有十條，是我們身口意起心動念的一個清淨標準。下手就從這十善下手，圓滿是如來的果位。在如來果位上，十善業擴大了，法身菩薩擴大到八萬四千細行，真的是一即是多。到如來果位，這個清淨是沒有邊際的，沒有底限，沒有邊際的。所以，人清淨，土就清淨，國土清淨，這是依報隨著正報轉。我們認真學習，努力的學習，真幹，果報，第一個是我們的身心清淨，身心清淨什麼病都不會生。我們居住在這個地方，環境隨心轉的，所以這個地方當然不會有一切災難。這是中國古人所謂「福人居福地，福地福人居」，人有福報，居住的環境自然就好。

　　「又其中第十八願曰」，這一願非常重要，四十八願的核心。四十八願裡面哪一願最重要？就是這一願，這是阿彌陀佛自己發的願。「我作佛時」，就是阿彌陀佛他成佛的時候，「諸佛國人民有作菩薩道者」，十方一切諸佛剎土，這裡面的人民發心修菩薩道，「常念我淨潔心」，就是念阿彌陀佛的清淨心，「壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之」。念佛必定生淨土，這個修菩薩道的人壽終的時候，阿彌陀佛與無量的比丘去迎接他，接引他往生。「共在前立」，佛跟大眾都在這個往生人的前面，「即還生我國，作阿惟越致」。這是漢譯的，跟這個會集本不一樣，漢譯的第十八願。會集本裡面作阿惟越致菩薩是在第二十願，十八願是十念必生，講得比這邊更清楚、更明白。

　　「此中之淨潔心即是清淨心，亦即《往生論》中之清淨句」，這個就講得很清楚、很明白了，清淨句就是清淨心。清淨心就是真實智慧無為法身，為什麼？清淨心生智慧，染著心生煩惱。智慧不是外頭來的，是自己心性當中本來具足的，所以智慧也不必到外面去學。外面去學得來的，是知識，不是智慧，智慧是清淨心裡頭自然流出來的。清淨心裡面有智慧、也有知識，它都有，所以得清淨心，世出世間法全都知道，不需要學。在這個世間，特別是在宗教裡面，有很多宗教裡頭，那些大德、高人，不認識字、沒有念過書的很多，他有智慧，你問他什麼他都知道。這就是什麼？智慧開了。所以古時候東方，印度跟中國，教學都重視智慧，不重視記問。重視開悟，開悟了，教學的目的才真正叫達到了。圓滿的開悟就叫大徹大悟、明心見性，這性，真心你見到了。一切法不離自性，這個世間一切法都是自性所生所變，你要是見了性，哪有不知道的道理！所以見性全都知道，這個不能不知道。也就是《往生論》裡面所說的「清淨句」。

　　「佛名無量清淨佛，佛心是無量清淨心，總之是一法句，即是清淨句，即是真實智慧無為法身，亦即是一句佛號」。這裡講清楚了，極樂世界無量的莊嚴，入一清淨句，就是入這一句佛號。這是讓我們知道，真正知道佛號的功德不可思議，佛號代表了整個極樂世界。天親菩薩為我們介紹的二十九種莊嚴，就在這一句阿彌陀佛佛號當中，念這一句佛號就全念到了，所以這句佛號具足無量功德，道理在此地。修行，古往今來祖師大德都教導我們，要斷惡修善、積功累德。我們這個惡怎麼斷？善怎麼修？功德怎麼去累積？現在總算搞清楚、搞明白了，原來就這一句佛號，這一句佛號念到底，就是幹這些事情。

　　所以，諦閑法師那個學生、徒弟鍋漏匠，什麼都不會，也不認識字，一生生活過得非常辛苦，跟乞丐差不多。四十多歲遇到諦閑法師，小時候在一個村莊長大的，玩伴，看他出家不錯，有吃有穿，還有好的地方住，看到很羨慕，一心想出家。出家得有條件，普通一個出家人住在寺廟裡頭，五堂功課要會。這五堂功課對他來講大難大難，他怎麼會學得會？講經，他不認識字，四十歲學太遲了。所以實實在在不得已，諦閑老和尚就教他一句「南無阿彌陀佛」，他說你就念這一句佛號，這個他會，他學會了。念累了你就休息，休息好了接著念，不分晝夜，這是幹什麼？斷惡修善，積功累德。告訴他這個祕密，他不知道，你一直念下去，將來準有好處。三年，效果出來了，預知時至，站著往生，死了還站了三天，等諦閑法師來替他辦後事。他這三年怎麼樣？真的斷惡修善，累積的功德夠了，阿彌陀佛來接引他。不見得是壽命到了，功行圓滿，佛就來接他了，他還沒求佛，佛主動來了。

　　我們常常顧慮自己造的惡業深重，業障消不了，也不知道用什麼方法去懺悔，總是懷疑。這個事情也不是沒有道理，絕大多數的人都有這個疑慮，不曉得這一句阿彌陀佛名號功德之大，不知道。所以前清乾隆年間灌頂法師，大師的外號叫慈雲，灌頂是他的名。他在《觀無量壽佛經直指》這本書裡頭，《觀無量壽佛經直指》是他作的。這個法師很了不起，一生著作等身，勤於寫作，日本《卍續藏》裡面蒐集他的註疏就有二十多種，他著作總共大概有四、五十種，非常豐富。《觀經直指》裡面告訴我們一樁事情，他說眾生造極重的罪業，所有的經教、經咒都救不了他，所有的懺法都沒有辦法把他的業障懺除，最後還有一法可以把他的罪障懺除，這一法就是專念阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛的名號知道的人很多，這個名號功德利益知道的人不多，所以很多人輕看了它，小看了它。罪業造多了，請法師來幫助他懺悔，規模大的做水陸法會，修梁皇寶懺、水懺、大悲懺，乃至於法華懺，很多懺法。實在講抵不過一句佛號，不必請人幫忙，自己一個人在家念，就把業障統統都念掉，都把罪業都能念掉，把阿彌陀佛念來了。這個利益知道人不多，知道的人他就真幹，真幹的人，三年五載效果卓著，他真成功了。這什麼原因？古時候，古人註解這個經用文言文寫的，文字比較深，有沒有說出來？說出來了，說出來沒看懂。這個事情我們很清楚，為什麼？我們自己是個過來人。年輕的時候看這些註解，不還是這麼多字嗎？沒看懂，意思沒看出來。看了多少年，看了多少遍，逐漸逐漸悟出來了。悟出來之後，不怪別人，完全怪自己，年輕時候心浮氣躁、粗枝大葉，叫囫圇吞棗。是看過了，真沒看出來，原因就在此地。現在看看年輕一輩，犯我們年輕毛病的很多。

　　好在《無量壽經》有這個善本出現，我們這一生遇到了。不但遇到這個好的本子，還遇到這麼好的集註，這個我們永遠要感恩黃念祖老居士。為我們蒐集了一百九十三種參考資料，精心選擇來註這一部的經文，讓我們從這個集註上，完全明白了。他講得真透徹，引經據典，讓我們沒有一絲毫疑惑。搞清楚就好辦了，佛門修行很容易，最難的就是搞清楚、搞明白。清楚、明白之後，如果真幹，《彌陀經》上講得很簡單，若一日若二日到若七日就成功了，不要費很多時間。經年累月幹了幾十年，也念了幾十年，效果沒有出現，什麼原因？對於這部經了解得不夠透徹，雖然念佛、念經，甚至於講經教學，道理沒透徹，所以功夫不得力。不是沒有幹，是幹了，幹了功夫不得力。什麼是不得力？不得力的現象就是不專心。讀經的時候有妄念在裡頭，念經的時候有雜念在裡頭，念佛亦如是，也就是沒有清淨心。要是用清淨心去讀，用清淨心去念，那個效果就不一樣了。

　　宋朝的瑩珂法師，破戒的比丘，還好他相信因果，他知道所做的這些惡事、惡念將來一定墮地獄。想到地獄苦他就害怕了，求教於同參道友，有一個同學，是出家人，送他一本《往生傳》給他看。他看了之後，每看一個人的故事，都流淚、都感動。這本書看完了，他下定決心，把寮房的門關起來，自己一句佛號念到底，不吃飯、不睡眠，三天三夜把阿彌陀佛念來了。你看三天三夜，用什麼？真心、清淨心，沒有雜念，沒有妄想，沒有懷疑。阿彌陀佛現前告訴他，你的壽命還有十年，好好修，到臨命終的時候我來接你。瑩珂也很聰明，跟佛說，我那個十年的壽命不要了，我現在就跟你去。人有自知之明，他這個人禁不起誘惑，人家一誘惑他就忍不住了，他會造罪業，那十年不曉得要做多少惡業，可能十年之後往生沒分了。十年壽命不要，現在就去。佛就答應他了，他說三天之後來迎接你往生。

　　他非常歡喜，房門打開告訴大家，三天之後他就往生。一般人看到他這個樣子都笑他，別胡說八道。可是看這個態度，好像是真的，不是假的，好在三天不長，看三天之後你往不往生。沒想到三天之後，真的，他邀請大家念佛送他往生，大家都答應了。跟佛約定的時間差不多快到了，請他們來助念。他們助念大概一刻多鐘，古時候的一刻大概現在四十多分鐘。古時候的一時是用子丑寅卯辰巳午未，是現在的兩個小時。所以不像現在，現在一刻十五分鐘，從前一刻大概四十多分鐘。念了一刻鐘，他告訴大家，阿彌陀佛來了，跟大家告假，我先走了，他就真走了。這個案例被記載在《淨土聖賢錄》，真正能往生，在淨土宗就是聖人、就是賢人。真走了，三天三夜，真幹、真拼命。他能做得到，我們每個人都能做得到，問題就是你肯不肯發心，你肯不肯把這個世間徹底放下，沒有絲毫留戀，一心一意念佛求生，決定有感應。

　　我們在前面看到般舟三昧，《華嚴經》上五十三參，吉祥雲比丘是善財童子第一個參訪的對象，文殊菩薩介紹，那是個善知識，你去看看他，跟他學習。古時候印度跟中國都有這個說法，叫先入為主，第一個善知識非常重要。他就修的般舟三昧，般舟三昧是一期九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，可以站著，可以走動。這個三昧叫佛立三昧，就是你不可以坐下來，九十天，一句佛號念到底，真幹！真的想見佛，如果用的是真誠心、清淨心，沒有不如願以償，真正收到效果。九十天人能做得到，打個佛七不就太簡單了嗎？太容易了嗎？哪有做不到的道理！凡是做不到，有障礙，說老實話，都是你自己沒有放下，你還有留戀、還有牽掛，這就難了，這樁事情佛幫不上忙。真正徹底放下，一絲毫牽掛沒有了，佛幫你忙，你沒有障礙；障礙不從外頭來的，全是從自己內心裡頭生的。

　　這個七天念佛，這一心念佛念下來，大勢至菩薩說明，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。憶是想，心裡念，口裡沒有念；念是口裡念，心裡也想。這是教給我們，念佛的時候念累了可以不開口，心裡頭默念。念佛不能間斷，口間斷沒有關係，就心裡的念頭不能間斷。現前見佛是感應，佛會現身，佛會告訴你，像瑩珂法師一樣，告訴你，你還有多長的壽命，到時候來接你，等於說是給你授記，你自己清清楚楚。當然像瑩珂這樣也是非常好的事情，雖有壽命不要了。我們看到《往生傳》裡頭，許許多多人三年都往生，我相信那些人不是壽命到了，壽命到了，二、三個可以，不能那麼多，沒那麼巧的事情。他們為什麼往生？見到阿彌陀佛，壽命再長不要了，現在就跟你走，就這個道理。所以念佛三年見佛，很平常的事情，不是稀奇的事情。

　　我們自己想想，自己搞了一輩子不能成功，妄想分別執著太嚴重了，這是自己造成最大的障礙。如果把這個障礙放下了，我們相信，像瑩珂這個方式我們能夠做到，不是不能做到，這是勇猛精進。瑩珂是自己曉得決定要墮地獄，所以他的三天三夜是救命，叫喚阿彌陀佛來救他的命，他是這樣的心態。短時期產生這麼大的效果，我們對這樁事情決定不能懷疑，他是真的。我們用真誠心、恭敬心、清淨心來念，我們相信我們也會有這個效果。佛來了，可以跟他去，也可以留下來，佛叫我們留下來，我們就留下來。留下來幹什麼？給眾生做念佛的好樣子，表演一招給大家看。表演什麼？表演徹底放下，讓人家看了，跟你學習，你多度一些人去，好事情。這裡頭要有瑩珂法師那樣高度的警覺心，自己想一想是不是真放下了？如果外面有誘惑我還動心，我還會受外境的干擾，我沒有辦法不受干擾。那就最好學瑩珂，還有壽命不要了，我現在就跟佛走，過個幾天不妨礙。

　　早年我住在新加坡，我看到新加坡的老林長陳光別居士的往生，他往生前一天找我去給他做皈依。在病床上，頭腦很清楚，跟著我念三皈依的誓詞，念三遍，沒想到他第二天就走了。走了之後，他的家人告訴我，三個月之前，他在一張紙上寫了是八月，幾號我忘掉了，寫了十幾個，家裡人也不敢問他，這什麼意思，沒人曉得。就是那天往生的，他對他往生的日期三個月之前知道，非常正確，一點都不錯，預知時至。他生病在家裡養病，前後好像是四年。這是新加坡的一個企業家，銀行界的名人。生前工作繁忙，雖然是佛門的護法，對佛教是什麼確實他並不知道，不很清楚，只曉得拜拜求升官發財，就這種心態。生病的時候，他不能上班了，在家裡養病。就叫李木源居士，我在居士林講經，把我講經的錄像帶，那個時候是錄像帶，不是光碟，送到他家裡面去給他聽。電視機就放在他床鋪的對面，他一張開眼睛他就看見了，每天看八個小時，念八個小時的佛。他真修行是生病，他不生病他沒有機會修行。

　　這樣看了兩年，也念了兩年佛，有一天告訴李木源，他想往生，應該是他有把握了。李木源告訴他不行，你不能往生，他說你要往生的時候居士林會亂，一定要護持，再護持幾年。他這個念頭就打消了，就又過了兩年，這兩年當中確實把居士林的這些事情都安排好了。自己把林長辭掉，叫總務，總務就是李木源居士，讓他做林長。統統交代好，沒事了，這一年往生。我們細心去觀察，他的確他延長了兩年，為了護法，兩年以後真走。真走還真的有證明，有些靈鬼附身、附體，這真的不是假的。附在這個女孩子身上，這個女孩叫杜美璇，在居士林念佛堂，突然被靈鬼附身。附身的人告訴大家，他們很多人，好像有一百多人，還是幾百人，搞不清楚，是林長的冤親債主。告訴大家，林長往生極樂世界，我們看到心裡很歡喜，我們不障礙他，希望我們能有機會聽經，在這裡念佛共修。這好事情。

　　這一天我正在香港講經，新加坡打電話來告訴我，我說趕緊給老林長的冤親債主立牌位，邀請他們到講堂來聽經，到念佛堂去念佛。結果這附體的說，念佛堂的光很強，他們睜不開眼睛，不敢去。最後商量，他們說能不能在齋堂，吃飯的齋堂，我們同意他可以，在齋堂放了兩個電視機。他們指定要聽《地藏經》、要聽《十善業道經》，這兩部經我們都有錄像帶。所以用兩個電視機播放，喜歡聽《地藏經》的在一邊，喜歡聽《十善業道經》的是另外一邊。播了三個月，播放三個月他們都走了，我們相信有不少人往生了，這是我們自己親身經歷的事情。杜美璇為這個事情她來找我，把附體前後狀況告訴我。被附體的時候她完全不知道，她昏迷了，一直到靈鬼離開她的身體之後，她醒過來，當中全部是昏迷，問她什麼她都不知道。也就是靈鬼藉著她的身體傳遞這些信息，告訴我們，林長真的是往生了。可惜沒有人問他，林長是什麼品位，沒人問他。只是他急著要求要聽經、要念佛，要幫他們超度，這些事情統統做了，而且都做得很圓滿。所以是真的，決定不是假的。

　　這個後頭這一句，「總之是一法句」，清淨句就是一法句，一法句就是清淨句，就是真實智慧無為法身，無為法身本自清淨。「即是一句佛號」，這一句比什麼都重要，很多人問，這清淨句是什麼？歸結到最後就是清淨句，清淨句是真實智慧無為法身，又把人搞迷糊了。真實智慧是清淨心，清淨心生清淨智慧，心不清淨，智慧不出來。無為法身就是本自清淨，惠能大師開悟的時候，第一句話說，「何期自性，本自清淨」。他開悟的時候證了這一句，這一句生無量智慧。所以後頭這一句太重要了，就是一句佛號，這是我們不能不知道的，不能不真念的。念這一句佛號，就是把這一部《無量壽經》全部都念到了。不但把這個念到，把一部《大方廣佛華嚴經》也念到了，把釋迦牟尼佛四十九年所說一切經統統念到了。再擴大跟你說，把十方三世一切諸佛如來所說的經，都在這一句裡頭。這一句是大圓滿，這一句是大總持法門，一切法都是從這一句流出去的，這一句法是源頭，所以功德不可思議，功德無量無邊。

　　「故發大乘心，持名念佛，臨命終時，蒙佛接引往生，正是本經發菩提心，一向專念之宗」，宗就是宗旨。千經萬論，佛的心就是要度一切眾生成佛，度一切眾生成佛，才是真正幫助眾生離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。佛的本願，佛的本懷，佛唯一的一個希望。下面，「又清淨句，表實際理體」，這個要細心去體會、去觀察，你就明白了。我們用惠能大師開悟的第一句話來幫助你理解，他聽《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，豁然大悟，把他所悟的境界向五祖忍和尚報告。第一句「何期自性，本自清淨」。何期用現在話說，沒想到，沒有想到自性本自清淨。第二句話，「何期自性，本不生滅」，不生不滅。一切法都有生有滅，唯獨自性沒有生滅。自性是清淨的，真清淨，所以它能生無量智慧，為什麼能生？它本來有。所以第三句說「何期自性，本自具足」，說明沒有一樣東西是在心外，一切的一切都是在自心之內發生的。心外無法，法外無心，心跟法是一不是二。「從清淨句出生三種莊嚴」，這句話就是說清淨心生一切莊嚴。「三種莊嚴同入一清淨句」，一切莊嚴就是清淨心所現的，這清淨心多重要！清淨心裡頭一塵不染，沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，這是自己的本性，這是自己的真心，這就是真正的自己。「是為經題中莊嚴清淨之義」。清淨這兩個字就學到此地。

　　下面接著「平等覺」，平等覺也可以分開來，平等、覺，把它分開來講，平等是平等心。我們看念老的註解，「平等者，離差別也」，沒有差別不就平等了嗎？有差別就不平等，沒有差別就平等了。這是大乘經上常說的，「心佛眾生，三無差別，正顯平等之義」。我們參考資料裡頭有這兩個名詞，值得提一提，為什麼？這就是我們想修的，如果對意思不懂，就會造成修學的障礙。《佛學大辭典》裡頭有簡單的解釋，平等是「對於差別之稱」，平等的對面就是差別，差別就是不平等。「無高下淺深等之別」，沒有高下，沒有淺深，沒有大小，沒有先後；換句話說，完全沒有相對的，這叫平等。二十五史裡頭，「南史梁武帝」傳記裡頭，有這麼一句話，「幸同泰寺，設平等會」。這個幸就是他參加同泰寺這次的法會，這個法會是什麼？叫平等會，供齋。也就是寺廟裡頭叫打千僧齋，這一天請一千個出家人來吃飯，這修福報！傳說當中，修這個法會的人，這一千個出家人裡頭一定有真正的聖賢、高僧大德，有聖賢來參加，但是哪個是聖賢你不認識。所以今天這個齋要平等，沒有任何分別，出家人一律平等來應供。梁武帝一生大概這個法會做得很多，他喜歡修福！

　　有這麼一個傳說，吳越王錢俶打千僧齋，來的人很多。當然座位總還有個主席，有個上位，這個上位誰都不好意思坐，大家都讓來讓去。這個時候外面來了個和尚，看到大家相讓，他就坐下去了，也沒人認識他。這一坐下去之後，當然都是出家人，就不再讓，大家就坐下來了。吃完之後，人都散了，吳越王錢俶問永明大師，因為永明延壽大師也參加這個法會應供，他問永明延壽，今天有沒有聖賢駕臨？他說有！什麼人？定光古佛來了。今天定光古佛來應供，是誰？他說就是那個坐在上位上，人家瞧不起的，也不曉得什麼名字，他耳朵很大，就叫他做大耳朵和尚，那個和尚是定光古佛來的。吳越王錢俶這下高興，趕緊派人去追，到處去打聽，那個大耳朵和尚到哪裡去了？經過追蹤果然找到了，住在個山洞裡頭。這人家就知道了，身分暴露了，佛！大家給他磕頭頂禮，請他到宮中去應供。他說了一句話，「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多話，把他的身分暴露，他就圓寂了，就走了。所以真人不露相，一露了，暴露了，馬上就走了，這真的，這不是假的。

　　大家聽到這句話，這佛涅槃了，走了，聽說彌陀饒舌，那說穿他的真相的是永明大師，那永明大師不是阿彌陀佛來的嗎？趕緊回去報告。來報告的人一說明這個事情，吳越王錢俶歡喜，原來永明是阿彌陀佛再來的。不要緊，還有一尊活佛在我家裡，趕緊去看永明大師。還沒出門，外頭有個人慌慌張張進來，幾乎跟他對撞，他說什麼事情這麼慌張？報告皇上，永明大師圓寂了。這是真的，沒有說是身分暴露了還在這個世間，那是什麼？那是假的，那不是真的。

　　在中國歷史上有這種例子，彌勒菩薩，我們中國塑造的彌勒菩薩，五代後梁布袋和尚的像。我們這次在斯里蘭卡看到的彌勒菩薩，它那個地方跟我們這兒不一樣，它那個塑像是男身，像觀世音菩薩一樣。我們有照的照片，諸位看看就知道了，它下面要不寫上彌勒菩薩，我們都不知道。布袋和尚是自己把身分說出來，告訴大家，他是彌勒菩薩再來的，說了之後他真走了。所以中國從此之後，寺廟裡頭造彌勒菩薩的像統統造他的像，布袋和尚像，這在《高僧傳》裡頭都有記載。

　　《五燈會元》裡頭也有簡單的說，「天平等，故常覆。地平等，故常載。日月平等，故四時常明。涅槃平等，故聖凡不二。人心平等，故高低無諍」。平等之可貴，我們最重要的是要學最後這一條，人心平等。我心平等了，在這個世間就沒有高低、就沒有相爭，今天講的競爭就沒有。競爭決定不是好事，中國古時候從來沒有聽說過有競爭的。但是外國，從小學一年級，家長、老師都教他要競爭。所以他那個競爭的概念根深蒂固，你叫他不競爭，太難了，從小養成習慣，習慣成自然。要想世界安定和平，要想像過去中國這種太平盛世，最重要條件就是無爭，才能做得到，有競爭的念頭決定做不到。所以，現在許許多多地方都辦論壇、辦講座，效果都很殊勝，可是辦完之後，過個一個月、兩個月就沒有了，就又恢復平常。什麼原因？競爭沒放下，對立沒放下。

　　佛門教學，這個東西是第一堂課，就要叫你放下。大乘教裡頭，佛最重視的無諍三昧。學生裡面得無諍三昧，佛都讚歎，為什麼？平等心現前。平等心現前，心一定清淨，先得清淨心，再得平等心，然後才會大徹大悟，就是覺。所以清淨、平等、覺是三個層次，一個比一個高。先學清淨，不被污染，也就是說不被外面環境干擾，你心清淨了。學習的時候，找清淨的環境，遠離熱鬧的場所。所以從前修行道場都建在山林裡頭，標準是聽不到牛叫。鄉村農民養的牛，牛叫的聲音最大，出家人住的這個地方，牛叫的聲音聽不到，這叫清淨蘭若，以這個為標準。現在噪音比從前多，汽車的噪音、機器的噪音、飛機的噪音，這在過去完全沒有。

　　以前人生活非常樸實，人都忠厚老成，沒有心機、沒有惡念，所以學儒、學道、學佛都很容易成就。現在的環境干擾太多、太雜了，什麼人能夠不受干擾？頭等的干擾就是電視，家家有電視，這就把干擾請回家去，你這一家人想不接受干擾都不可能，干擾到你家裡來了。再就是電話，現在的手機，你看看隨時干擾你。中國古人有句話說，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識的人太多，就是非太多了，你知道的事太多，你煩惱太多了。你看看，家裡裝電視，身上帶的手機，不叫自找麻煩嗎？什麼時候才能清淨心現前？太難了。能捨盡量捨，要把它放下，要學清淨、要學平等，清淨、平等真享受，那裡頭真樂，沒有煩惱。

　　下面有個「三無差別」，心佛眾生，三無差別，這是出《華嚴經疏》。「謂心、佛、眾生，雖在因在果，迷悟不同」，在因迷，我們現在迷，在果，那就覺悟了。「然其理性所具，本來平等，初無有異。故經云：心、佛及眾生，是三無差別」，這是佛經上的經文。下面分開來給我們說，第一個「心無差別：謂一念心體，凡聖不二，具足十界、十如是等法，而與諸佛、眾生性元平等，初無有異。故經云：遊心法界如虛空，則知諸佛之境界，是名心無差別」。心是真心，真心只有是一個，所有一切眾生，上面包括諸佛如來，下面包括樹木花草、山河大地，都是這個心變現出來的。這個心是一切法的本體，所以叫一念心體。這個體凡聖不二，凡是自己的心體，聖也是自己的心體，所以我們是共同一個心體。整個宇宙萬事萬法共一個心體，都是這個心體所現所變，所現、所變、所生一切法都是假的，都是假相。什麼是真的？這個心體是真的。為什麼？它永遠存在，它永遠不變。我們學習常常用電視螢光幕來做比喻，體是什麼？體就是螢幕。螢幕什麼都沒有，但是螢幕能現一切法，我們按哪個頻道，畫面現出來了。畫面有生有滅，螢幕沒有生滅，螢幕是一切法的本體，這個螢幕就是此地講的心。

　　《華嚴經》告訴我們，遍法界虛空界萬事萬物，唯心能生、唯心能現，能生萬法、能現萬法就是這個心。心不生不滅，心不垢不淨，永遠沒有染污。沒有染也就說不上淨，染淨是一對，根本沒有染污，所以它是絕對的，它不是相對的。它在哪裡？無處不在，無時不在。你看不見，摸不著，為什麼看不見？它沒有現象。你能看見的、你能聽到的、你能夠摸得著它的，都有形象。形象有三大類，有物質現象，我們眼耳鼻舌身都能夠接觸它，物質現象。第二種心理現象，它不是物質，我們眼耳鼻舌身接觸不到，但是念頭能接觸到，我們能夠想得到，心理現象。第三個自然現象，自然現象我們的意識、念頭也能夠想得到。心，這三種現象都沒有，所以就沒辦法了，雖然在我們面前，我們身心都沒有辦法接觸到它。佛法裡叫它做空，但是這個空不是無，為什麼？它能現相。它不是這三種現象，它能現這三種現象，能生這三種現象。所生的現象、所現的現象，現象是假相，為什麼是假相？它是生滅相，它不是不生不滅。

　　只有真心不生不滅，不生不滅是真的，有生有滅是假的。佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，有物質現象是假的，有精神現象也是假的，有自然現象還是假的，可別當真。不要去執著、不要去分別，在這個假相裡頭不要起心動念，起心動念迷了，不起心、不動念覺悟了，覺悟了就是佛，起心動念就是眾生。所以你看，心、佛、眾生一體，這是大乘佛教倫理的觀念，倫理是什麼？倫理是講關係。你看心、佛、眾生，什麼關係？一體。心是體，佛跟眾生都是現相，都是所現的相，所現的覺悟這個相就是佛菩薩，迷惑的相就是眾生。六道眾生、十法界眾生迷，一真法界的眾生覺悟了，他不迷。所以，心具足十法界，它能現十法界，具足十如是，它能現十如是，十如是起作用。而與諸佛、眾生性元平等，初無有異，根本就沒有兩樣。

　　故經云，遊心法界如虛空，心充滿了法界，跟虛空一樣。則知諸佛之境界，什麼人知道諸佛境界？遊心法界如虛空的人他知道，他成佛了。而且心跟法界、跟虛空是一，一而三，三而一，心有多大？跟法界一樣大，跟虛空一樣大，沒有邊際。中國古人說這兩句話非常非常有道理，「大而無外，小而無內」，這是什麼？這是心。無外是講廣，無內，沒有底限，妙，妙極了，能生一切萬法，能現一切萬法。宇宙的來源、萬法的來源、一切眾生的來源，就是自性一念變現，沒有先後，沒有古今，確實就是一念，當下這一念。一念裡面沒有時間、沒有空間，沒有空間，沒有距離；沒有時間，沒有先後，真正清淨平等到極處。後頭有個括弧註解的，什麼叫十法界、什麼叫十如是，提供給大家做參考。這是心無差別，從體上講。

　　下面兩個是從作用上講，先說「佛無差別」，「謂十方諸佛，了悟十界」，了是明瞭，悟是覺悟，十法界、十如是等法他全都知道，沒有一樣不知道，「而成正覺」。「即是悟本心之所具，亦是悟眾生之所迷。迷悟雖殊，其體不二」。佛知道佛，悟了，佛知道眾生，眾生迷了，眾生怎麼迷的他知道，用什麼方法幫助眾生回歸到覺悟，他也知道。只要眾生肯聽話，肯接受他的方法，依照他的方法去做，很快就覺悟。眾生為什麼這麼難？眾生就是頭一個他懷疑，他不能相信，他不能接受，這就難了。或者是接受了、相信了，不徹底，牽腸掛肚的事情很多，想放放不下，這個麻煩。這裡面，佛沒有一樣不知道。眾生跟佛的關係，雖然迷悟不同，體是一個，都是一個心，一個心變現出來的。

　　「故法華經云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」，這是佛無差別。到成佛了，對於一切法的真相完全明瞭，不是說這尊佛明瞭多一點，那尊佛明瞭少一點，沒有，平等的。你不問他的時候他不知道，你問他的時候他什麼都知道。不問他的時候，他心在定中，問他的時候，這定起作用，他什麼都知道，他能現身、他能說法。你要問他，他起心動念沒有？告訴你，他沒有起心、沒有動念。這個妙，這個不可思議！沒有起心動念能現相？對，真心沒有起心動念，現了整個宇宙，現了一切萬法。換一換迷，真心不迷，什麼時候迷？起心動念就迷了，起心動念叫阿賴耶，從真心裡面跑出來一個妄心，這妄心就是迷。你要是不注意，妄心就代替了真心，這個麻煩了，那就搞六道、搞十法界，想出來不容易了。於是我們就明白，怎樣才能回歸到自性？要轉八識成四智，要把它扭轉過來，就是轉迷為悟，問題就解決了。迷是虛妄的，悟是真的，返妄歸真，破迷開悟，這問題就解決了。迷是自己迷的，悟還得自己覺悟，別人沒辦法幫助你覺悟。別人可以把覺悟的方法教給你，你要真幹你才會覺悟；方法教給你，自己不幹，還是悟不了。所以佛也沒有能力幫助我們開悟，一定要自己修。

　　可是雖然不能幫助我們，細想他幫助我們一個很大的忙，那是什麼？阿彌陀佛他建立一個極樂世界，就是幫我們最大的忙。我們不要破迷，帶著迷可以到極樂世界去，到極樂世界再破迷開悟，這個辦法妙極了。往生到極樂世界，沒有一個不開悟的，到極樂世界的人沒有一個不放下的，為什麼？沒有需要了。極樂世界所有一切，你所需要的東西，它是心想事成。我想要飲食，飲食自然就在面前，不要了，不要就沒有了，你對這個還要操心嗎？不要操心。我想要居住的房子，房子現成的，就在面前，你就住進去了；不要了，不要就沒有了，乾乾淨淨，痕跡都找不到。我要衣服，衣服在身上了。不必要儲存，想什麼就有什麼，心想事成，不想就沒有了。哪有這個世間這麼麻煩？所以，人的貪瞋痴慢疑全斷了，沒有一個人有貪心，資源太豐富、太多了。你說你有萬貫家財，累贅，多麻煩！極樂世界人聰明，不找麻煩，要的時候它就有，不要的時候就沒有了，不必要去保存。你就想到多自在，這麼一個好地方。

　　十方世界六道裡頭，跟我們這兒情形差不多，有這麼一個肉身，這個肉身需要飲食、需要穿衣服、需要有房屋居住，樣樣都很辛苦的才能得到。得到又怕丟掉，患得患失，這就叫煩惱，這就叫憂慮。這些事在極樂世界完全沒有，身是法性身，永遠不會生病，永遠不需要飲食，精神飽滿。用什麼來養這個身體？用歡喜，歡喜能養身體，中國古人所謂「人逢喜事精神爽」。人要常常生活在歡喜裡面，這個人不容易衰老；如果這個人有憂慮、憂愁，他很快就老了，這個事情我們有經驗。我在台灣，去的時候一個人，到台灣之後，遇到了很多同學、老師，抗戰期間同學，大家組織一個同學會，我到那裡面看到好多熟人，都年輕，歡歡喜喜。以後我出家了，他們也很歡喜。到五、六十歲的時候退休了，沒有退休的時候生龍活虎，工作的精神好，退休之後沒事情做，想想自己老了。兩年沒見面，碰到了，我一看很驚訝，兩年好像老了二十年，怎麼老得這麼快？這佛經上說的，憂慮。

　　人的觀念不一樣了，工作的時候把年齡忘掉了，把老也忘掉了，一退休的時候就發現什麼？天天想到我老了，你看不能上班了。想老就老，老得好快，想病就病，病得好苦。老年人就想到會病，病就想死，他怎麼會不死？一切法從心想生。所以同學看到我都問，你沒有老。是，我沒有想老，我每天還在工作，每天工作八個小時，讀經四小時，講經四小時，工作很忙，沒想老他就不老。出家人怎麼老的？也是年歲大了天天想老。跟我同年的人很多，都老了，我還沒老，什麼原因？他們天天想老、天天想病，所以一身都是病。我們天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛不老，阿彌陀佛也不生病。想的不一樣，念頭不相同，總得明白這個道理。學佛殊勝，學佛的好處就在眼前，得真幹，把佛教給我們的道理貫通。教給我們哪些該做的、哪些不該做的，不該做的全放下，該做的隨緣，有緣就做，沒緣別去找，叫隨緣，隨緣就自在！

　　下面第三個，「眾生無差別：謂九界眾生，各具十界、十如是等法，而與佛之所悟本心所具之法，其體不二」。我們跟一切諸佛如來沒兩樣，就是迷悟不同。「故涅槃經云：一切眾生即是佛，是名眾生無差別」。《華嚴經》上佛說得更好，「一切眾生本來是佛」，跟《涅槃經》上講一個意思，真的不是假的。迷了叫眾生，悟了叫佛，迷了也是這個自性，也是這個心，覺悟了還是這個心，心沒改變。所以，心佛眾生，三無差別，一體！講倫理，只有佛法講到最極圓滿，圓滿到極處。今天時間到了，我們就學習到此地。