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二零一二淨土大經科註　　（第六十集）　　2012/12/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0060

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百八十五頁，倒數第六行：

　　「綜上五聖」，這是總結上面介紹的五位上首，都是聲聞眾。第一個是憍陳如尊者，這個名字翻成中文叫「了本際」，了是明瞭，本際就是真如本性，「謂了知其久遠之本際」。真如本性不生不滅，遍法界虛空界一切萬法，只有這個是真的，其他都不是真的。佛在經上告訴我們，凡所有相，皆是虛妄，包括實報莊嚴土，佛沒有說實報莊嚴土例外，沒有講，所以實報土也不是真的。實報土有相，因為實報土沒有離開起心動念。實報土的菩薩確實沒有起心動念，但是起心動念的習氣沒有斷乾淨。習氣斷乾淨了，實報土就不見了。由此可知，實報土怎麼來的？無始無明習氣所現的。

　　無明習氣斷盡了，這是妙覺如來，等覺上面妙覺。妙覺不住實報土，實報土不見了，他到哪裡去了？他到常寂光去了。常寂光裡面只有一位，就是妙覺，證得妙覺的人統統回到常寂光，這是個不可思議的境界，這是真正無上正等正覺。等覺還有上，這是真正無上了。這個境界裡面什麼都沒有，不能說它無，為什麼？它能現境界。你看，現實報土、現方便土、現同居土，同居土是六道輪迴，方便土是四聖法界，實報土是法身大士。《華嚴經》上說的四十一位法身大士，住報土，他們確確實實不起心、不動念，但是習氣沒斷。習氣斷乾淨了，實報土就不見了，所以這是假的不是真的。

　　了本際，對於自性的體、相、作用一切都明瞭。從這個名字看，憍陳如尊者真正是大權示現，他不是真的阿羅漢。阿羅漢沒見性，阿羅漢知道有本際，沒了，說知還勉強，不能說了。了是通達明瞭，那就是明心見性的人，至少是圓教初住，不是阿羅漢。所以這個是大權示現，都是佛菩薩再來的。這第一個，列他做第一個，也就是說，這部經是如來四十九年所說的第一經。你們看看，哪部經上頭一個是憍陳如？沒有這個例子。只有這本書，第一個是憍陳如，說明這裡頭的含義，他代表這個經是第一經，這個法門是第一法門，了知這個事實真相。

　　第二，「身子」舍利弗，舍利弗智慧第一，表阿彌陀佛「佛智」，佛智是一切種智，「不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」，這個到以後講到的時候再說。就是轉八識成四智，圓圓滿滿的轉過來了。轉八識成四智不容易，但是在淨宗妙極了，就一句佛號，自然就轉了，這個不可思議。那我們念佛為什麼沒轉？不是法不靈，是我們不知道用心。經上告訴我們的，發菩提心，一向專念，就轉過來了。我們的菩提心沒發，我們還是用輪迴心，為什麼？有我，還執著有我，還執著有你、有他，有是非人我，有名聞利養，有五欲六塵，有貪瞋痴慢，這完全是輪迴心。輪迴心念這一句阿彌陀佛，好，種善根，不能轉識成智。念到事一心不亂，識沒有轉，但是神通現前，六種神通都現前。雖現前，不是圓滿，有限度的，就是說，對釋迦牟尼佛這個大千世界你完全了解，大千世界之外的你沒有這個能力。必得理一心不亂，理一心不亂，明心見性，大千之外的也了解。就是十方一切諸佛剎土你統統明瞭，世出世間一切理、事、因果你都能夠通達明瞭，這個人叫法身菩薩，生極樂世界實報土。

　　舍利弗表這部經智慧第一，目犍連表這部經神通第一，沒有神通，沒有善巧方便，不能普度眾生。所以，「目連之神通第一，顯遊戲神通之誓願」，眾生無邊誓願度。「大飲光」是迦葉尊者，大迦葉尊者，這是禪宗的傳人，釋迦牟尼佛將宗傳給了大迦葉，他是禪宗的初祖。釋迦牟尼佛將教，阿難承傳了，所以結集經藏，阿難負責複講。所謂宗門、教下，宗門的初祖是迦葉，教門的初祖是阿難，都是表第一。這個經是第一禪，這個經是第一部教，樣樣都第一。多少人把它小看了，沒有放在眼裡，出不了六道輪迴。

　　佛法裡面得的利益，有人得的利益多，有人得的少，有人得到的深，有人得到的淺，這什麼原因？完全在恭敬心、真誠心。印祖講得一點都不錯，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我曾經說過，六祖惠能對五祖忍和尚、對禪宗這個法門、對禪宗的承傳，是萬分恭敬，所以他得的是萬分利益，幾句話之下就大徹大悟、明心見性。見性了是什麼樣的程度？跟諸位說，跟釋迦牟尼佛的程度是平等的。所以，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教，他不認識字，你念給他聽，統統通達，一點障礙都沒有。不但釋迦佛講的他全懂，十方三世一切諸佛所說的教他也全通了，為什麼？見性了。一切法不離自性，他只要一見性，全通達了，無量劫前古佛所說的他也通達了，毫無障礙。

　　然後告訴我們，這些都是我們自性，不是外頭來的，佛法講平等是真平等，佛所有的，一切眾生各個具足。為什麼你有的現在不能現前？就是因為你有障礙。什麼障礙？起心動念是無明煩惱；分別，塵沙煩惱；執著，見思煩惱。佛講了，就是這三大類的東西，障礙你的心，障礙你的德能，障礙你的智慧，你什麼都不能現前，你現前的是煩惱、是業障。煩惱、業障消除，淨宗之妙就是一句彌陀，不知不覺的消除掉了。業障消除掉了，煩惱不見了，就這一句佛號。這一句佛號的功德無量無邊，說不盡，沒有人知道。為什麼？知道，他就死心塌地把這句名號抱住了，他怎麼也不肯放棄。誰知道？距離我們現在不遠，諦閑老和尚的一個徒弟鍋漏匠他知道，他死心塌地就抱住這一句名號，三年圓滿成就。老和尚對他的讚歎，說天下宗門教下的善知識比不上你，這是什麼？智慧，比不上你；叢林、寶剎方丈住持，這是講福報，也比不上你。為什麼？明心見性，福慧圓滿了，他怎麼能跟你相比？一個字不認識，一般說這個人，其人奇笨無比，沒人瞧得起他。就抱住這一句佛號，一時一刻都不離它，三年這麼大的成就，給我們做證明，經上所講的，這五位尊者表法的絲毫不錯，鍋漏匠可以做證明。

　　鍋漏匠的故事知道的人很多，沒有人跟他學。這是什麼？這是業障，迷住了，他沒有福報。沒有福報的人當然就沒有智慧，福慧是離不開的，有智慧的人有福報，有福報的人有智慧。真正的福報不是指地位高、財富多，不是這個事情，於這個不相干。鍋漏匠有福報，大福報！為什麼？他萬緣放下。有個破廟可以遮蔽風雨，附近有些信徒照顧他生活，給他送一點米，送一點油鹽，送點菜，有個老太婆給他洗衣服，替他燒飯，這就是大福報。他無憂無慮，沒有一絲毫牽掛，一心專念阿彌陀佛，這個福報多大！把他無量劫來煩惱斷掉了，化解了，無量劫來所造的業障消除掉了，叫暗合道妙。他自己不知道，但是他真幹，自己知不知道沒有關係，只要你真幹。

　　所以這個世間，像鍋漏匠這些阿公阿婆的人多，不少，一天到晚只會念佛，除念佛之外什麼也不會。你跟他講再多的話，他笑咪咪的點頭在那裡聽，其實他根本就沒聽到，他也聽不懂，他回答你的，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。聲聲回答你的是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他沒有第二念。這個是真正彌陀第一弟子，真正是淨宗上上根人。這些人我們往往瞧不起他，因為人瞧不起他，所以他的業障全消掉了，他的傲慢習氣全沒有，沒有懷疑、沒有傲慢、沒有情執，他三毒的根拔掉了。三毒是貪瞋痴，情執是貪的根，傲慢是瞋恚的根，懷疑是愚痴的根，他連根都拔掉了，真正是大智慧、大福德的人。我們瞧不起他，他憐憫我們，愚痴，還在造業，還不曉得回頭。

　　所以，「阿若憍陳如表當人之本際」，他在這裡表法，表我們真如自性，不是別的。「舍利弗表眾生本具之智慧」，智慧不是從外來的，外面學來的是知識，不是智慧。智慧是從清淨心裡頭自然流露出來的，是自性裡頭本有的。「目連即眾生本有之神通」。這六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，每個人都本有，只是迷失了而已，並沒有真正失去。只要把起心動念、分別執著放下，它就現前了。迦葉尊者，這是大富長者家裡出身的，他修苦行，修十二頭陀行，年歲大了還不放棄。釋迦牟尼佛好幾次勸他，年歲太大了，不必了，他還堅持。所以佛說，我法裡頭有修頭陀行的人，佛法可以長住世間。這個也深深體現佛滅度之前留給弟子們兩句話，「以戒為師，以苦為師」，頭陀是苦行。為什麼？以苦為師，出離心懇切，證果快；以戒為師，這是菩提正道，不會走偏差，不會走上邪道。能守住這兩門，如同佛在世沒有兩樣。

　　今天戒律，傳戒雖然是假的，不是真的，但是戒律是真的不是假的。當年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」，形式是戒壇受戒，這是形式，那個不要緊。要緊的是什麼？要緊是做到。老師告訴我，譬如不殺生，這條戒律你真做到了，能一生保持，這個戒你就得了。不必在戒壇，你真得了，佛菩薩知道，佛菩薩讚歎。戒壇裡面受的那個戒不算，人間承認，佛菩薩、鬼神都不承認，重實質不重形式。根本戒大家都知道，根本戒就是五戒，無論是什麼戒本，你一翻開，前面就是不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，這叫根本戒。我們有沒有做到？不殺生好像是容易，其實不容易。眾生因我而生煩惱，這個戒就破了，這麼微細。換句話說，不能有傷害眾生的念頭，不能有傷害眾生的行為，這是不殺生戒的精神。不偷盜戒的精神是決定沒有佔別人絲毫便宜的念頭，佔一點便宜，這是什麼？盜心。你雖然好像沒有這個行為，你還有這個念頭，有這個念頭就不清淨。大小乘戒，小乘論事不論心，好持，我恨這個人，我想殺他沒殺他，不犯戒；大乘論心不論事，事殺不殺不管你，你有這個念頭就破戒了，你就犯戒了。所以，大乘戒非常難持，它的結罪在起心動念上結罪，真不容易！不許可你有一個惡念，不許可有絲毫念頭傷害一切眾生。

　　所以章嘉大師教我，學一條做一條，就得一條戒。念念沒有自己，念念捨己為人，學經教為誰學的？不是為自己，是為別人學的。我搞清楚了，我能把這個東西講得很清楚、很明白，叫別人聽，讓他生起信心，發願求生，目的在此地，不是為我。我是幫助眾生的一個工具，沒有我，這樣的心就純、就真，菩提道上不會走歪，不會走偏。現在這個社會偏邪太多了，太嚴重了，正法幾乎不見了。初學的學人，出家、在家都很好，值得尊敬、值得佩服，是真正的如來弟子。可是學上幾年之後，被外頭染缸染污了，被外面環境影響，墮落了，他自己不知道，走偏了、走邪了，他自己以為是正道。何以以為是正道？對經教正法認識不夠深刻，他說我做到了，我就是這樣子做的，不知道自己做錯。外面的誘惑不外乎名利財色，都被這個迷了。愈是大的名利，自己敵不過，完全投入進去之後，還說是弘法利生，普度這些眾生，不知道自己路已經走錯了。普度眾生是誰的事情？煩惱真的斷了，我們講到最低，最低的程度須陀洹果，最低的，身見破了；不再跟一切眾生對立，就是邊見破了；見取見、戒取見，成見，自以為是，今天講主觀觀念，沒有了。我們是不是真的沒有了？不能接受別人勸告，主觀觀念太強。

　　所以，不認識字的、苦力出身的、受過很多苦難的人，容易成就，原因在哪裡？他沒有貢高我慢。他是人類當中最低下的，對一切人只有順承，不敢貢高，他容易成功。他對於什麼人都恭敬，他知道什麼人都在他上，他比哪個都不如，這個心是至誠恭敬心。我們自己自以為是，別人來說的時候還要辯駁，錯了也不承認，這個就完了。所以今天說是死愛面子，知道自己做錯了，不承認，面子要緊，還得要錯下去，表示他是對的。這些不正的思想、行為，叫邪知邪見，橫行霸道。感召的是什麼？感召的就是現在的災難，災難就這麼來的。

　　我聽到很多人說，如果這次災難沒有了，很多人罵我，要毀謗我，說我造謠生事。我聽了笑笑，他們替我消災，替我延壽，替我修福報，為什麼？這是誣賴。災難不是我說的，我也不是預言家，我也不是神仙，我沒有神通，我怎麼知道有災難？災難是外國人說的，美國「２０１２」的電影是他們拍的，我不是製片人，我不是主持人，我根本就不知道。你們毀謗盡量毀謗，我歡喜，不經過這些考驗不能成就，我對你們沒有怨恨，我對你們只有感恩，這是真的不是假的。可是我每天講經迴向，都請求佛菩薩幫助我們化解災難。我這個迴向裡面第二條，全球各地一切人為、自然災害，祈求諸佛菩薩慈悲化解。這麼多年來，我天天在這裡祈禱。

　　學佛的人，佛教給我們，恆順眾生，隨喜功德，一切恆順大自然，不能違背自然的法則。人哪有沒有死的道理，災難來了，那正是我們往生時間到了。再大的災難掉在面前不驚不怖，沒有絲毫恐懼，念佛求生淨土，佛就來接引。真誠懇切到極處，我們起心動念佛全知道。《妄盡還源觀》上告訴我們三種周遍，第一個是信息，周遍法界，念頭才動就周遍法界。第二個出生無盡，這是感應。我們念頭立刻，有緣的眾生，有緣的佛菩薩，我們天天念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛有緣，他就來接引。怕什麼？你們怕災難，我歡迎災難。你們說我說的不靈，那大概是我這些年祈禱有了效果，果然把災難化解了，把災難延遲了。好事情！我做的是好事，不是壞事。所以你們對我的毀謗是對我有利益的，跟歌利王割截身體沒有兩樣，我學忍辱仙人。你們個個當歌利王，我做忍辱仙人，我們再把大乘佛法表演一次，好事情，不是壞事情。

　　目犍連表示本有的神通。大迦葉尊者，「表靈光獨耀，迥脫根塵」，這是定慧。有定有慧，決定不為外面境界所動搖，就靈光獨耀了。迥脫根塵，迥是遠遠的，擺脫六根六塵，代表什麼？代表十法界。十法界擺脫了，就往生諸佛如來的實報莊嚴土，最低的也是法身大士。阿難代表「慶快平生，心心相繼」，為什麼？遇到佛法，你看得人身遇佛法，遇到大乘，遇到淨宗，又遇到這樣完美的會集本，連我們上一代都沒有遇到過。特別是黃念祖的集註，我們可以說是第一個遇到的。無比的珍惜，這個緣得來不容易，這是決定往生，永遠脫離六道輪迴，一定要把它抓住。

　　「故知一部大經，正是付法傳心」。付法是繼承釋迦正法，正中之正，正中的中心就是這部經，就是這個法門。這是付法。傳心是禪宗，這部經是禪宗的心，是禪宗的顯說，把禪講明白了，就這部經。所以，它是宗之心，是教之主，付法傳心。「一句名號」，最後歸結到一句，就是阿彌陀佛，總歸到這一句，「直顯本來面目。於此薦得，始稱帶角之虎」。這是古大德形容，有禪有淨土，猶如戴角虎。這一句名號裡頭，禪、淨、教、密統統在名號之中，這一句名號也是無上的密咒，所有一切經咒都不離這一句名號。所以就是人不認識，學各個宗派，他們不能接受，說我們淨宗自誇自大，產生懷疑、毀謗。所以不能講，講了也惹麻煩，但是事實真相如是。我們淨宗同學，自己不能不知道，不知道，你有懷疑，有懷疑，障礙你往生淨土，障礙你功夫得力。你必須完全相信，絲毫懷疑都沒有，那你得的利益就很快。

　　《彌陀經》上講的若一日到若七日不假，宋朝瑩珂法師給我們表演，三天三夜，他功德就圓滿了。他能夠成就，是一個壓力壓住他，因為他是個出家人，不守清規，破戒犯齋。好在他相信因果報應，他自己一反省，自己起心動念、言語造作決定墮阿鼻地獄。想到地獄苦，他就害怕了，這個害怕逼著他認真努力。因為他擺在面前只有兩條路，一個是極樂世界，一個是阿鼻地獄，沒有第三條路可走，所以拼命。三天三夜不吃不喝、不睡覺，三天三夜真把阿彌陀佛念來了，為什麼？那是真心，他沒有一個妄念，人要發狠心！

　　彌陀來了告訴他，你的壽命還有十年，十年之後，你命終的時候，我來接引你。等於給他授記了，佛沒有妄語的。他說不行，我劣根性太重，禁不起誘惑，那十年我又不知道要做多少罪業，我壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛就同意了，好，三天之後來接引你。他就把這個信息告訴寺院大眾，三天之後他往生。寺院沒有一個人相信，這破戒比丘，每個人都罵他，瞧不起他。好在三天時間不長，我們看三天之後你往不往生。三天之後，跟佛約的時間到了，請寺院大眾念佛送他往生。念到大概一刻鐘，古時候的一刻是我們現在大概四十分鐘，他告訴大家，大家看不到，他告訴大家，阿彌陀佛來了，他看見了。跟大眾告別，他就走了，沒有絲毫的疾病。三天三夜，給我們做了榜樣。沒有不往生的，真的，不是假的。

　　往生之後統統丟得乾乾淨淨，千萬不要以為，我往生之後，我這個身體要怎麼辦？怎麼處理？那就完了，你就去不了了，你的身還沒放下。往生了，身體他們愛怎麼處理怎麼處理，根本就不放在心上，心上沒事，這才瀟灑的走了，管這個事情幹什麼？不許可有任何一個念頭，萬緣放下，只有一句阿彌陀佛，只有一尊阿彌陀佛，跟佛去了，這就對了。所以，後頭這幾句話講得好，「但當驀直念去」，就是一直念去，就是經上講的一向專念，「便是無上深禪」，不要再羨慕禪。「無論定持散念，決定功不唐捐」，這是《觀經》上的話。持名念佛有定持、有散持，定是制心一處，這個功德很大；散，心還不能集中一處，還有妄念，還有妄想，這叫散念。不要去想這些，定持、散持功夫一樣的，不要去想這個，就是一心把阿彌陀佛念到底，阿彌陀佛就會來現身。千萬不要有妄想，一個妄念都不許可有。

　　「本經先列聲聞後彰菩薩」，彰是彰顯，把阿羅漢排在前面，菩薩排在後面。「正如《佛地論第二》云」，這個排列法，《佛地論》裡頭有說，「先說聲聞，後說菩薩。聲聞眾者，近對世尊，親受化故」。聲聞是什麼人？是佛現前的學生，沒有離開佛陀，常常跟在佛的身邊，他們代表佛教的形象。你看到這些聲聞，你才知道佛教他們些什麼，為什麼？他們做到了。這就是佛陀教學的成果展現在面前給大家看，所以他們擺在第一。菩薩是畢業的學生，老學生，這些學生多半在外面教學，偶爾回來。所以把他們擺在第二位。「又諸聲聞，常隨佛故，形同佛故」，佛的教學，弟子要把它演出來。佛教我們淨業三福，我們全做到，表演出來了；佛所講的三皈、五戒、十善，弟子們做到了；佛所講的六和、六度、普賢十願，統統都做到了，真佛弟子。讓大眾看到了讚歎，佛陀教得真好。沒有這些人表現，誰知道？誰能相信？有這麼多人真正做到了，大家看到歡喜，我也想學他。把眾生學佛的念頭引發出來，這個功德不可思議。

　　你要曉得什麼叫佛教，你到寺院裡面去看看出家人，你就知道什麼是佛教。但是今天的寺院不遵守佛的教誨，你看到出家人，你不相信佛教。我們年輕人就是有了這個毛病，到寺院裡看到出家人，他們的工作是什麼？為死人服務，念經、超度、搞法會，搞這個東西。讓我們年輕人看到，這是迷信，自然生起排斥，不願意接觸，不願意進寺廟。我二十六歲跟方東美先生學哲學，如果不是跟他，我這一生跟佛就沒有緣。佛教是方老師介紹的，這是當代著名的哲學家，他絕對不是迷信。他給我講了一部哲學概論，最後一個單元是佛經哲學。當時我有疑問，我說佛教是宗教、是迷信，它哪裡有哲學？老師告訴我，你年輕，你不懂。他老老實實告訴我，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我們從來沒聽說過，從來沒有人講過這個話，這個話是真的嗎？我對老師有信心，如果對老師沒有信心，這門進不來。

　　我跟他老人家學哲學，課不是在學校上的，是在他家裡上的，學生就我一個，一分錢學費也沒繳。他不會騙我，他為我上這個課是道義。這樣一個人要請他來做家教，那一個月給多少錢給他？我們也不敢，也沒有這個能力，完全是他主動的。我們原來的意思是想到學校旁聽他的課程，他不讓我到學校去，每個星期兩個小時，在他家裡上課，他不會騙我。告訴我，佛教經典哲學，今天不在寺廟。我說在哪裡？在經典裡面。這句話非常重要，他要沒有這句話，我到寺廟向和尚們請教，他說不出來，我就會認為方老師說話是假的，不是真的。他話說在先了，他說為什麼？現在出家人不學經教，所以你問他，他不懂，他會念經，他不曉得意思。所以你要學佛經哲學，一定要從經典下手。這是他指導我修學的方法，從哪裡入門。

　　緣殊勝，老師把佛經哲學這個單元剛講完，我就有機會認識章嘉大師，這是專門學佛的，我就開始到寺廟裡找經典。方老師告訴我要看哪些書，這些書市面上買不到，都在《大藏經》裡頭，有很多重要的要抄。學習的時候沒人指導很苦，就認識了章嘉大師。他非常慈悲，像方先生一樣，每個星期給我一個小時到兩個小時，他忙的時候一個小時，不忙的時候兩個小時，我讀的這些經論有問題，向他請教。所以我學佛的根，章嘉大師奠定的，這樣的善知識可遇不可求，緣分！知道世界上有這麼好的一門學問。

　　中國古人這些典籍，是教人成聖成賢的，佛教這些典籍是教人成佛、成菩薩的，它不是教你別的。所以，這真正叫聖賢教育。聖賢教育於名聞利養不相干，這個一定要知道。孔子在世，沒有社會地位，他做官只做了三個月，就下台了，魯司寇。魯國就是現在的一個城市，那個時候的國君就是現在的縣市長，司寇是幹什麼的？警察局長。孔子做了三個月警察局長，大概是把少正卯殺掉了，所以他三個月就下台了。為什麼殺少正卯？少正卯邪知邪見，能言善道，他辯才無礙，大概孔子也辯不過他。但是是邪知邪見，他會把人教壞了，這個罪名把他殺掉了。今天言論自由，那他就沒有問題了。他帶給社會負面的影響，所以孔子把他殺掉了。孔子一生沒做過官，平民，這是聖人。孔子沒有財富，在現在講他屬於清寒之家。一生教幾個學生，喜歡教，教學生，學生家裡家境好的，送一點供養給老師；家境不好的，孔子收的供養多，分給這些家境不好的學生，大家分享，過這種日子。

　　所以，名利要放得下，放不下是障礙。度化眾生是緣分，不能攀緣，隨緣不攀緣。也不去製造這個機會，緣分就是機會，也無需要去製造機會，那還是攀緣。真的若無其事，你心是清淨的，心是定的，清淨心、定心生智慧。有緣人來找你、來拜訪你，可以接見，可以教他。真正到自己有一點小成就了，會有這些訪問的人，他自然給你在外面介紹，這樣你就小有名氣了。心裡頭有沒有？不能有。小有名氣自己就歡喜，覺得自己以為不錯了，傲慢心生起來，你已經離開戒定慧，你已經接近貪瞋痴，這個時候要不嚴加防止，就毀掉了。所以，修道的人很多，真正成功的人很少，為什麼？都是中途禁不起名聞利養的誘惑，遠離正道了。

　　所以今天我們親眼看見，許多人年輕時候不錯，有志氣，有抱負，有正知正見，可是一踏入社會不久，就被染污了。這個現象是正常現象，你讀佛經就了解。為什麼？每個人在六道輪迴裡頭無量劫的薰習，薰習的是煩惱習氣多，倫理道德少。所以，倫理道德分量少，煩惱習氣多，決定敵不過外面誘惑，自然趣向，這是非常正常的現象，尤其是現代。古人還有不為名利誘惑，把生死置之於度外，有，歷史上有記載，少數人，絕大多數人禁不起誘惑。現在我們中國，傳統文化丟掉兩百年了，不受外面誘惑的，我們相信他是佛菩薩再來，是聖賢再來，他不是凡人。他如果不是聖賢再來，被誘惑的是正常現象。

　　我們如何能把自己保住，這就不得了了，幫助別人，佛都做不到，我們哪有這種能力。佛菩薩只能教導我們，路是自己走的，於佛菩薩不相干。佛菩薩指的是聖道，是正道，我們自己貪一點小的名望，貪一點小的利，就走到邪道了。邪道會愈陷愈深，深到極處，自己也知道是罪業，自己也知道是墮落，不在乎了。反正有一天享受一天，明天還沒到，管它幹什麼！就墮落了。墮落之後的苦，後悔來不及了。這樣的人比比皆是，太多太多了。我們能夠保守的，六十年沒有被外頭誘惑，靠什麼？靠經教，認真讀經。讀經分量不要讀得太多，太多所謂貪多嚼不爛。寧願少讀一點，細嚼品嘗，讀出味道來。有時候一句經文，我差不多用三分鐘到五分鐘，這裡頭有味道。一個小時，這本就讀一、二頁，進度很慢，它真有味道。讀書不在多，就在品嘗它的義理、它的滋味，這個裡頭就得法喜。介紹的時候，一句經文可以引申很多很多的理跟事，講幾個鐘點都講不完。入得愈深愈好，愈廣愈好，廣是一句經文裡頭有很廣泛的義理在裡頭。然後你對於經典你才喜歡，你才真正愛它，字字句句含無量義，遍遍不一樣，讀不厭。天天讀，永遠讀不厭，味道嘗到了。

　　我們再看底下一段，聲聞眾，我們學到此地，下面「菩薩眾」。菩薩眾，先列出家菩薩，第一會，「淨密不二」。聲聞裡面講的禪，禪淨不二，大乘教裡給我們講密。「又有普賢菩薩」，這在中國，是四大菩薩之一。中國大乘佛教有四大名山，普陀，觀世音菩薩；九華，地藏王菩薩；五台，文殊菩薩；峨嵋，普賢菩薩，峨嵋山。註解裡頭說，「又有普賢菩薩，菩薩乃梵語之略存，具足應云摩訶菩提質帝薩埵」，這是梵語的原音。摩訶翻成中國意思是大，菩提翻為道，質帝翻成心，薩埵翻為眾生或者叫有情。所以古譯，菩薩是翻成「大道心眾生」。古譯，玄奘大師之前所翻的都叫古譯，玄奘大師以後翻譯的叫新譯，以玄奘大師為標準。玄奘大師翻譯的菩薩，叫覺有情，覺悟了的有情眾生，他沒成佛。佛沒有情，把情轉化成智慧。智慧跟情是一體，覺悟的情就是智慧，迷了的智慧就是情。所以它是一，一體兩面，翻作覺有情。大道心眾生。「合之」，合起來講為大道心眾生，「簡稱菩提薩埵，義為覺有情」，覺悟的有情眾生。

　　「同佛所證之謂覺」，他所證得的跟佛是一樣的。佛是圓滿的見性，菩薩見性沒有圓滿，古人用月亮做比喻，佛是十五的滿月。菩薩，大菩薩，像十地菩薩，大概是十三、十四的月亮，沒有真的圓滿，還差一點，這個是地上菩薩；如果是三賢菩薩，那大概是初八、初九的月亮，一半的樣子。用這個比喻很好，它是真的月亮，可不是假的，同佛所證。「無明未盡」，他沒有證得圓滿，無明沒有斷盡，所以叫有情。這個無明，在摩訶薩裡頭，是指無明的習氣。無明是起心動念，他真斷了，六根在六塵境界裡頭，看得清楚，聽得明白，沒有起心動念，這是法身菩薩。如果連起心動念習氣都斷乾淨了，他是妙覺如來。於是我們就知道了，大乘修行修什麼？我們就明白了。眼見色，耳聞聲，清清楚楚、明明白白，這是智慧，般若智慧；沒有起心動念，是自性本定。所以，他沒有一樣不知道，沒有一樣不清楚。

　　修行，用功在哪裡用？在六根、在六塵境界裡頭用功。能夠做到不執著，這就是阿羅漢，清清楚楚，了了分明，沒有執著，但是他有分別、有起心動念，這是阿羅漢，這人稱為正覺。不被境界所迷，不被外境所影響，這是聖人。不但不執著，連分別都沒有，分別心都沒有，這人是菩薩。不起心不動念就叫成佛，這個佛是法身大士，實報莊嚴土四十一位法身大士，他們見色聞聲不起心、不動念。我們修行要在境界裡修，離開境界怎麼修？不起心不動念，心是清淨的，心是平等的。淨宗同仁怎麼個修法？看到所有一切眾生都是阿彌陀佛，你不要認為這是好，那個是壞，錯了，平等；好人、壞人統統是阿彌陀佛，恭喜你，你成佛了，你是阿彌陀佛。佛眼看眾生都是佛，眾生看諸佛都是眾生，所以境界不是一定的，隨著你念頭變，你用什麼心，外面境界全變了。所以，災難不可怕，災難可以化解，我心裡頭一片全是阿彌陀佛，阿彌陀佛極樂世界沒聽說有災難。我是個真正修彌陀法門的人，我住在這個地方，這個地方就不會有災難。周邊地方有災難，這個地方不會有災難，為什麼？境隨心轉，就這麼個道理。哪個地方有真正修行人，這個地方就是福地，福人居福地，福地福人居。

　　人決定不能有自私自利，決定不能有名聞利養。貪瞋痴慢是一切邪惡的根，邪惡對自己的感染就是疾病，對環境的感染就是災難。最好的念頭，第一個好念頭，就是阿彌陀佛，為什麼不念佛？為什麼還有亂七八糟的想法？那些想法統統是輪迴業，輪迴業做多了，你怎麼能出離？鍋漏匠的本事沒有別的，就是完全一句佛號，除一句佛號之外，他什麼念頭都沒有。真正是萬緣放下，所以三年有這麼樣的成績拿出來，大家看到了。我們跟他們沒有兩樣，不一樣的，就是他真肯放下，我們不肯放下，所以不如他。我們要肯放下，比他還要高，比他還要殊勝，因為他開端不知道，功夫成就了他才大徹大悟；大徹大悟，他往生了。

　　為什麼往生？他跟這個世間沒有緣分，這世間人瞧不起他。緣分是要人尊重他，敬愛他，喜歡跟他學習，這叫有緣。他的緣不在此地，不在此時，他到極樂世界去了，到極樂世界就知道自己緣在什麼地方。到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，智慧神通全部現前了，十方剎土無量有緣眾生完全連上了，哪個地方有緣他就到哪裡去。而且他的本身在阿彌陀佛身邊沒有離開，他去應緣是應身去的、化身去的，他有能力分無量無邊身。這些事、理要搞得十分清楚，我們一點懷疑沒有了，我們的方向、目標正確的，我們的心不會散亂，哪有不往生的道理？這個世界有緣，多幫幾年，為什麼？生死自在了，想住就住，想走就走，沒有拘束。

　　「又覺是所求佛道，有情是所化眾生，利生為急，廣度群生同登大覺，故謂覺有情」。這個覺有情雙關的意思，自己覺悟了，是有情眾生，還要幫助其他有情眾生覺悟，它有兩重意思。自己覺悟了，這是菩薩；幫助別人覺悟，是菩薩的事業，是菩薩的本分。「菩薩二字則是最略者也」，最簡單的稱呼，稱菩薩。這是菩薩兩個字的解釋。

　　下面為我們細說，「云何為大道心眾生？」為什麼？云何是為什麼，稱他作大道心眾生。因為他具足四大，就是四種大。「四種者，《清涼疏》謂」，清涼國師《華嚴經疏鈔》裡面這段文，《華嚴經疏鈔》裡頭的。第一個，「願大，求大菩提故」。大菩提是什麼？如來所證得的，不是菩薩證得的。他不求別的，求如來所證得的智慧，這個智慧是自性本有的，不是自性之外的。自性之外的你去求，未必能求得；是自性裡頭本有的，你決定可以求得。那佛的話你聽不聽？你要相信，聽，你真幹，你就能得到。佛告訴我們，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好、無量功德，都是自性本自具足的，外頭沒有。大乘教裡佛常說，「心外無法，法外無心」，心就是自性，叫明心見性。所以佛法不求別的，只求明心見性，我自性裡頭萬德萬能同時現前。不但是自受用，最重要是他受用，我用萬德萬能幫助一切眾生回歸自性。度眾生成佛道，自己沒有功，為什麼？他自性有的，我沒有絲毫東西幫助他一點，全是他自己的。所以，圓滿菩提，歸無所得，統是自家本有的，只是恢復了，沒有一樣是新得來的，這是一定要知道的。

　　所以願大，絕不求世間名聞利養。大梵天王、摩醯首羅天王見到你，我把位子讓給你，你要不要？摩醯首羅天王是娑婆世界主，沒有比他更高的了，他統治的整個娑婆世界，三千大千世界。大梵天還不行，大梵天是初禪天的主，這是第四禪，四禪天主。那你要一看馬上就迷了，你去當天王又迷了，天王死了還輪迴，出不了六道輪迴。

　　第二個，「行大，二利成就故」。二利是自利、利他，不能自利就決定不能利他。自利是什麼？自利是明心見性，是斷煩惱，證菩提。淨宗之妙就妙在這一句佛號，不要用別的功夫，就是一句佛號，不知不覺煩惱斷了，不知不覺業障消了。鍋漏匠做例子，鍋漏匠在沒有學佛之前，你看他那個樣子，煩惱、業障多重，比普通人高出十倍都不止，這麼可憐的一個人。沒有一個人瞧得起他，甚至於人家都不屑看他一眼，這樣的人。就是這一句佛號，三年把他的煩惱念掉了，把他的業障念掉了，他自己並不知道。感應佛現前，佛肯定現前，要不然他怎麼預知時至？決定是見到佛了。他老實，他不說，沒有告訴任何一個人。只是往生前一天到城裡去看看一些親戚朋友，那是什麼？辭行，見最後一面，也沒有告訴他們，他們都不知道。第二天他走了，走了大家才知道，昨天來辭行。不說一句話，真有定功，沒有絲毫炫耀自己，這是末法時期的典範。所以這示現度了多少人？讓多少人增長信心，給多少人做了好樣子，那就是化他，自利、利他。

　　第三個，「時大」，菩薩修行，「經三無數劫故」。三是三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫之前還有無數劫。三大阿僧祇劫是圓教初住開始算起，也就是明心見性、大徹大悟這天開始算起，三大阿僧祇劫，你獲得妙覺果位。之前這不一定，這時間更長。

　　第四，「德大，具足一乘諸功德故」。一乘是如來乘、佛乘。佛的功德，一般就是指十善業。大乘菩薩把十善展開，展到多大？八萬四千。小乘把十善展開為三千威儀，大乘展開八萬四千。所以無量無邊的法門，歸納起來就是十善業。佛是做到真正清淨，真正絲毫不染。我們能夠想得到的、能夠看的非常粗顯，但是從這兒下手。你只要真正去修，真正去做，會隨著你的時間，隨著你修證的功夫，愈來愈大。這個十條深、廣沒有邊際，八萬四千這個數字還不多，如來的果地無量無邊。十善這十道光明，遍照法界，德大。

　　「此亦含攝《法華》之六大」，這個大道心的意思，《華嚴經》上四大，《法華經》上六大。這六大是，「信大法」。《華嚴》、《法華》、《無量壽》都是大法，而《無量壽》超越了《華嚴》、《法華》。蕅益大師說的，華嚴奧藏，法華祕髓，都不出這一句名號。所以，《華嚴》、《法華》到最後都歸《無量壽》。十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿，不回歸極樂，它不圓滿。這經還了得嗎？得到這部經你能不歡喜嗎？你能不感恩嗎？飲水思源，知恩報恩，這才能相應。背師叛道，那先入地獄，地獄罪受滿了，慢慢再修。

　　我們怎麼信這個教的？怎麼知道這回事情的？沒有方老師的指引，沒有章嘉大師的栽培，沒有李老師十年的教誨，哪裡會有今天？三個老師都不在了，我們在老師這裡建立的基礎，要不斷向上提升，這才是報師恩。老師教導我們，佛說的話，「依法不依人」，法是經典。我們今天依的無上的這部經典，就是《無量壽經》會集本。我們肯定，夏蓮老字字句句都是五種原譯本的原文，沒有改動一個字，沒有改動一個句子，完完整整會集出來的，連經題都是的，這才能讓大家起信。不信、毀謗的，那是別有用心，我們不需要去理會。問題是我們自己要真信，自己不相信，就是背師叛道。

　　夏蓮老來，會經的；黃念老來，是做註解的，集註的；我們之所以來，是來流通的，是來給他們兩個做見證的。我們要依教奉行，把它做出來給大家看，是幫助現在人建立信心的。所以各種的毀謗、障礙，甚至於陷害，都是好事，我們禁得起考驗，我們能受苦難，只要大家相信，我們的功德就圓滿了。沒有這些考驗，人家還半信半疑；愈是嚴峻的考驗，大家的信心愈深，我們自己的成就也愈大。忍辱仙人，不是歌利王給他的考驗，他忍辱波羅蜜不能圓滿，他成佛在彌勒之後。因為這一次嚴峻的考驗，他成佛提前了，在彌勒之前，跟彌勒換了個位置，彌勒變成他的後面。這都是前人做出好榜樣給我們看，我們看了要能體會，要能有所感受。我們奮發更認真、更努力去修學，幫助自己大幅度的向上提升。與這個世間眾生有緣，自然會多住幾年，緣盡就走了。明眼人看得清清楚楚、明明白白，攪和在裡面是無知的人，不受影響就是有智慧的人。

　　所以信大法，信了之後要解，不理解，這個信心不堅固，會動搖，所以要「解大義」。解了之後要發心，什麼是大心？往生極樂世界是大心。為什麼？不發這個心，你發我要大徹大悟，要明心見性，要三密相應，你做不到！這是真的，你沒有能力斷煩惱，你沒有能力消業障。你念這一句阿彌陀佛，消不了業障，也斷不了煩惱，為什麼？你不是大心，你不是真心，所以你消不了業障，斷不了煩惱，必須是大菩提心。大菩提心的標準在我們經題上，我在二十多年將近三十年前，在美國的時候，淨宗學會初成立，我提出了真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這清淨平等覺，在經題上，這就是真心。用這種心念佛，才能消業障，才能斷煩惱，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。不是這個心，不管用。為什麼有人念佛有感應，有人念佛沒感應？道理就在此地，所以要「發大心」。

　　發大心，「趨大果」，大果是極樂世界。一心嚮往，一向專念，就是趨大果。所以，「修大行，證大道」，這叫大道心眾生。大行，專心淨業。大道，往生淨土，親近彌陀，這就是大道。古人說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，到極樂世界，大徹大悟，明心見性，我們的功德就圓滿了，故名為大道心眾生。今天時間到了，我們就學習到此地。