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二零一二淨土大經科註　　（第二五九集）　　2013/4/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0259

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百三十六頁第八行：

　　『閉塞諸惡道』。「惡道者，《地持經》言：乘惡行往，名為惡道。即乘惡行而往之道路，亦名惡趣，地獄、餓鬼、畜生等是也，上名三惡趣，亦有加入修羅，名為四惡趣者」。前面我們學到此地。惡道，這是指六道裡面的地獄、餓鬼、畜生，這叫三惡道。三惡道是果報，為什麼會墮三惡道？造作三種不善之業，所感得的果報，我們必須要知道。這個事情講得很多，但是還是要講，為什麼？還有很多人沒有聽到。我們這個節目全世界的人都在聽，所以每一次、每堂課都有新來的同學，前面沒聽到的，或者是初學佛的同學，我們都要照顧到，所以不厭其煩。老同學多聽，薰習成種。因為我們沒有做到，就是對這樁事情沒有真正了解、透徹了解，所以你不能落實。章嘉大師的標準，必須我們落實了，做到了，這是我們真正明白了。沒有放下就是因為不明瞭，所以要不斷的重複，多次的薰習，我們才會覺悟，才會回頭。

　　我們這個世間的眾生，哪一個不具足自私自利，起心動念先為誰說？都是為自己，沒有想到別人。古人，他起心動念頭一個會想到父母、想到老師，為什麼？這一生對自己恩德最大的，會想到別人。現在的人只知道自己，不知道別人，這個問題就嚴重了。這是什麼？這就造罪業，起心動念無不是罪，《地藏經》上的話。自私自利，損人利己，貪戀七情五欲，六根對著六塵境界就起貪瞋痴慢疑，這五惡，貪瞋痴慢疑五惡，也叫五毒。這五個字要把它簡化就三個字，貪瞋痴，慢跟疑，慢是瞋恚裡面生出來的，懷疑是愚痴裡面生出來的，所以可以包括在這三個字裡面。我們常常說到這個地方，我都提醒大家，貪瞋痴不好大家都知道，可是傲慢、懷疑往往疏忽了。傲慢是瞋恚的核心，懷疑是愚痴的核心，人不懷疑，他就不會愚痴，人沒有傲慢，他就不容易瞋恚。前面有個貪，貪的核心是什麼？是情執。這是我們不能不知道的，這個東西不斷掉就出不了六道輪迴，念佛也不能往生。為什麼？臨終最後一念，這個東西障礙你。你這些東西沒斷乾淨，冤親債主就有把柄，障礙你，讓你不能往生。為什麼不叫你往生？你跟他結的怨沒化解，你殺他的，他要跟你討命；你奪取他的，他要給你要債。他有堅固的執著，他不肯放下，所以欠命還命，欠債還錢。

　　因此，學佛的人才知道，決定不傷害別人，決定不佔小便宜。持戒要嚴，也就是認真去修十善業道，養成一個歡喜布施的心，把貪捨掉。自己生活清苦一點沒關係，來生好。吃虧是福，古人講的話一點都沒錯，人只要能肯讓別人，肯吃虧，來生一定有大福報。為什麼？欠你的人多，你不欠別人的。欠你的人多，將來還你的人就很多。今生欠我的人，我不向他們討債，沒有報復的心、沒有怨恨心，來生他還你是恭恭敬敬來供養你，一報還一報。積德，積來生的德。一定要知道，人沒有離開六道，生生世世跟一切眾生的關係就是討債還債、報恩報怨，就這麼來的。現在的人，兒女、親戚、朋友報怨的多，報恩的少，什麼原因？我們沒有布施恩德所造成的。你能捨、能布施，來生好。行善不求果報，那就變成功德了，功德能幫助我們了生死出三界，往生極樂世界，幫助你提升品位，這更好，這全是事實真相。

　　所以我們吃虧上當了，我們財物被人騙去，被人以種種不正當的手段奪取了，沒事，根本就不要去想它。對於奪取的這些人沒有怨恨，提起來我們還是恭敬他、尊重他，好，以德報怨，我們能成佛道。前面我們學習過，他跟我們是一體，一體，我們有義務照顧他。如果他做好事，我們全心全力幫助他；他做的事情不善，我們勸勉他。人犯過錯是一時迷惑，墮落在財色名利裡頭是一時墮落，是很可憐的。我們讀佛經裡面講的業因果報，佛說的是真話，不是假話。做的不善，影響的面愈大，影響的時間愈長，將來受苦亦如是，受苦在三惡道，受苦重，時間長。

　　修羅道、羅剎道，這些沒有算在惡道，但是也有人把它稱為惡道，那是什麼？這些人種了大福，做了大好事，為什麼墮惡道，他不能生天？因為他傲慢心重，狂妄自大，嫉妒心重，損人利己，造的是這種業。他也做好事，修五戒十善修得不錯，所以他能夠生天，享天福。天上的阿修羅，阿修羅是有天的福報，沒有天的德行，習氣很重，就是傲慢的習氣、佔便宜的習氣、欺負人的習氣，他有這麼多。福報享盡了，再下一生他就墮三惡道去了，不是第二世，第三世墮三惡道，所以也稱它作惡趣。

　　世尊慈悲，四十九年教學當中，天天提醒大家，時時刻刻不離，勸導眾生千萬不要貪圖眼前的小利，造重大的罪業，到來生受果，後悔莫及。古老的時代，講這些因果報應故事的人很多，多半是說唱藝術。我們在童年的時候，這種藝術還存在，特別是農村小鎮，有茶館，茶館裡面有人說書，說書就是講故事，講歷史故事，講因果報應的故事。鄉下以前學校很少，一般人這些知識從哪裡來？就是聽這些說書的，民間藝術，有說有唱，教化眾生，勸善規過，起很大的作用。現在這個沒有了，被電視、網路取而代之。古時候這些，現場表演，旅行的人走路口渴了，到這個茶館、小店去喝一杯茶，聽一段說唱，休息半個小時、一個小時再啟程。到處都能看得見，這是屬於社會教育，可惜現在這個逐漸逐漸看要失傳了。

　　「諸惡道」就是三惡道，或者是修羅、羅剎，都包括在裡面，如何閉塞，「閉者，關閉」，也就是塞的意思。「令諸眾生免除墮入三惡趣，或四惡趣」的災難，這是閉塞諸惡趣的粗淺的解釋。《會疏》有更進一步的解釋，「謂六道皆是惡道」。這是真的，只要你不能出六道輪迴，肯定在三惡道的時間長，在人天的時間短，就想到六道輪迴之可怕。它說「六道，則流轉所由，故言惡道」。「《會疏》之說，於經有據」，佛在經典裡頭說過，他有根據的，不是自己隨便說的。《魏譯》，《無量壽經》魏譯本，「橫截五惡趣」，說五道，五道裡頭不說修羅，修羅在哪一道就算是那一道人。阿修羅除了地獄裡頭沒有，其他四道都有，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼道裡頭也有阿修羅。阿修羅就是傲慢心很重，嫉妒心很重，跟別人是斤斤計較，不會忍讓，總是欺負別人，這一類的。雖然也做好事，他好名，做好事也是為名為利，沒有名利，他真的叫一毛不拔。所以，六道可以說為五道，「六趣成為五趣」。

　　「經云五惡趣即《會疏》所解，六道均名惡趣。是以閉塞諸惡趣即是斷除眾生輪迴六趣之途，令出生死之海也」。這個意思好。「今會本第卅二品亦曰：橫截於五趣，惡道自閉塞」。這個橫截就是念佛往生淨土，叫橫超，超越六道。因為修其他的法門是豎出，一步一步向上提升，時間很長，路程非常遙遠，絕對不是一生、二生能夠辦得到的，一生成就的只有淨土法門。三十二品這兩句經文，「橫截於五趣，惡道自閉塞」，是會自漢、魏兩種譯本，因為兩種譯本都有這一句。

　　下面，『通達善趣門』。通達，暢通無阻，沒有障礙。這是什麼？都是說的淨土法門，勸人念佛往生。不用這個法門，用修禪、學教的、學密宗的，學其他法門的，很不容易，為什麼？它不許帶業，一定要消業才能提升。我們試想想，斷五種見惑，才能證得大乘初信位的菩薩、小乘須陀洹，我們這一生能不能做到？身見破了，不再執著這個身是我了。邊見斷了，邊見是相對，是對立，二邊，二邊要是斷掉了，人就和諧了，他能跟一切眾生和睦相處，為什麼？他不對立。幾個人能做到？為什麼會人跟人對立？因為有我，我沒有了，我放下了，對立就沒有了。成見沒有了，成見是自以為是，要別人聽我的，我不肯聽別人的，今天講主觀觀念非常強。成見有兩類，一種是因上的成見，一種是果上的成見，果上的成見叫見取見，因上的成見叫戒取見。放下成見，沒有意見，什麼都好，能夠恆順眾生，隨喜功德，讓人人都皆大歡喜。小乘初果做到了，大乘初信位的菩薩，能夠破這些錯誤的見解。後面還一個邪見，一切不正的見解，統統能放下，比念佛難多了。這個東西真放下了，真放下了有感應，你是不是真放下了。真正放下了，六種神通有兩種神通出現了，第一個是天眼通，第二個是天耳通，須陀洹證得了。我們一般人聽不見的東西他能聽見，看不見的東西他能看見，用現在的話說，他能看見、聽見不同維次空間的活動。

　　如果再提升一階，二果斯陀含，他又恢復了兩種神通。斯陀含有他心通，別人起心動念他知道；有宿命通，知道自己過去，過去世一世、二世，應該十幾二十世他都很清楚。愈往上提升，這個能力就愈加強，提升到四果阿羅漢，經上講了，阿羅漢的宿命通知道過去五百世，這個能量就很大了。我們看到外國催眠的報告，深度催眠，他能夠回到過去四十多世。每一世的狀況他都能知道，不是在一道，有的在人道，有的在畜生道，有的在鬼道。這是知道自己，也能知道未來，宿命、他心。三果阿那含又出現了神足通，神足他能變化，他來去自由，想到什麼地方他身體就到了，不需要交通工具。

　　所以佛門講的證果，愈往上去提升能量愈大。我們看前面講的佛的十眼，也就是說，佛的眼睛能見遍法界虛空界。能見到宇宙的邊緣，能見到宇宙的開始，他能看過去，能看未來，時間、空間他沒有了，完全突破。能看到微觀宇宙，現在講微觀宇宙不是真的，佛所見到是真的。微觀，毛端、微塵裡面有世界，跟我們現前世界完全相同。我們在《華嚴經》上看到，普賢菩薩常常在這個世界裡面去供佛、聞法，真正叫得大自在，神祕的宇宙，他在其中遨遊，通暢無阻。

　　通達善趣門，門有兩個意思，一個是差別，一個是趣入。《大乘義章》裡頭說，「門別不同，故名為門」，念祖小註裡頭括弧，就是分門別類，就這個意思，如部門、門類，有這個意思，「又能通人趣入名門」。「法有種種差別，即是有種種門」，我們稱為法門，淨土也是法門之一，佛法種種法門，「皆能使人趣入涅槃」，這是門的意思。八萬四千法門，無量法門，都通涅槃。佛家講的這個義門，這真正講到究竟圓滿。涅槃就是真如本性，明心見性的方法非常之多，說不盡，並不是說只有這個法子才能夠證得大般涅槃，不是的，一切法門，門門都通。問題是我們自己根性不一樣，與我們根性相應，我們學起來很方便、很容易，而且歡喜，容易成就；與我們不相應的，我們學起來困難，甚至於是真的是格格不入，那我們得換法門。

　　古來祖師大德，年輕的時候，有很多從禪入門的、從教入門的、從持咒入門的，可是到中年以後，晚年，都放棄了，歸到淨土。這什麼道理？那些法門雖然好，煩惱沒法子斷，境界不能向上提升。人年歲大了著急，怕這一生空過，這一生不能成就，麻煩就很大。這一輪迴不曉得輪到哪裡去了，自己不知道，輪迴時間多長自己也不知道。再得人身非常困難，得人身又能遇到佛法就更難了，佛法當中能聞到淨土，難中之難。能夠遇到這個本子，把淨土介紹得這麼清楚、這麼簡單，也詳細，確實是中國人要求的簡要詳明，這四個字真做到了。簡單，不麻煩，不囉嗦，而且扼要，重點、重要地方統統說到，所以也算是詳細，也算是明白。中國人要求寫文字要達到這個水平，簡要詳明，言語也是用這個做標準。這個會集本在所有《無量壽經》當中，它真的是簡要詳明，這就是第一流的文字，第一流的解說。讓我們能夠認識極樂世界，了解極樂世界，我們會生出嚮往的心，生出求生的願望，我們這一生真的就到了，真能去得成。

　　所以許許多多祖師大德，晚年回頭了，夏蓮居老居士給我們做了榜樣，黃念祖老居士也做了榜樣，到最後一招，萬緣放下。他學的教放下了，學的禪放下了，學的密也放下了，一天十四萬聲佛號，專念阿彌陀佛往生，給我們做示範的。一天十四萬聲佛號，就是今天社會一般人所說的分秒必爭，一分一秒都不肯把它放棄。這叫積功累德，過去生中的積累的善根福德不足，用這個方法統統補足了，他念了半年往生了，那就是補足了。一般人念佛沒有他這麼勤快，我們看到許許多多人三年成功，念老是把三年變成六個月。這些地方我們要細心觀察，看清楚、看明白，對我們就大有幫助。

　　念佛法門也能使人趣入涅槃，所以它也有法門的意思，「故指經中之法為門」。念佛的方法，《十六觀經》裡頭講了十六種念佛的法門，門門都能成就。人根性是有上中下三等，裡面多分的上根人修的，中下很難。觀像念佛，中根人可以修，下根人也困難，沒那麼大的福報。持名念佛，下下根人都能修，都能成就。所以，世尊在《觀經》上把它放做第十六門，最後一門。最後的一門就是最殊勝的一門，前面十五種你都沒有辦法修，最後一種就幫助你成就。

　　我們再往下看，「《四教義三》」，第三卷說，「門者，以能通為義。佛教所詮正四句法，通行人至真性實相之理，故名為門」。這個地方有正四句法，我們參考資料裡頭有。「正四句法即：有而非空，空而非有，亦有亦空，非有非空」，就這四句，這是佛門的術語。《佛學大辭典》裡面告訴我們，「以有空分別諸法」，把一切法分為兩門，一個是空，一個是有，這就兩門了。以有空分別諸法，「謂為有」，那就是不空，這第一句，有門。第二句，反過來，「而謂為空而非有，是第二句，空門」。再反過來，是亦有亦空，這第三句，「亦有亦空門」。再反過來，這第四句，「非有非空，是第四句，非有非空門」。有無之法門這四句就說盡了，「更無第五句」，這四句說盡了，所以叫正四句法。

　　我們再看下面，「就一異」，一異也是一多，異就是多，「有無等義而分別之，亦如是，謂之四句門。又云四句分別。此中初二句云兩單，後二句為俱是俱非」，叫雙非，也叫雙照，雙照雙非。《四教義》裡頭，「明四門入理」，我們如何明白事實真相，理就是事實真相。「第一略辨四門相者，門者以能通為義。佛教所詮正因緣四句法，通行人至真性實相之理，故名為門」。我們看整個宇宙萬事萬法，佛教給我們這四種法，哪些是空、哪些是有。性空相有，理空事有，這是一般人的看法。深入一層看法，一切萬法亦空亦有，從相上看，事相上看亦空亦有，從理上看非空非有，這就深一層了，一般人看不到。亦空亦有，性空相有，非空非有，空不當作無講，能生萬法。能生萬法就是亦有，但是體不是法，體裡頭一法不立，它是空的。空有是一不是二，有是空之有，空是有之空，你才真的把真相看出來了。

　　因此，無論是空是有都不可得，空不可得，有也是空，有是假有、是幻有，它是生滅法。空性是不生不滅，相有是有生有滅。所以性不可得，它沒有現象，雖然不生不滅，它不是物質現象，我們的五根接觸不到，眼見不到，耳聽不到，身體接觸不到，它不是物質。它不是精神現象，不是念頭的現象，所以你想不到。它也不是自然現象，阿賴耶的見分也緣不到，所以叫它空。空裡頭有，有什麼？惠能大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」，那具足就是有。世尊在《華嚴經》上說了一句話，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話可以做惠能大師本自具足的解釋。本自具足什麼？本自具足如來智慧德相。能大師末後一句話說「何期自性，能生萬法」，換句話說，自性本具萬法，它要不具足它怎麼能生？所以它本自具足，它一樣都不缺。雖然一切具足，能生能現，但是那個所生所現的是生滅法。

　　十法界依正莊嚴是幻相，你要認為它是真有，它真的存在，你就大錯特錯了。它剎那生滅，剎那不住，這是事實真相，我們凡夫不知道。佛全清楚、全明白，這叫覺；我們不知道，叫無明，叫迷。我們把這個生滅法當作真實，在這裡面產生了錯誤的觀念，就是看法、想法全搞錯了。在一切諸法裡頭生起分別執著，對一切諸法起了個妄念，要佔有、要控制，全錯了。為什麼？這一切法一樣都得不到，是有沒錯，決定得不到。像我們看電視畫面，螢光幕裡面這些人事物你看得很清楚，你一個也得不到。只是螢幕是個平面的，我們現在生活這個世界是個立體的，不是平面的，可是統統是假的，沒有一樣是真的。

　　釋迦牟尼佛在經教裡頭，比喻用得最多的就是夢，夢幻泡影，佛常講。真是夢幻泡影，夢幻泡影說出了真相，你可以受用它，你不能佔有它。受用它，沒有佔有，你就很快樂。有佔有的心，就有得失，失掉了怎麼辦？就患得患失。患得患失，它本來沒有得失，你患得患失叫自找麻煩，自生煩惱，你那個煩惱不是真的，全是假的。佛教我們放下，先讓我們了解事實真相，事實真相不可得。《般若經》說了二十二年，總結論是「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，佛這四句話講絕了，這就是整個宇宙的事實真相。一切法，無所有，畢竟空，不可得，也是四句法。

　　佛告訴我們，理無礙，理是自性，沒有障礙，它能生萬法，能生能現，理無礙。從事上來看，事也無礙，為什麼？事是假的，不是真的。事是生滅法，生滅速度之快我們想像不到。彌勒菩薩告訴我們，生滅多快？這一彈指，有多少個生滅？有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。一彈指有三百二十兆個生滅，你怎麼能得到？包括什麼？包括我們自己身體，包括我們自己起心動念。現在人用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？彈得快，我相信有年歲輕的、體力強的，彈得很快，一秒鐘至少能彈五次。三百二十兆再乘五，一秒鐘裡面已經有一千六百兆次的生滅，你能掌握其中哪一個生滅？掌握不住，你說生已經滅了，說滅又生了，生滅不住。而且每一個生滅的念頭，形相都不相同，你一生當中決定不會有兩個念頭是相同的。如果有兩個念頭相同，那叫相續相，沒有，每個念頭是獨立的，所以哪裡來的是我？有相續就可以說有我存在，它不相續，前面一個念跟後面一個念不一樣。日本江本博士做實驗，做了十幾萬個實驗，找不到兩個圖案相同，他很詫異，他問我。我告訴他，不可能有兩個畫面相同。為什麼？這個畫面是從念頭生的，念念不相同。所以它是相似相續，它不是真的相續，這個事實真相我們要知道。

　　所以佛在《金剛經》上跟我們說真話，為什麼叫你放下？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。我是我們的身心；人是與我對立的，別人；眾生是講的空間，整個宇宙的空間；壽者是講的時間。時間有先後，空間有十方，都不是真的，沒有一樣是真的，所以叫你放下。無四相，就是無人、無我、無時間、無空間，我們常說放下身心世界，眾生跟壽者相是講的境界，全都放下，沒有一樣是真的。統統放下了，真相大白，你就見到真的了。真的是什麼？就是我們眼前的世界，你看到真相了。所有的現象，一秒鐘一千六百兆次的生滅，你看到了，你完全明白了。這是什麼人的境界？大乘經上常講八地以上。初住菩薩就接觸到了，接觸到的是邊緣，知道有這麼一回事情，不懷疑，也肯定，但是沒有親證。他要不斷向上提升，提升到八地，他見到了。那真相是什麼？四句裡頭，亦有亦空，非有非空，這是真相，這兩句話裡頭就是不可得。性相、理事講到極其微細，這是現在量子力學，我們不能不佩服。

　　我們再接著往下面看。「若外人邪因緣無因緣法四句，因此四句各見四種邪法之理」，所以它稱為正四句。「因此生十四難六十二見，起諸結業沉淪生死，此是邪道四門，今所不述」。這是在佛陀在世的時候，印度是宗教之國，宗教的門派很多，各說各的道理，有十四難、六十二見。這個在佛的經典裡面都可以查得到，此地省略掉了，不再細說。「若佛法四門，即是正因緣四句法」，與事實真相相應，與事實真相不相應的那叫邪見、邪道，「能通行人同入第一義涅槃也。一有門，二空門，三亦有亦空門，四非有非空門。尋佛三藏夫趣緣多種，最尋其正要不出四門入道」。其四門，也就是前面說的有門、空門、亦有亦空、非有非空，這個四門正知正見。但是你要想入門，不能有執著，你才能入。你沒有見思煩惱，見思煩惱放下去了，你從這些門都能入。入門之後證什麼果位？證小乘四果羅漢，真的，小乘四果羅漢證得偏真涅槃；大乘七信位菩薩，他斷證的境界等於阿羅漢，這真正入門了。所以不放下，這個門是入不了的，一定要真正放下，才能真入門。

　　世尊給我們說了實話，「一切眾生本來是佛」，這講真話，講到究竟圓滿了。本來是佛，現在迷了，迷了還是佛，只是是個迷惑顛倒的佛，他沒覺悟。如何能夠幫你破迷開悟，你就又回到本來佛。這個原理原則必須要知道，必須要相信，不能懷疑，然後曉得，我能入多少、證多少全在放下。問你，你能放下多少？你就能證得多少，不能放下，你就沒辦法入門。功夫成片也要放下，放得最少，不放，功夫不能成片。最少的是什麼？你心裡面所愛的這些東西要放下，所不喜歡這個東西也要放下，你不放下，全有了障礙。喜歡、不喜歡全放下，為什麼？清淨心裡頭沒有這東西，沒有善惡，沒有染淨。有染有淨、有善有惡，心就不清淨，你功夫成片就很困難。喜歡的、不喜歡的，討厭的、不討厭的，先把這個放下，這還沒進門，到門口，不錯了，有這個功夫就能往生。

　　如果是進了門，那沒話說了，極樂世界你喜歡什麼時候去什麼時候去，毫無障礙，那叫什麼？一心不亂，事一心。理一心就更不必說了。證得事一心，就是證得極樂世界是我的老家，愛什麼時候回去就什麼時候回去，一切時、一切處，想回去佛就來接引你。功夫成片也有九品，上三品，上上品、上中品、上下品，差不多也是自在往生。功夫成片的自在，我們可以爭取得到。事一心、理一心難，為什麼？事一心功夫等於阿羅漢，理一心等於明心見性，這是我們確實做不到的。我們真正有把握的就是功夫成片，像黃念祖老居士，一天十四萬聲佛號，除佛號之外什麼念頭都沒有，那功夫成片。我們一天到晚，從早上起來醒過來就阿彌陀佛，到晚上睡覺，這個佛號不斷，就叫成片。有事情的時候不礙辦事，佛號放下來辦事，事情辦完了之後佛號就提起來，這叫成片。事情辦完之後，佛號提不起來，這個沒有成片，佛號斷掉了。所以這個容易做到，說老實話人人可以做得到，做到這樣的功夫就決定得生淨土。你覺得這個世界沒有緣分，教化眾生，眾生不聽我的，我想提前早一點往生，行。還有壽命不要了，那個壽命是業報，可以放棄。

　　我們在《往生傳》裡面看到瑩珂，他是拼命，他怕墮地獄，因為造作地獄罪，念了三天三夜佛，真心念，真念到功夫成片，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你還有十年壽命，等到你臨命終時，我來接引你。這等於給他授記了。他不要，他跟阿彌陀佛說，我劣根性很重，禁不起誘惑，這十年我不知道又要做多少罪業，不要了，我現在跟你去。佛答應他了，佛說，跟他約定，三天之後我來接你。他沒有生病，沒有任何異象，一切正常，三天之後真的歡歡喜喜往生了，十年壽命不要了。真正念佛人，要把壽命交給阿彌陀佛，佛覺得什麼時候恰當，我就什麼時候走，天天等佛來接引，好事。天天想著佛來接引，我們這個世間就丟掉了，就不再想世間法了。每天都在盼望著佛來接引我，總有一天真來了，真盼望到。佛不來接引你，大概就是你還有工作沒做完。這個工作不是別的，做個好榜樣給世間念佛人看，這就是我們應該要做的，天天做好榜樣給人看。

　　賢首大師《還源觀》裡面講的四德我們要做出來，這四條很簡單，能記得住。第一個「隨緣妙用」，能隨一切緣，順著一切眾生。妙用是什麼？妙用是不著相，沒有分別、沒有執著，這個妙。世間人隨緣，他著相，著相就造業了。隨緣，不造業。第二個「威儀有則」，就是做好樣子，做念佛人的好榜樣。念佛人的好榜樣是什麼？真信、真願往生、真念佛名，這就是念佛人的好榜樣。一天到晚就這一句佛號，除一句佛號之外什麼念頭都沒有，這就是念佛人的好榜樣。外面的緣盡量減少，愈少愈好。第三條是講我們態度，「柔和質直」，處事待人接物要柔，要溫柔，要和諧。這是外面的態度，讓人人見到你都生歡喜心，我們跟眾生就有緣了。質直是真心，沒有虛偽。第四句是「代眾生苦」，我們要守法守己，願意吃虧上當，不計較，沒有怨恨心。別人恭維我、讚歎我，不生歡喜心，不會受外面環境干擾，代眾生苦。認真修行就是代眾生苦，行就在日常生活當中，我們盡心盡力滿足大眾的需求。好心得的不是好報，眾生可能怨恨你、毀謗你、羞辱你、陷害你，統統忍受。為什麼？要把它看作消業障，無量劫來生生世世我做了多少罪孽。無緣無故，行好事，還要遭這些果報，這個消業障比什麼都快速。不但對這些人沒有怨恨，還要感恩，真要感謝他們，要不然業障怎麼會消得那麼快。如果我們記著這些怨恨在心裡頭，不但業障消不了，業障增長了，增加了。所以這個時候要智慧處理，不能用感情，用感情就造業，用智慧，業障就化解了。你看，就這四句，我們念佛人能做到。

　　日常生活當中放棄主觀觀念，能接受別人的意見，只要他的意見沒有大害，我們都可以忍受。如果真有大害我們要跟他講清楚，讓他覺悟，讓他明瞭。他也是凡夫，跟我們一樣，做錯事情都要背因果。因果是事實真相，真的要講，講清楚、講透徹。人真正了解因果、相信因果，不敢起一個惡念。惡念都不敢起，他怎麼會做惡事情？那不可能。因果比道德，仁義道德還有效，道德是教人不好意思作惡，軌範人心；因果是教人不敢作惡，你作惡，你要受報。所以，因果禁止別人作惡那個效果的力量最大了。人敢胡作妄為，就是不懂得因果報應，等到他死了之後墮落在三途，那個時候後悔莫及，來不及了。必須在地獄惡道裡頭把這些罪受完，你才能出頭，罪不受完你出不來。

　　人在社會上沒有地位好，沒有財富好，你想造惡業，那個惡業有限，不大。如果在社會上有很高的地位、有很大的財富，很容易造大罪業。那個罪業一造的時候，真是幾十世、幾百世都消不了，太可怕了。慈禧太后疏忽了中國傳統文化，對中國傳統文化沒有尊敬的心，自己貢高我慢。她墮在地獄是最苦的地獄，什麼時候能出來？唐太宗說的話，她永遠出不來。當年統一全國，全國人聽她的，這個頭帶得不好。中國歷代帝王都是儒釋道的弟子，她對於三教都不尊重，自稱為老佛爺。歷代帝王都是佛菩薩的學生，皈依三寶，稱佛為老師，自稱為弟子；她不是的，她自稱為老佛爺，其他的佛還降一等，在她的旁邊，輕慢佛教。儒教，清朝從開國到她之前，經常禮請大儒，儒家這些大德，到宮廷裡面講學。這個制度她廢除了，她不要了。她喜歡扶乩，相信鬼神，遇到疑難大事，請鬼神來幫助她決定，她不聽人的。所以最後搞到亡國。

　　中國古人有這麼個話，出在哪裡我記不得了，「國家將興聽於民」，聽老百姓的，「國家將亡聽於神」，鬼神，聽鬼神的就快亡國了，這很可怕。而國之將亡的時候，鬼神真多。佛菩薩有示現神通，但是不常有，如果頻率太繁了，那決定是假的，不是真的。一個月來好多次，哪有這種道理？這個不能相信。我們淨土宗慧遠大師，這初祖，一生見西方極樂世界三次，不多，他從來沒有跟第二個人說過，見如不見。到往生的時候，阿彌陀佛來接引，還看到蓮社的同學先往生的，都在阿彌陀佛的身邊來接引他到極樂世界。他才告訴大家，佛來接引我，他看到哪些哪些人站在佛旁邊，他說極樂世界過去曾經見過三次，這才向大家宣布。說完了，他走了。這是真的，不是假的。

　　我們再往下看，「善趣者，一般指六趣中之三善趣，但此與今經之義相違」，因為上面「既以六趣皆名惡趣，故人天等趣不能復稱善趣。故知善趣門不是趣向人天之門，而是上善者所趣向，故名善趣門」。「如《會疏》曰：菩提者，則上善所入，故言善趣門」，《會疏》講得好。「是謂入菩提妙覺之法門，才是善趣門，此門唯有發菩提心上善之人方能趣入，洞開此門，故云通達善趣門」，這個說得好。「云何洞開？則唯有成就淨國，普攝群生之淨土法門也」，這幾句話說得非常好。通達善趣門，這個善趣門不是六道裡面的三善道。六道裡頭三善道都叫惡趣，為什麼？出不了六道輪迴。這個善趣門是超越六道輪迴了。超越六道輪迴，唯有成就淨國，淨國就是極樂世界；換句話說，是專指阿彌陀佛。阿彌陀佛成就極樂世界，普攝遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，往生淨土，這才叫善趣。這個往生，統統成佛道，真實不可思議。所以到最後結尾歸結到，善趣門是極樂世界。

　　什麼人能去？發菩提心，一向專念。什麼叫發菩提心？印光大師用《彌陀經要解》裡面所說的，四個字，「信願持名」。信願是菩提心，這個話以前沒人說過，蕅益大師是頭一個講的，印光大師讀了這一句，佩服得五體投地，真難為他說出來了。為什麼？在以往，許許多多念佛的阿公阿婆，他們到晚年，一心專念阿彌陀佛，你問他什麼菩提心他不知道。而這些人往生的瑞相都非常好，都能叫人讚歎，讓很多人懷疑，沒有發菩提心，光念佛怎麼能往生？蕅益大師說了，真信切願就是無上菩提心，這個話說得太好了！

　　這些阿公阿婆，你問他什麼是菩提心，他真不知道，很多不認識字的，根本就沒有聽過經，什麼也不知道。有人勸他念這一句阿彌陀佛，就像諦閑老和尚勸他那個徒弟鍋漏匠一樣。鍋漏匠不認識字，一天經都沒有聽過，什麼也不懂，也沒有念過書，出家了。諦老知道他不能在寺廟住，為什麼？寺廟住，五堂功課要學會。五堂功課要沒有學會，在寺廟住人家笑你，你難為情，你住不下去。講經，你沒有這個能力，這真叫他為難。所以給他在鄉下找個小廟，叫他一個人住，就教他一句佛號，南無阿彌陀佛，你就好好的去念，將來一定有好處。告訴他念的方法，念這句佛號不間斷，念累了就休息，休息好了就接著念，不分晝夜。所以，他一點壓力都沒有，什麼時候累了，什麼時候就休息，坐著也好，躺著也好，休息好了，接著趕快念。三年，預知時至，站著往生。真的沒有辜負老師，給老師做出念佛最好的榜樣。

　　諦閑老法師常常說他這個故事給念佛人聽，鼓勵念佛人要向他學習。他萬緣放下，心裡頭除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有。心裡頭那些垃圾，就是這一句阿彌陀佛把它洗得乾乾淨淨。所以他就這個方法，穩穩當當往生極樂世界去了，這是我們末法時期念佛人最好的榜樣，三年成功的。前幾天，劉素雲到這邊來跟大家做了個報告，講她姐姐往生的事跡，那也是現在念佛人最好的樣子。她還有十年壽命，不要了，發心做一個快快樂樂、歡歡喜喜的往生的樣子，她做到了。真正發心到她往生，好像只有一個多月的時間，往生可以隨意，往生不難。佛沒有妄語，句句是老實話，佛不騙人，我們要真正相信，不要懷疑，勇猛精進是時候了。今天時間到了，我們就學習到此地。