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二零一二淨土大經科註　　（第二０四集）　　2013/3/3　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-040-0204

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百七十二頁第二行，第二行從頭念起：

　　「義寂以《觀經》下品下生之十念，注本經第十八願之十念，深有見地」，這是義寂師說的，這都是日本的法師。「望西云：宗家不爾。今之十念，但是口稱，上盡一形，下至一念，通於三輩，攝於九品，莫不皆往。」前面我們學到此地，這是會集經典、祖師註疏來解釋第十八願十念必生。我們往下看，「意為」，意思是說，「今願文中之十念，只是口念，上者盡一生之形壽」，活一天念一天，盡形壽，「唯念佛名，下者僅念一聲，皆可往生」。僅念一聲有兩個意思，第一個是指臨終最後的一念，這叫一念往生，或者是「獲得一念淨心，發一念心念於彼佛，亦皆得往生」。後面這個意思深一點，獲得一念清淨心，用這一念清淨心，念一聲佛號都能往生。這個法門實在不可思議，這些話不是普通人說的，都是祖師大德、大善知識為我們所說的。括弧裡面是黃念祖老居士說的。

　　「本願文曰至心信樂」，這句話非常重要。至心是至誠心，《觀經》上所講的至誠心，至誠心是菩提心的本體。深心、大悲心是菩提心的起用，就是真心的起用。起用有自受用、有他受用，自受用叫深心。深心，古大德有很多不同的解釋，我們用本經的經題「清淨平等覺」，確實這就是深心，自受用。真誠到極處，妄念不生，這叫清淨；清淨到極處，平等心現前。清淨、平等都是禪定，禪定比清淨更深。我們把它配在三乘上來說就很清楚。清淨，二乘所證的，聲聞緣覺他們證得，斷見思煩惱及見思煩惱的習氣。平等心，菩薩所證得的。如果開悟了，開悟稱摩訶薩，摩訶薩明心見性，超越十法界，這是自受用之大者，大者是證得法身。沒有開悟的在十法界，開悟的在一真法界，就是實報莊嚴土，自受用。對待其他這一切眾生是慈悲心，大慈大悲。這是講真心。真心對自己是清淨平等覺，對別人是一片慈悲，真誠心起作用。不起作用，清淨、慈悲不現，佛法裡面講隱現，隱而不現，遇到緣，它起作用，明顯的流露出來了。

　　至心信樂，這是講的自受用。信是對西方極樂世界深信不疑，對極樂世界確實有阿彌陀佛，今現在說法，也決定不疑。願，願生極樂世界，願意親近阿彌陀佛。這個信跟樂，這樂，歡喜，都是至心，都是真心，也就是前面念老所說的一念淨心。一念淨心，一念都能往生，何況是具足十念。《觀經》上「亦曰如是至心，令聲不絕，具足十念」，這個十念是一句接著一句，十念。「如何名為至心，又如何名為具足十念？此乃本願之關要」，關是關鍵，要是殊要，最重要的。第十八願又是四十八願裡頭最重要的一願，我們真搞清楚、搞明白了，往生就有把握。所以引經、引古大德的開示比較要多。

　　下面說，「羅什大師於此」，鳩摩羅什大師，於這個意思「有最極精要之論」。他舉了個比喻，「師曰：譬如有人，於曠野中，值遇惡賊」，這是強盜，土匪、強盜，在曠野當中遇到了，沒有人能救你，沒有人能幫助你，你遇到了。這些人「揮戈拔劍」，手上拿著刀、拿著劍，「直來欲殺」，他衝上來要殺你。「其人勤走」，這個人當然趕快跑。跑到前面是一條河，這個時候「若不渡河，首領難全」，肯定被殺了。這個時候只想著我怎麼渡河？「我至江岸」，到江邊上，是穿著衣服游過去？還是脫了衣服游過去？穿著衣服恐怕渡不過去，但是脫衣服，時間來不及，後面追得挺急的。「但有此念，更無他意。當念渡河，即是一念」。舉這個，在這種危險關頭他只有一念，想著怎麼過去。也就是說只有一念，不雜其他的念頭，沒有妄想、沒有雜念，一心一意，這叫一念，叫至心一念。「此等十念」，這是講本願所說的十念，「不雜餘念」。「行者亦爾」，正是古大德所說的不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫一念。對極樂世界阿彌陀佛，世尊為我們宣揚這個法門，善知識教導我們修學，決定不懷疑。這個也不容易。決定不夾雜，真正想往生極樂世界。要用清淨心來念佛，清淨心裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，這才叫清淨。

　　行者亦爾，也像這個比喻一樣。「若念佛名，若念佛相，無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十念」。若念佛名，或者是念佛相好，前面講的若念佛名是持名念佛，執持佛的名號，下面說念佛相好是《十六觀經》前面觀像念佛。這個十六觀裡頭有一觀，觀像，其他的是觀想，第十六是持名，這三種念佛都在《十六觀經》裡面。無間念佛，這個念佛不間斷，乃至十念。這是給我們解釋什麼叫至心信樂，具足十念。「蓋謂此時心中所思，唯是如何渡河，更無別念。如是之念」，這就是一念，這個時候時間不長，心裡頭沒有雜念。像這樣的用心來念佛，這就叫至心。「相繼至十」，一句接著一句念到十聲，這叫做十念。這是羅什大師為我們做的比喻。

　　「《宗要》又曰：今經說十念，具此隱密、顯了二義。」顯了的十念，就是上文羅什大師所比喻的十念法，這個很明顯，我們聽了、看了能很清楚的明瞭。「隱密義之十念，即《彌勒發問經》中，慈心等十念」，這是隱密的。義寂大師說，「一一念中，自然具足慈等十念」。《彌勒發問經》中所講的十念，念佛人每一聲中都具足十念，這是隱密。真念佛人，我們有理由相信，念念當中都具足阿彌陀佛四十八願，四十八願在一念之中。至少這四十八願裡頭，善導大師講有五願是最真實的大願，第一個，「定成正覺」，十二願；「光明無量」，十三；「壽命無量」，十五；「諸佛稱歎」，十七；「十念必生」，十八。善導大師說，這個五願是最真實的大願，這個五願令一切眾生一生圓滿成就。隱密的意思就太深了。一個真正念佛人，大慈大悲人，所謂隱密是什麼？緣不在面前，面前沒有緣，他隱沒；面前有緣的時候，他一定起現行。

　　義寂所說的，「意謂，能如《觀經》所說，或是羅什大師所比喻的十念，一一念中自然具足彌勒所問之十念，蓋於顯了中自然含攝隱密之深意」。這是真的，我們讀這部經，學習這部的集註，有很深的體會，決定不是假的。這一句佛號當中，隱密的意思太深太廣，無邊際，也無有底，確確實實包含十方三世一切諸佛如來度眾生、成佛道的本願。這是如來出世的本懷，到這個世間來幹什麼？就幹這樁事情。現在講經的人少了，對佛法誤會的人多了，佛教，佛教到底是什麼？佛教講的是什麼？我們要幫助別人，要用最簡單、最短的句子告訴別人，一點都不囉嗦。佛教在這個世間只有一個目的，幫助一切眾生離苦得樂，這就是佛法。用什麼方法離苦得樂？他會追問你。佛知道一切苦從迷來的，迷失了事實真相，宇宙人生的真相迷了，不知道，苦從這裡生的。樂從哪裡來的？樂從明白了，真相大白，苦就離開了。佛用什麼手段幫助眾生？用教學。教學主要的用身教，佛做出來給我們看，這就是經教裡所講的八相成道。八相成道是身教，天天都在示現。

　　世尊當年在世，我們世間人講住世八十年，八十年天天都在表演，表演身教，你看他的言行舉止，待人接物。佛是修三種圓滿的布施，一般人不知道。佛每天出門托缽，托缽是教學，施主供給你的飯食，接受之後要為他說法。他以財施給我，物質是屬於財物，布施給我，我以法施回報他。他沒有問題，給他祝福，祝福也是法布施；他有問題，提出來，為他解答。所以，乞食都沒有忘記與人說法。佛有沒有財布施？有，內財布施，外財佛沒有，內財是精神、智慧、身體。講經說法這三種都要，要身體、要精神、要智慧，這內財布施。為什麼？他不收學費，收學費就是生意買賣了。

　　中國古時候，不但出家人修法布施是不求報償的，儒、道亦如是，沒有說哪個教書的先生要收學生的學費，沒這個道理。老師生活靠什麼？學生家長供養，多少不拘，這是禮。逢年過節，學生家長給老師送一點米，送一點油，最少的，束脩。束脩是什麼？乾肉，我們家鄉叫臘肉，一條，脩是一條。那一條多少？大概是半斤，那就是對老師的敬意，貧窮人家沒有東西。所以老師一生生活很清苦，一般叫窮秀才。可是他考取秀才就好了，考取秀才，國家有一分供養給他，政府就照顧了。接著去考，考取舉人、考取進士，那個供養愈來愈多，不但自己可以受用，如果自己節省一點，節儉一點，還可以幫助別人。

　　讀書人都懂得節儉，讀書人生活的標準，沒有一個不學孔子。孔子的五德是弟子們對老師的讚歎，在《論語》裡頭，溫良恭儉讓，五德。孔子生平態度溫和、善良、恭敬，對人、對事小心謹慎，不敢隨便；節儉，生活節儉；禮讓，對待任何一個人沒有爭的，只有讓。讀書人的美德。老師教學生，父母教兒女，從小就教忍讓。小朋友也有爭勝、好勝的心，這個心不善，必須從小把它禁止住，這種念頭不能增長。中國從來沒有教他競爭的，現在都競爭。競爭，社會怎麼會穩定？怎麼會安全？人人都在競爭，這還得了嗎？

　　中國傳統文化裡頭找不到爭，只有在射箭比賽的時候，這個時候競爭，那君子之爭。看哪個人箭射得好，能射中鵠的，只有這個爭，叫君子之爭，這是在比賽當中。從小教，教忍讓，忍久了慢慢養成習慣，就懂得謙讓，謙虛，總是讓別人。將來踏進社會，懂得禮讓，一路讓到底。一家人，人人都讓，家和萬事興，為什麼今天家庭做不到？特別是夫妻、父子、兄弟，你看看不知道忍讓、謙讓，一家不和。為財產，爭財產上法庭，兄弟像仇敵一樣，見面不說話的，不相往來的，你說父母看到多痛心，祖宗看到多傷心。這是現在，為什麼變成這樣子？從小沒人教。現在社會上教的都是競爭、鬥爭，都教這個，誰狠誰就有本事，崇尚這些。忍讓是弱者，人家瞧不起你，現在社會的價值觀顛倒了。太平盛世一顛倒，就是天下大亂。回歸太平盛世，仁義禮智信五常，溫良恭儉讓五德，要不要去做？讀書明理的人懂得應該要做。謙讓是美德，為什麼要爭？只要爭，就結下冤仇、怨恨，這個怨恨不能化解，生生世世冤冤相報沒完沒了，苦不堪言，這是因果的事實。冤家宜解不宜結，人生在世決定不跟人結冤仇，有冤一定要化解。冤仇是兩方面都不肯原諒，仇就結下來，有一方面能夠忍讓，就化解了。學古人以恩、以德報怨，這個好，感化敵人、感化惡人。

　　特別是佛門弟子，佛對於這些事情，就是事實真相講得清楚、講得明白。佛告訴我們，這些事情是很深的道理，佛對中下人不講，甚至於對上根人也不講，對什麼人講？上上根人，講真話。真話是給你講，宇宙是一體，萬法是無常，萬法是虛妄的，不是真的。這個萬法包括諸佛的實報莊嚴土，只有一個是真的，常寂光淨土，只有這個是真的，其他的全都是假的。常寂光淨土沒有相，在哪裡？無所不在，無處不在，無時不在，它就在我們面前，我們看不到。其實不是我們看不到，我們把它疏忽掉了，譬如我們看電視，看電視，看螢幕裡頭現的色相、音聲，你有沒有看到屏幕？屏幕跟色相什麼時候離開過？屏幕是真的，屏幕上什麼都沒有，那是真的。色相，我們知道是波動產生的現象，剎那生滅，所以色相全是生滅相。整個宇宙就好像電視畫面的放大，你明白這個道理，真的就了解事實真相，了解事實真相叫大徹大悟，有沒有人？有。開悟了，悟了怎麼樣？他沒有證得，沒有契入，所以他不得受用。得少分受用，多分受用都得不到，何況圓滿的受用。少分受用也難得，少分受用就是不爭了，你要，給你好了，你歡歡喜喜，你得到了，好了；我也很歡喜，我捨了。一般人不肯捨，不肯捨就得鬥爭，麻煩多了。肯捨，什麼事都沒有，問題不馬上解決了嗎？所以境界現前得真幹。

　　我們在台灣過去二十多年，辛苦經營一個小道場，不大，有人要，送給你。那個時候悟道師跟一群師兄弟們來跟我講，不服，要找律師上法庭打官司。我給他們磕響頭，我說決定不可以。為什麼？這把佛的人丟光了，佛教徒還爭財產，哪有這種道理？決定不可以這樣做法，佛只有施捨，沒有去搶、爭奪。我跟他們講因果道理，我們命裡有，丟都丟不掉；命裡沒有，你得也得不來。就完全贈送。這個我們捨了好多次。我這一生建的道場比較規模大一點的，澳洲，給誰的？給悟字輩的，給他們的。我不要，統統是為你們建的，你們好好修行，只要真正修行能出人頭地，好，這就是報恩。哪有爭的道理，哪有這種道理！這些人跟著我，現在相信我的話了，愈捨愈多。愈爭罪業愈重，爭到最後都到阿鼻地獄去了，你說你冤枉不冤枉。

　　記住，我們老家是極樂世界，不是這個地方。這個地方沒有一樣東西是我的，你們誰愛，拿去，我歡歡喜喜給你們。學佛一定要學會「於人無爭，於世無求」，他要爭的，跟我們相爭，完全給他，沒有話說。我生活怎麼辦？佛菩薩照顧，他沒有佛菩薩照顧，我有佛菩薩照顧。捨棄身命我還是歡歡喜喜的，為什麼？我回家了，到極樂世界去了，我怎麼會不感激你？哪裡會有怨恨？這才算是有一點覺悟了，明白了。

　　學老老實實，真的，學佛的祕訣、成功的祕訣，老實，要真幹。學習要求智慧，不求常識，不走世智辯聰的路子，要走戒定慧的路子，這就對了。世智辯聰不能了生死，回歸到老實。老實人，看到好像在這個社會上他常常吃虧，他最有福，這是真的。你細心去觀察，十年、二十年他的成就不可思議，他的真正福報在晚年。佛法裡頭，就在日常生活當中，含攝隱密的深意，你忽然見到了，法喜充滿。

　　義寂法師這段話很有意思，「此語道破淨宗玄微」，玄是玄妙，微是精微，「世人多慕玄妙，而不知最極玄妙祇在平常中，故云平常心是道」。平是什麼？平等。常，不得了，常是不變，永遠是這個樣子。那是什麼？真心，常住真心。平常心就是清淨平等，常住真心，這就是佛，這就是道。圓滿的道，究竟的佛，佛法修學達到登峰造極，就是平常心。平常心是什麼？平常心就是常寂光。實報土還不行，實報土還有生滅，它是因無始無明習氣而生、而現的，無始無明習氣斷盡，它就滅了。它一滅，常寂光現前，就契入常寂光。契入常寂光，那是佛的位次，不是菩薩了。所以，實報土是四十一位法身大士所住的，他們住那個地方，無明習氣斷乾淨了，實報土沒有了。但是實報土比十法界真，實報土是真的，十法界是假的；它要比常寂光，常寂光是真，它是假的。常寂光是永遠的真、永恆的真，它不會變。

　　常寂光裡頭什麼現象都沒有，今天科學所講的三種現象，物質現象它沒有，精神現象它也沒有，自然現象它也沒有。它什麼都沒有，什麼都不是，遇緣能現一切現象。所以這個境界不但說不出，連想都不能想，你才想它，錯了，你想它你起心動念了。起心動念是十法界的境界，實報莊嚴土四十一位法身大士，他們都是不起心不動念的，起心動念又回到十法界去了。起心動念尚且沒有，哪裡會有分別執著？所以他的心是真正平常。無始無明習氣斷盡了，就回歸到究竟的平常、圓滿的平常，就是常寂光。常寂光要很細心慢慢去體會，實在講，只要用心就體會不到，無心是無明，也體會不到；清清楚楚、明明白白，沒有妄想、沒有分別執著，這個時候就見到了。那叫諸法實相，那叫明心見性，明心見性跟諸法實相是一個意思，這叫究竟成佛，見性成佛。

　　「但當」，當是應當，「平平常常，老老實實，綿密念去，自然暗合道妙，念念離念」。念老這幾句話說得好，平平常常，一點稀奇古怪都沒有。要老老實實，完全是自然通達，不是我們思惟想像，思惟想像就把它想錯了，那不是佛的意思，是你自己意思。為什麼？佛沒有意思，佛說一切經，從來沒有起心動念。沒有意思，那就真的了不得，沒有意思是跟性德相應，沒有意思能出無量義。所以佛這個經典裡頭，每一句、每一個字都能出無量義，講一百年都講不完。為什麼？它沒有意思，沒有意思能出意思。要有意思？有意思就有侷限，有限制、有範圍。沒有意思，沒有限制、沒有範圍，其大無外，其小無內，它沒有意思。為什麼？你本來的真心裡頭就沒有意思。一有意思，你就落到六道輪迴來，落到十法界來了，那是什麼？因為你有意思，有就錯了，沒有就對了。

　　這裡教我們一個方法，平平常常，老老實實，綿密念去，只要你綿綿密密，一句阿彌陀佛一聲接一聲的念去。自然暗合道妙，道妙是什麼？前面所給你講的平常心是道，跟那個相應。這就是修行功夫裡頭最上乘的功夫。有沒有人修到？有，而且還不少，但是這些修行人大多數是一般人瞧不起的。諦閑老和尚有一個徒弟做鍋漏匠的，他就是的。這個鍋漏匠他的長處就是老實、聽話、真幹，他成無上道。他不認識字，沒有念過書，學會鍋漏匠，這就是他的行業。鍋漏匠的生活比叫花子好一點，好不了多少，非常辛苦，挑一個擔子，到處吆喝補鍋、補碗。在古時候，像第二次大戰時候還有，農村裡面，鍋打破了，碗打破了，還能把它補起來，鍋漏匠就幹這個生活。補一個碗、補一個鍋多少錢？大概一、二個銅板。非常辛苦，這個生活很可憐。

　　到四十多歲，人愈老愈害怕，老了怎麼辦？他也沒有家。他跟諦閑老和尚同一個村莊長大的，他現在當了法師出家了。那個時候諦閑老和尚在觀宗寺做知客師，常住有一份職務給他。這個從小的玩伴找到他了，看到他出家不錯，你看，有住、有吃的、有穿的，一點都不操心，他很羨慕，一定要跟他出家。諦老說你不行，你要出家，住在寺廟，五堂功課你決定不會，那寺廟沒人瞧得起你；你要學講經，你不認識字，四十多歲了，你要學來不及了。可是他賴著不走，一定要出家。諦老給他糾纏得沒法子，最後說，你真的要出家，我們有條件。行，什麼條件我都接受。他說，那你真要聽我的。他說行，聽他的。給他剃度了，剃度不住在廟裡，住在廟裡人家欺負他。送到鄉下，寧波鄉下有廢棄的小廟，沒人住的破廟找一個，讓他一個人住那裡邊。在附近找幾個佛教徒照顧他的生活，每個月給他送一點米，送一點油鹽。找了個老太太照顧他，給他做兩餐飯，中飯、晚飯，早晨他自理。

　　這麼安頓下來，就只告訴他一句話，南無阿彌陀佛。他說你要聽，你就念這一句話，一聲接一聲不要間斷，念累了你就休息，休息好了接著念，不分晝夜。你看，他就學了這麼一句，念了三年，感應現前了。他也沒告訴任何一個人，只是在往生前一天，離開這個小廟進城去了，看看朋友。大概還有幾個親戚朋友，告別去的，也沒有告訴人家。好久沒見面，幾年都沒見面了，看看。晚上回來了，告訴燒飯的老太太，說老太太，明天妳不要替我燒飯了，中午，明天中午不要替我燒飯了，也沒有說什麼原因。老太太認為，今天出去看朋友，可能明天朋友請他吃飯，不要燒飯了。

　　到第二天，快到中午，老太太不放心，到廟裡來看看師父。那廟門都是開的，因為它這個破廟，門也不需要關的，什麼東西都沒有。叫沒有人答應，結果突然發現師父在佛像面前站著，動也不動。叫他也不答應，仔細一看，他死了，往生了，站著往生的。這大家慌了，趕緊找這些鄰居、學佛的朋友到觀宗寺去報信，把這個事情告訴老和尚。諦閑老和尚趕過來，三天，一個來回三天，他站三天，老和尚來替他辦後事。諦老歡喜，稱讚他，天下弘宗演教的大善知識比不上你，名山寶剎的方丈住持也不如你。名山寶剎的方丈住持是福報，講經法師是智慧，這就是那些有大智慧、大福報都比不上你。為什麼？你到極樂世界去了。看這樣的功夫，你的品位決定是上輩往生，上輩往生生實報土，上品上生、上品中生，那是他的地位。三年。你問什麼原因，就是一心，就是此地講的一心專念，清淨心專念。

　　這個人真老實、真聽話、真幹，他修行一點壓力都沒有，累了就休息，休息起來就幹，就不休息，不分晝夜。三年，這樣殊勝的成就，為什麼？暗合道妙。這幾句話他全做到了，平平常常，老老實實，綿密念去，暗合道妙，念念離念。他心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，妄想、雜念統統放下了。這個可以說，中國佛教近一百年來，這第一人，沒有人能跟他比得上，他沒有雜念、沒有妄想。真正成就，是修行人最好的榜樣。

　　另外一個，也是倓虛老法師講的。這個鍋漏匠跟倓虛老法師算是師兄弟，鍋漏匠是諦閑法師的徒弟，倓虛老法師是諦閑的學生，他們是同輩分。還有一個，倓虛老法師親見，親眼所見的。他在哈爾濱建了個道場，極樂寺，哈爾濱極樂寺是倓虛老法師建的。我記得他在東北建了十幾個道場，長春的般若寺是他建的。極樂寺建成之後，他想傳戒，道場才有清眾。道場人少，傳戒，有些人就可以留下來，道場人丁就旺了。請諦閑老和尚做得戒和尚。傳戒的時候需要用人，要義工，消息傳出去，有個修無師找倓老跟定西法師。那個時候倓老是住持，定西是當家師，來討一份工作。定西法師問，你能做什麼？他說，我能照顧病人。傳戒期間當中，傷風感冒的這些病人需要照顧，他專門照顧病患。這也是個很重要的工作，他就住下來了。那個時候的戒期是五十三天，現在都縮短了。實在講，五十三天已經是不如法了，古時候傳戒，三壇大戒是分三次傳的，不是一次。沙彌戒，受沙彌戒之後，總得三年到五年才能提升到比丘，再傳比丘戒。比丘戒傳了之後，也都過幾個月才提升到菩薩戒。他是要真修，要經過考試測驗，不是一次就了事。所以這都不如法，佛法之衰它有道理的，不是沒有原因的。

　　而且古時候出家人很不容易，出家要經過政府考試。考試及格，那個時候皇帝發證書給你，這個證書叫度牒。你有這個證書，你到哪裡出家，皇帝不管你，你拜誰做老師也不管你。可是你出家，你的師父一定要看度牒，沒有度牒不敢給你剃度，剃度是犯法的。所以，出家人的素質很高，有德行、有學問，只要是出家人，沒有人不尊敬你。你的一般學術的程度相當於進士，再考你三藏經教，通過之後你才拿到度牒。度牒是什麼意思？皇帝承認你，你可以做我的老師，叫帝王師，這個身分多高。任務是什麼？代替皇上教化眾生，是這個意思。皇上對你恭敬，文武百官哪一個人不恭敬？他在社會上有這麼高的地位。

　　這個制度是順治皇帝廢止的，印光大師在《文鈔》裡面對這樁事情有很嚴厲的批評。在我想，當時他廢止，大概是他的私心，因為順治出家了，順治出家，誰給他度牒？所以他廢止了，不需要度牒了，他出家方便。那個時候出家，行，為什麼？真正想出家，有學問的、有道德的人很多。所以我們一直能夠看到，康熙、雍正、乾隆多少高僧輩出，盛極一時。雖然是開放了，但是還是真正有實學的人他們願意出家。我們看這三朝，一百多年，康熙、乾隆、雍正這三朝這一百多年，祖師大德，別的我們不知道，我們看著述就知道了，留下來的東西，經論的註解、個人的著述，編入論藏裡頭。就能夠看到，佛教興旺盛極一時，是清朝黃金時代。

　　康乾盛世，超過貞觀、開元，超過漢朝的文景，這什麼原因？為什麼會超過？這三個皇帝對於儒釋道經典真正下功夫了，而且經常不斷的禮請儒釋道的這些高僧大德，到宮廷裡面去講經教學，皇上帶著嬪妃、文武百官真的接受教育。儒跟道的這些典籍都收在《四庫》裡頭，佛教，那是皇上特別尊重，另編一套，叫《龍藏》，沒有把它編在《四庫》裡頭，道教的東西在《四庫》裡頭。看出那個時候的人，我們現在怎麼能比，他們的東西我們真能看懂嗎？說老實話，看不懂。今天最重要的大事，要恢復文言文。佛經的翻譯，在當時是用最淺顯的文言文，在中國文學史上稱為變文，變化的變，稱為變文。最淺的文言文，便利流通，讓一般人程度不高的人都能看得懂，這是古來祖師大德的用意。所以佛經跟古文、儒的典籍一比較就淺很多，這便利流通，皇上認真學習。

　　這些事我們要知道，真正成就，不一定識字，不一定念很多書。鍋漏匠不認識字，沒念過書，有那麼輝煌的成就。修無師到極樂寺住了沒幾天，就向兩個和尚告假。倓老比較有修養，來去自由，隨便。定西法師就責備他，你這個出家人怎麼沒有道心？傳戒只有兩個月的時間，你為什麼不能等戒期圓滿就要走？修無師說，我不是到別的地方去，我要往生淨土。這兩個人一聽，往生，什麼時候？不出十天。要求老和尚準備兩百斤柴火，火化。修無師沒有出家之前做泥水匠，都是做苦工的，不認識字。他是修苦行，在道場，別人不幹的事情他全幹。他就一句佛號，阿彌陀佛，除一句佛號之外，他什麼都不懂，就是常住裡頭做苦工的，修苦行的，就一句阿彌陀佛。這就大家知道了，這也是難得一樁好事，這個戒期當中有人真正往生，預知時至，這個不容易。

　　到第二天，修無師又來了，告訴兩位老人，明天我就往生。趕快給他準備。到第二天，他要求最好有幾個出家人助念送送他，就有十幾個人幫他助念。這些人說，修無師，你到極樂世界去了，你也得像古人一樣，走的時候留幾首詩、留幾首偈子給我們做個紀念。他說，我很苦惱，沒念過書，不認識字，一生修苦行，我也不會作偈，也不會寫詩，不過我有句話告訴你。告訴大家，「能說不能行，不是真智慧」。大家聽了感覺得很踏實，念佛送他往生。諦閑老和尚來到的時候，看到這個情形非常讚歎，認為這是出家人最好的榜樣，老實、聽話、真幹。講經不會，佛事不會，做苦工行，他就幹這個。而且幹得非常認真，幹得非常俐落，所以大家也很喜歡他。走的時候這麼瀟灑、這麼自在，都是一句佛號。工作不妨礙念佛，念佛不妨礙工作，真正成就。念佛人到後來不能往生，那真叫冤枉！

　　經教、註解為什麼？為的是幫助我們建立堅定的信心、堅固的願力，絕不動搖。這一生當中，往生是真實的成就，修其他的法門，沒把握。我搞了一輩子，二十六歲學佛，三十三歲出家，出家就講經教學，到今年五十五年。我在八十五歲，看到世界這麼多災難，徹底回頭，對於過去所學的這些經論，沒有把握往生。《華嚴經》不講了，講了四千多個小時，專講《無量壽經》，做自己往生的資糧。而且專講黃念老居士的《大經》註解，講一遍一千二百個小時，一天講四個小時要講滿三百天，我就幹這個。其他統統放下，國內外所有活動我也不參加了。除非是真正於整個世界和平有幫助的，我可能出席一次，不是有這麼大影響的我都不參加。念佛求生淨土要緊，只有這樁事情是真的，其他事情都是假的。搞假的就是搞六道輪迴，搞真的就是往生西方極樂世界，兩條路擺在我面前，我選往生極樂，不再搞輪迴。所以，對這個世間事情徹底放下了。世間事情隨緣，樣樣是好事，你們怎麼說好，都好，我沒有反對意見。古人所說的，各人因果各人要負百分之百的責任，這是真的，不是假的。

　　底下說，「以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒為最易。念佛何以有如是功德，因念念暗合實相故」。古大德有句話說，「念經不如念咒」，跟這個地方說的意思相同，「念咒不如念佛」。為什麼？經念了的時候你會生解，這一句什麼意思，這段什麼意思，你會起心動念。實在講，這種念經叫不老實，他所學到的是佛學常識，真正佛法他沒有學到。要怎樣學到？《起信論》上教給我們學習的態度，可不能忘掉。聽教，聽教就是聽講，要遵守三個條件，「不執著言說相」，你只聽，不要執著，「不執著名字相，不執著心緣相」。心緣相，我想想這什麼意思，這句什麼意思，這叫心緣相。一定要知道，世尊說法完全從心性裡頭流露出來的，那就是說他沒有起心動念，他沒有分別執著；換句話說，佛所講的經沒有意思，你所講的這些意思是你自己的意思，不是佛的意思。佛的意思什麼時候能見到？你明心見性的時候就見到了，才真正見到佛的意思。換句話說，在沒有明心見性之前，大可不必去想經上的意思。念，好，念什麼？沒有意思，這是直接接受如來自性裡頭的真言。經很容易讓你生這個意思，所以不如念咒。咒什麼？咒，不知道它什麼意思，不容易生起心緣相。

　　佛就更好了，更簡單，南無阿彌陀佛六個字就是一句咒語，咒語就是愈短愈精彩，愈短力量愈大。所以，念經不如念咒，念咒不如念佛。可是這一句名號的功德、利益，你了解得愈多，你的信心愈深，你的願心愈堅定，絕對不會動搖。堅定的信心，相信這一生當中決定得生淨土，而且有時候還可以說，我想什麼時候走就什麼時候走。念佛只要功夫到，什麼樣功夫？不是太高的功夫，功夫成片就能隨意往生，還有壽命可以不要了。我相信，像鍋漏匠、修無師都不是壽命到了，不要了，就走了。他在那個地方表法，在傳戒道場裡面表法，示現念佛往生，給大家修行做個證明。鍋漏匠也是表法，身體很健康，沒有一點毛病，怎麼說走就走了？真有這個功夫，他留在這個世間，覺得沒有什麼可做的，他就走了，佛就來接引他。想什麼時候去，佛什麼時候就現前，你說你多自在！念佛法門無比的殊勝，至心，十念必生。

　　後面有兩句，『唯除五逆，誹謗正法』，這兩句很重要。照佛的意思說，這兩種人「罪惡極逆於理」，這叫逆，「是為感無間地獄苦果之惡業，故又名無間業」，這兩種人不能往生。「《阿闍世王問五逆經》曰：有五逆罪，若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑。云何為五？」哪五種罪？「殺父，殺母，害阿羅漢，鬥亂眾僧，起惡意於如來所」。又《華嚴經孔目章》第三卷說，「五逆，謂害父，害母，害阿羅漢，破僧，出佛身血」。「初二」，前面兩種，父母，「背恩養」，這大不孝。次三種「壞福田」，害阿羅漢、破僧、出佛身血，這三樁事情是人中大福田，你把它破壞了。破壞什麼？人沒有福了，這個罪多大，三寶是人中福田。「至於常言之五逆」，我們平常一般講的，「殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧」，這個意思都相同。但是平常講的這個，比前面所說的，《阿闍世王問五逆經》講的，《華嚴孔目章》所說的，把出佛身血擺到最後，破和合僧擺在前面，次第不一樣，後面這個次第意思更深。

　　「犯此逆者，身壞命終，必墮無間地獄，一大劫中，受無間苦」。這個地方，受苦說出來了，說多久？一大劫。無間地獄，我們參考資料裡頭有這一段，在第四頁，這是節錄《三藏法數》裡頭的。「謂有罪眾生，至彼受苦」，這個彼就是無間地獄，為什麼叫無間？「無有間歇」，他受苦沒有中斷的。進入地獄到出來，當中沒有間斷的，所以叫無間。「此於八熱中又為最重之獄，成實論明五種無間」，所以稱為五無間，五種。第一種叫「趣果無間」。這是極重的罪，人壽命盡了，在這個地方斷氣，沒有中陰身，直捷就到地獄去了。這叫趣果無間，罪業太大了。如果修善，修大善，譬如講往生極樂世界，也是趣果無間，沒有中陰。有間是中陰，無間是沒有中陰，直捷去了。生天也是直捷去，沒有中陰，人間大福德人也沒有中陰。除此之外，都有中陰身。一般人講中陰四十九天，俗話說了，人死了，靈魂四十九天之後他再去投胎，這四十九天是中陰身。中陰身七天有一次生死的苦難，所以中陰超度，七天給他做一次佛事，讓他減緩痛苦，也挺有效的。

　　「趣果無間，謂有極重罪者，即向彼獄受其果報，無有間歇」，非常之苦。早年，我請台灣一個著名的畫家江逸子，他跟我同學，畫了一幅「地獄變相圖」，是依道教《玉曆寶鈔》做底本，再加一些補充，畫出來的。這個圖畫了之後我很有感觸，我就想到，佛一定講過，我們沒有留意。所以我就派了三個同學查《大藏經》，把《大藏經》裡講到地獄這個狀況統統節錄下來，編成一本書，這麼厚，編成一本書。我題的名，書名叫《諸經佛說地獄集要》，一共二十五種經論裡頭抄出來的，比《玉曆寶鈔》好。《玉曆寶鈔》只講到果報，因講得不全，什麼原因墮的，說得沒有佛說得好。這部書對於什麼樣的因什麼樣的果報，說得比道教還要詳細。所以我就希望將來有人再畫地獄變相圖，用這部書好，這是佛經裡頭節錄出來的。

　　因果是真的，決定不是假的。這些我們要細心去讀，去觀察、去體會。因果從哪裡開始？從一念不覺而有無明，跟宇宙同時開始的，同時有的。我們疏忽了，忘記了，不知道事實真相。曉得事實真相，絕對不敢動一個不善的念頭，為什麼？起心動念就有因果報應，何況造作這些罪業。今天時間到了，我們就學習到此地。