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二零一二淨土大經科註　　（第二八五集）　　2013/5/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0285

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十六頁，第六行當中：

　　「三寶者，一切之佛陀，佛寶也。佛陀所說之教法，法寶也。隨其教法而修業者，僧寶也。」我們每一堂課前面都念三皈依，這是斯里蘭卡小乘法師對我的建議，我們歡喜接受。這是重要的提示，就是提醒，學佛學的什麼？就是要依靠三寶。三寶第一個是佛寶，佛是什麼？在三皈誓詞裡面，這個佛寶著重在智慧、福德，叫二足尊。二，第一個是智慧，第二個是福德，我們一般講福報；足是滿足，圓滿了。智慧圓滿，福德圓滿，在智慧、福德裡面，這是最值得人尊敬的，稱為二足尊。我們向他學習，我們希望達到他的境界，我們的福德跟他一樣圓滿，是這個意思。怎樣才能夠達到？一定要修佛法，法是佛的教誨，也就是佛他怎麼從凡夫修成的一些理論、理念、方法、經驗，把這些東西告訴我們，提供我們做參考。

　　法裡面最重要的就是離欲，章嘉大師教給我的，放下。放下什麼？放下所有的欲望，包括出世間的。為什麼？有欲望就有煩惱。佛是給我們宣說講解這些東西，他有沒有這個念頭？沒有，心地真正清淨，一塵不染。還有個想成佛這個念頭，這個念頭是個錯誤念頭，你本來是佛，你想成佛你就成不了，為什麼？你有個妄念在裡頭。這個妄念要拿掉，你就真成佛。你看，連佛的念頭都沒有，何況世間的，所以叫離欲尊。所有一切修行方法，離欲就是放下，放下萬法。萬法當中欲是最難放下的，你把這個東西放下，那是離欲當中最尊貴的。達摩是梵語，就是法，修學的方法。

　　最後皈依僧伽，僧伽也是梵語，就是僧團。我們中國人喜歡簡單，把尾音省略掉，皈依僧伽叫皈依僧，尾音去掉。原本的意思是團體，今天我們講社團，可以用這兩個字來翻譯，社團。所有社團裡面，出家人的這個社團、這個團體，最值得人尊敬的、值得人學習的，是所有一切社會團體的好榜樣。為什麼？他修六和敬，這個才圓滿。這個僧團，「見同解」，理論，從理論上建立共識，團體每一個成員想法、看法都一致，這多難，這太難了。通常夫妻兩個人意見都不一樣，同床異夢。團體裡面不論多少人，意見能一致，這叫見和同解。這是和合僧團最重要的一個條件，思想的統一，目標的統一。第二個就是守規矩，戒律是規矩，團體生活人人要守規矩，不守規矩團體會亂掉，所以「戒和同修」。戒裡頭最重要是十善，這是基本的戒條。在中國傳統就是五倫、五常，五常確確實實跟佛家的五戒完全相同。五常是仁義禮智信。你看仁，五戒裡頭不殺，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，完全相同。那個時候佛教沒到中國來，中國古人講的仁義禮智信就是佛法講的根本大戒，這五戒，人人必須遵守。佛教說得更細，把五戒擴張到十善，十善裡頭有不貪、不瞋、不痴，說得更好、更圓滿，這才能和合。然後落實在生活，你看「身同住」，大家同在一起生活，「口無諍」、「意同悅」，個個都歡歡喜喜，末後一個是「利同均」。利是什麼？利養，就是生活是平等的，沒有厚薄，衣食住行平等。

　　這個利同均，確確實實就是今天所講的共產主義。共產主義的思想，共產主義的實際，幾千年前在佛門裡面完全實現了。釋迦牟尼佛那時候托缽，托缽當然每一家飯菜不一樣，有好也有很差的，這就不平等了。佛用什麼方法？托來不可以自己就吃，不可以，要回來；一方面在路上吃，這個不好看，這個威儀多難看。規規矩矩去托，托回來，回來之後大家把飯統統集中放在一起，就平等了。然後吃多少就拿多少，所以叫應量器，你缽的大小不一樣，我能吃多少就拿多少，不要拿太多。剩下來的，還有剩下來布施給禽獸，給鳥、給獸，布施給牠們。中午一餐就吃乾淨，缽就洗乾淨，明天再用。不能說我多托一點留到明天，明天少跑一趟，不可以，天天要去托缽。托缽是一堂功課，也就是在生活當中，六根接觸外面六塵境界，起心動念、言語造作，修什麼？修清淨心。說實在的話，就是修不執著、不分別、不起心、不動念。真正做到不執著就證阿羅漢，做到不分別這是菩薩，不起心、不動念就是佛。

　　所以法是離欲尊。早年章嘉大師教我就六個字，「看得破，放得下」。到底是先看破後放下，還是先放下後看破？眾生根性不一定，所以從哪個先下手沒有定法，完全看個人根性。大概是煩惱障重的人要先放下，所知障重的人要先看破。所以看你哪一種煩惱重，你先用哪個方法。障礙就是這兩種，一個煩惱，一個所知。知識分子大概是所知障重，為什麼？他不搞清楚，他不肯放下的；統統搞清楚、搞明白，他自然放下了。煩惱障重的人，叫他當下就能放下。所以念佛法門最好，一句佛號就能把煩惱障制止住，煩惱才起，一句阿彌陀佛就把煩惱取而代之。貪瞋痴慢、自私自利這是煩惱，這個念頭才動，不要緊，當然會動，不動你是佛了。你不是佛，凡夫決定會起煩惱，煩惱才起來，第二念就是阿彌陀佛，這叫功夫得力，這叫會念佛。決定不可以一面念佛、一面起煩惱，煩惱把念佛功夫全都破壞了，那不能得利益。不起煩惱的時候也要念佛，為什麼？不念佛長無明，無明是愚痴。所以這個佛號就很重要，不但破煩惱，也能破無明，這法子妙絕了，念佛三昧，三昧中王。

　　八萬四千法門都是修三昧，就是修定，難成，為什麼？它定裡頭沒有東西，我們一般凡夫非常不容易做到。清淨心裡頭一樣都沒有，起心動念就有東西，起個萬法皆空也是個念頭，妄念，怎麼來了一個空的念頭？所以不許你有念頭，不管念頭是什麼，世俗的念頭還是聖教的念頭，都不可以。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，捨就是放下，法是佛法，佛法都要放下，何況世間法？佛法不放下變成所知障，你還是執著。世間法不執著了，執著佛法，錯了；世間法不分別了，分別佛法，錯了。佛是教我們放下妄想分別執著，不是換對象。

　　真正的東西？真東西說不出來。「言語道斷，心行處滅」，那是真的。心地清淨，一塵不染，什麼都沒有，這是真的。我們念佛人念到心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這是真的，這你決定往生。不但往生，你智慧就生了，無論遇到什麼問題，你一定能解答。這個解答，一個是自性本有的智慧，第二個是阿彌陀佛威神加持。所以學佛要知道學什麼。但這種事情不能對初學人，初學人聽不懂，他也做不到。我們為別人說的，他要能聽得懂，要想一想他可以做得到，這個對他有利益。聽不懂，做不到，白講了；聽懂了，做不到，也是白講。這叫應機施教，什麼樣的根性講什麼法。釋迦牟尼佛全知道，講學的時候也是由淺而深。

　　我們細心觀察他，四十九年教學，鹿野苑十二年講阿含。阿含，世法裡頭最好的，無與倫比的，教你怎麼做人；做好人，做好事，來生生天，這是大家希望的，每個人很願意接受。所有宗教終極的目標都是天堂，只有佛教不叫天堂。佛教，阿彌陀佛那裡叫極樂世界，在一切諸佛剎土裡面叫實報莊嚴土，比天堂還殊勝。天堂沒有脫離六道，佛這個超越六道，不但超越六道，超越十法界了。這是真實的利益，稀有難逢，我們今天逢到了。逢到這個，無論在什麼境界裡頭，順境逆境、善緣惡緣，你都會歡喜。因為那個境緣不妨礙你、不影響你，你常生歡喜心，法喜充滿。這就是方東美先生所說「人生最高的享受」，不受外頭環境干擾，每天能有這樣的歡喜心。這個歡喜心從哪來的？大乘經教裡頭來的，而最真實的無過於這一部《無量壽經》，我們就選擇了它，真正不可思議。

　　三寶，參考資料裡頭有很多，我們前面學過小乘三寶、大乘三寶、別相三寶。我們再看底下一段，「同體三寶」。這從《三藏法數》裡面節錄的，出自於「《華嚴經隨疏演義鈔》並三寶章」，「三寶章」是《華嚴經》裡面的一章。這裡頭說的，「謂佛法僧，名雖有三，體性是一，故名同體三寶。」這是很重要的理論。我們知道三寶同體，立刻就能夠聯想到遍法界虛空界跟我是同體，是一體。為什麼？我們不能離開團體，人是個社會動物，社會動物是群居不能獨立生存，要互相合作的。佛教叫眾，眾就是團體，一個團體單位，最小的團體是四個人。中國人講三個人以上就叫一眾，三個；印度人是四個人，四個人在一起生活就是僧團。所以很多同學家裡，夫妻兩個，有兩個小孩，就四個人，那就是一眾。如果你們家裡四個人要是都修六和敬，可不得了，那是眾中尊，依照六和敬修是團體當中的模範團體。為什麼？這個團體裡頭人人幸福，快樂美滿，它和睦。和睦比和諧的意思更深，睦有親愛的意思在裡頭。四個人每個人都有真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，才叫做和睦僧團。有這個基礎，後面自然就做到了，沒有絲毫勉強，自性裡面的美德統統都能夠現前，而且非常自然。這個團體生活多麼可愛、多麼可敬，所以它是一切團體裡面最好的團體，示範團體，稱之為眾中尊。

　　第一個，「佛寶」。「佛」這個字，是佛教到中國來翻成中文新造的一個字。中國文字裡頭沒有佛這個字，但是沒有人字邊這個弗有，古時候就有。這是人，人叫佛，所以用個立人邊加一個弗字，這新造的。佛教到中國來造了很多新字，專門為翻譯造的。這個字是很明顯的，「梵語具云佛陀」，中國人喜歡簡單，把尾音全省了，單單稱一個佛。稱個佛陀，還是省了，佛陀耶，它有個尾音叫耶，翻成中國意思叫覺。「謂性體靈覺，照了諸法」，自性的本體靈明覺知，這是它的本能。靈明到什麼程度？我們無法想像，極其微弱的波動它全知道。像彌勒菩薩所說，阿賴耶的波動現象，一彈指三十二億百千念，就是它的頻率。我們現在用秒做單位，一秒鐘至少可以彈指五次，那就再乘五，就是一千六百兆。一秒鐘一千六百兆次的生滅，這樣微細的它清清楚楚，一點都不含糊，靈明，靈覺。也就是說明，在這樣高頻率微細的波動，它完全能捕捉得到，就像在眼前看得清清楚楚。我們不知道。這個境界就在眼前，不在別處，眼前所有一切法都是這種頻率之下發生的，它就在面前，不是過去也不是未來。所以大乘經上常說「即在當下」。凡夫成佛，轉識成智，轉迷為悟，轉煩惱為菩提，在什麼時候？就在當下。我們今天睜開眼睛看的這個色相，這個色相像畫面一樣，這畫面是怎麼回事情？這講「非空非有」，真相。怎麼說非空？它有相；怎麼說非有？這個相不存在。不存在見到了，見到它不存在，真難懂。

　　我們藉一個比喻就有概念了。這個是從前老式的電影，電影的膠捲，幻燈片。會照相的人這叫正片，我們洗出照片的那個，那叫負片，這是正片。把它打在銀幕上，你就看到了。可是電影放映機的速度一秒鐘二十四張，它在那裡搖滾著放，鏡頭打開，一張在屏幕上，立刻關起來，再打開，第二張，叫動畫。底片裡頭絕對沒有兩張是同樣的，大同小異。這是縮小，縮在這麼一個小境界，大同小異。整個宇宙裡頭，給諸位說，是小異大同，不是大同小異。我們做個實驗，這個底片放在放映機裡，我們只留一張，二十四張只留一張，其他把它抹黑，在放映機裡面放，你看到什麼？只有一張，睜大眼睛注意看，看銀幕上會看到什麼現象？看到有一個光，一閃就沒有了。二十四分之一秒，一閃就沒有了，知道有一個光閃了，光裡頭什麼東西不知道。二十四分之一秒，在你面前，你居然什麼都不知道，只看到一個光。

　　現在把速度加到一千六百兆，不是一千六百張，一千六百兆這個張次，在你面前曉不曉得？毫無感覺。這就是我們今天的真相，一點都不錯。所以我們眼睛看的、耳朵聽的，星球爆炸的聲音就在眼前，沒聽見，在耳邊沒聽見。為什麼？它太快了，再想聽，它沒有了，就是這麼個狀況。所以從老式這個電影放映機能讓我們有這麼一點概念，真的就在當下，你就看不見。什麼人在當下能看見？大乘經上常說，八地以上，八地以上他就能看見。也就是說，二十四分之一秒的速度在銀幕上閃現，在我們想像當中阿羅漢能看見，阿羅漢的天眼，因為阿羅漢的天眼能看到微塵。微塵是什麼？用現在科學裡講的應該是原子。阿羅漢能看到原子，在一個物質裡面他能看到原子在裡面起的作用。物質是原子組成的，他能看見，我們看不見。而且它太小了，它是個生滅相。

　　微小的東西通過顯微鏡放大我們能看見。我們看細菌，前年我在台灣治牙齒，牙周病，我不知道什麼叫牙周病，我覺得我的牙齒很正常。他給我一檢查，他說法師，你的牙周病很嚴重，你還能講經，你應該在十年前就要治，太遲了。我才曉得，刷牙齒的時候看見了，牙齒跟牙齦接縫的地方是黑的，好像一條黑線。我們也沒在乎，那不妨礙吃東西。他就在那個黑的東西挑了一點，針挑了一點，我們看到是髒東西。放到顯微鏡裡面去放大，我們真嚇一跳，像什麼？像糞坑裡的蛆一樣，密密麻麻的都在動，統在蠕動。他就告訴我，這是牙齒裡頭的細菌，就是那一點黑東西。我說你放大多少倍？三千六百倍。放大三千六百倍，我們看到每一個細菌像個小蛆一樣都在動，好怕人！讓我們才知道牙周病的概念，不親自看到不知道。要費時間把這個東西統統清洗掉。花了二、三個月的時間之後，清乾淨了，再用針挑這個牙縫裡頭，沒有了。他說不錯，很難得，一般洗乾淨之後還會有幾個，我居然一個也沒有，他說洗得最乾淨，很不容易出現這個現象。如果沒有顯微鏡看不見。所以我想這牙周病也是近代的，古時候一定沒有聽說有牙周病這種名詞。但是久而久之，這些細菌會把牙根吃掉，吃掉之後牙齒就掉了。

　　這是說極其微細的諸法裡頭，就在我們眼前，沒有離開，是真的不是假的。宇宙什麼時候發生的？就在現前發生。說是多少多少年前什麼，那不是的，那是那個時候的宇宙發生的，今天的宇宙是今天發生的，昨天的宇宙已經過去了。我們今天講這一秒鐘是這一秒鐘發生的，上一秒鐘是上一秒鐘發生的。有沒有關係？沒有關係。所以它不是一個。如果是一個，那就是相續相，不是一個，每一個都不一樣。所以說，大乘經也是這麼說法，相似相續相。好像是一樣的，實際不一樣。所以江本博士做水實驗，幾十萬次的實驗，沒有兩個結晶畫面是相同，找不到。他也很訝異來問我，為什麼？我說這是正常的，這是必然的。為什麼？念頭前念後念不一樣，縱然前念、後念都是愛心，都是真誠的愛心，那個愛的程度不相同，前面一個是萬分的愛，後面可能是九千九百九十九分的愛，還差一點點，它就不會完全相同。所以我說不可能有兩個念頭是完全相同的。侷限在我們小範圍之內，我們不容易感覺，如果看整個宇宙，你就完全看出來了。整個宇宙念念變化很大，縮小在一點點不容易看到。

　　「性體靈覺」，這靈覺兩個字真正不可思議，一切眾生統統有，佛有，我們每個人都有。靈覺就是本性，本性起作用就叫覺。本性靈，沒有比本性更靈的。現在科學名詞叫感應，非常靈明的感應。覺就是它起用，在眼就叫見，在耳就叫聞，在鼻就叫嗅，在舌就叫嘗，在身就叫覺，在意就叫知；通常我們稱它見聞覺知，用四個字就可以，就全都說出來。見聞覺知，這是自性起的作用。在阿賴耶裡面它變質了，迷了，迷了就是受想行識。覺悟了就是見聞覺知，迷了是受想行識，它是一不是二。我們就知道，諸佛如來、法身菩薩，他們用靈明覺知、用見聞覺知。我們這些六道凡夫，也可以包括到十法界的眾生，用阿賴耶的，全是受想行識。

　　四聖法界裡面，這些聖者，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的佛，他有沒有見聞覺知？有，阿賴耶沒有斷掉，見聞覺知裡頭摻雜著有阿賴耶，不錯了。我們六道凡夫只有受想行識，沒有見聞覺知，全迷了，統統是阿賴耶受想行識起作用。所以這個事情，真的，不能說空，不能說有。你說它空，它真現相；你執著這個相，相全是假的。相是相似相續相，要找一個獨立的相沒有，找不到。一個獨立的相，照彌勒菩薩的說法，就是一千六百兆分之一秒現的相。我們很清楚的知道，幻燈片在電影放映機裡面，二十四分之一秒，我們就看不到它，只看到有一個光閃了一下，這一張幻燈片裡面其他的內容一無所知。這就叫做「非空非有，是名佛寶」。

　　「法寶，法即軌持之義。謂法性寂滅，而恆沙性德，皆可軌持，是名法寶。」軌是軌道，我們今天講原理原則。我們能夠遵循這些原理原則，就可以證得自性。這個道是正道。那不是正道是什麼？不是正道是邪道，邪道是惡道，會把你帶到三惡道，或者是四惡道；三惡道是惡，阿修羅、羅剎是邪，偏離了正道。大乘裡面三福是正道，最高的指導原則。它有三條，所以叫三福，真正有福報。第一條人天福報，你只要真的能夠遵循，你不會墮三惡道去。這個三條，第一條有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這個四句，這第一條。這四句我們一生能夠遵守、能夠奉行，來生決定不會墮三惡道，不會變成羅剎、阿修羅。在中國傳統文化裡面就是五倫、五常，真正把五倫、五常做好，這個人不墮三惡道。這是自性的性德。反過來違背性德，這是邪道，這是惡道。修行人雖然有慈悲心、有愛心，可是他有貢高我慢、有嫉妒障礙，他帶著這個東西。帶著這個東西就偏了、偏心了，他喜歡的他很愛它，他不喜歡他就恨它。這個果報在哪裡？果報在阿修羅、在羅剎，福報大的是阿修羅，福報次一等的是羅剎。在阿修羅、羅剎裡面享福也非常殊勝，但是他會造嚴重的罪業，這個嚴重的罪業就是殺盜淫妄。因為他瞋恨心很大，他會發動戰爭，他會傷及無辜，所以死了以後就地獄、餓鬼、畜生去了。這就偏邪。

　　法性是寂滅的，這裡頭沒有一法，但是它有恆沙性德。恆沙性德裡頭第一德就是愛，所以這愛字了不起。我們能體會到世界上所有宗教都是建立在愛德的基礎上。宗教裡面講神的愛、上帝的愛、神聖的愛，統統是自性裡頭的愛。佛法講是自性，自性裡面的愛沒有起心動念、沒有分別執著。在哪裡？就在我們面前，我們不知道，人人都有。而且這個愛還常常現前，一天不曉得現多少次，我們從來沒有感覺到。二十四分之一秒我們只看到光一閃，裡面的東西沒看到，現在這個是一千六百兆分之一秒，連閃光也沒看到，它就在面前。我們要能看到，必須要看到相似相續相。相似相續相，行！真有相似相續相，在什麼時候？在嬰兒的時候。我覺得是三、四個月的小孩最好，三、四個月他還完全不懂事，也就是說沒有受到污染。實際上是受到污染，很輕，不嚴重，那個真常、性德能看見；染污重就模糊了，愈來愈模糊了。三、四個月的嬰兒，你細心觀察，他還不認生；認生就有分別、有執著了。他不認生，誰抱他，他都歡喜。所以我說「人生百日」，這三、四個月，一百天，「體露真常」。你看真常性德，你就看那個小孩，你細心觀察他，你才真正讚歎，了不得！為什麼？他還沒有改變，性德流露，全是真的。因為他還沒有用妄心，還沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，他不懂得這些，這就是用真心。我們要在這個裡面去看大乘佛法所說的，看靈性、靈覺，看寂滅，看性德，看真常，看這個東西。所以中國古人講求胎教是非常有道理的。

　　因為法性寂滅裡頭有靈覺，不是寂滅裡頭什麼都沒有。你看惠能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，這就不能說它沒有。具足什麼？能大師沒說，可是佛在《華嚴經》上有說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本自具足。本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，本自具足。所以佛法，佛的教學，說穿了，佛教什麼？無非是教你開發、恢復你本有的智覺，不是從外來的，與外頭不相干。惠能大師逃難的時候，遇見無盡藏比丘尼，這個比丘尼是受持《大般涅槃經》。《大般涅槃經》分量很多，兩種譯本，一種三十六卷，另外一種四十卷。天天讀誦，一天讀一遍是不可能的，分量太大，一天讀十卷要四天。她念經的時候，惠能在旁邊聽，等她念完了，惠能大師告訴她剛才念的那段經裡頭什麼意思，講給她聽。她非常驚訝，聞所未聞，五體投地，捧著書向他請教。他說我不認識字，不必拿書給我看。不認識字你怎麼講得這麼好？這個與認識字不認識字不相干，沒關係。為什麼？自性，自性的靈覺。

　　所以教育，說老實話，只有到大乘才叫圓滿。圓滿是什麼意思？遍法界虛空界過去、現在、未來，你無所不知、無所不能，這叫教育。能做得到嗎？能，因為它不要學的，不需要認識字，不需要學習，見性就行。怎麼見性？放下就見性。六根對六塵境界怎麼個修法？楞嚴會上二十五個大菩薩都是等覺菩薩，釋迦牟尼佛請他們每個人說出自己怎樣大徹大悟、怎麼明心見性的，每個人說的不一樣。怎麼修的？都是六根、六塵、六識、七大。六根，眼耳鼻舌身意；六塵，色聲香味觸法；六識，也是用根的名字，眼耳鼻舌身意；七大，地水火風空見識，這叫七大。七大加上前面，三六一十八，叫二十五。這二十五位菩薩出來做代表，就代表了八萬四千法門、無量法門。因為無量法門、八萬四千法門歸納起來不超過這二十五大類，這二十五大類就包括無量法門。任何一門，你從眼耳鼻舌身意，從六根上修行，從六塵上修也行，從六識上修也行，只要你修一樣，不能搞太多，搞太多太雜，不行，一門深入。

　　觀世音菩薩就從耳根。排列的順序，這二十五個，前面的是六根、六塵、六識這麼排的，後面七大。所以觀音菩薩排列的順序應該在第二，第一個是眼根，第二個是耳根，排在第二，但是觀世音菩薩排在最後，擺在第二十五。這叫什麼？叫特別法門。中國古時候的戲劇，壓軸戲，最好的一齣戲放在最後。這有用意的，你聽戲，你把它聽到最好，愈聽愈好、愈聽愈好，如果後頭不如前面的，後面就沒人聽了，好的在後面。可是二十五圓通裡有兩個特別法門，一般人只曉得觀世音菩薩，因為他太明顯了，從第二位排到最後，這太明顯了。另外一個很不明顯的，大勢至菩薩，他也沒有按順序。大勢至菩薩排列的順序是第二十三，他也沒有按照，他不是擺在二十三，他在二十四，跟彌勒菩薩對調了，彌勒菩薩二十三，他二十四。這兩個，因為他兩個就一個位置上的，所以很不容易看出來。特別法門，沒有按照正常順序排列，叫特別法門。

　　觀世音菩薩特別法門，是針對地球上眾生來說的，釋迦牟尼佛示現在這個場所，地球上的眾生，哪個根性最利？耳根。這說大多數，少數例外那不算，大多數。看，看不懂；一講，他聽懂了。聽比看厲害，他聽懂。所以釋迦牟尼佛對地球上的眾生教學，用什麼？用音聲，用語言讓他聽，沒有用文字。世尊當年說法完全是口說，沒有記錄，也沒有參考資料，沒有經本，都是口說的。孔老夫子當年教學，也是口說的，也沒有記錄。都是後世學生，老師過世之後，把老師所講的記錄下來，留傳給後世。因為孔子教學的時間短，只教了五年他就過世。孔子周遊列國，他真的希望諸侯王有人能請他做宰相，他把齊家、治國、平天下這些理念做出來給大家看。可惜十幾年在外面周遊列國，沒有一個諸侯王肯用他。他是個好人，問題這些諸侯王都怕他，怕他造反、怕他篡位，因為他學生裡頭能幹的人太多了。這個國家請他來做宰相恐怕靠不住，所以對他都很客氣，接待他，送客，送走了。夫子他真有班底，這七十二賢了不起，治理一個國家，個個都能獨當一方的。我想也就是這個原因，這些諸侯王不敢用他，知道他是個好人。所以到六十八歲，感到年歲太大了，這才把這個念頭放下，這條心死了，回家去教學，七十三歲過世，教了五年。你看六十八，六八、六九、七十、七一、七二，七十三走的，五年。五年教學有這麼大的影響，夫子作夢都沒想到，他要如果真正想到了，應該三十歲就開始教學。他自己說他，「十五有志於學，三十而立」，三十歲他的學問就成就了。

　　釋迦牟尼佛也是的，釋迦牟尼佛十九歲出家，放棄王位的繼承權，放棄宮廷富貴的生活，去做苦行僧。這個示現是教給我們放下煩惱障。他也是三十歲開悟。出去外面參學十二年，十二年並沒有開悟，而是放下之後，在畢缽羅樹下入定，定中開悟的，明心見性，見性成佛。所以這個樹，以後就稱它作菩提樹。菩提是覺悟的意思，釋迦在這個樹下覺悟的，大徹大悟。覺悟之後，就是見性之後，完全不同，什麼都知道，障礙全沒有了，世出世間法，過去、現在、未來，沒有一樣不知道的。在世的時候，對於以後他有預言，他的法運，也就是說他教學的影響，現在人講影響，影響的空間是整個世界，我們現在講全世界的，這地球，影響時間是一萬二千年。它分為正法、像法、末法，正法一千年，這一千年還能保持他在世的樣子，變化不大；第二個一千年變化就大了，叫像法時期，跟他住世還相似，還有那麼點樣子，不完全相同；像法一千年過去了，這就是兩千年以後，叫末法時期。末法時期變化就太大，換句話說，跟佛陀在世的樣子沒有了，兩千年時間太久了，愈傳愈訛，到現在可以說真的沒有了，完全沒有了，全世界找不到了。

　　我們感到很悲哀，也無可奈何。沒有想到去年十一月，我們訪問斯里蘭卡，在斯里蘭卡見到了，那是小乘佛教。見到什麼？見到他們把小乘佛教落實了，落實在普通人民日常生活當中。這個讓我們感到非常驚訝，怎麼地球上還有這麼個地方！總統非常開明，我訪問九天，我們見四次面。第一天見面，他請我吃飯，我們談了三個多鐘點，大概三個半小時，後面三次見面，大概都一個多小時。沒有想到這些小乘法師很了不起，個個都能言善道，小乘經都熟悉，他們真的在教學，每天教學不間斷。寺廟裡面是出家法師跟信徒學習的場所，星期天開放給學生，在校的學生，就是現在還在學校念書的，小學、中學、大學，星期天一定要到附近寺廟去學佛教教育。它的佛教教育是全國普遍的，有法師教的。我看他們學習的經典，《法句經》。《法句經》有兩個本子，我記得一個本子是四百多首偈，全是偈頌，另外一個本子是七百多首偈。裡面講倫理、講道德、講因果、講佛法，佛法是小乘法，只講到阿羅漢，超越六道輪迴，到四聖法界的聲聞、緣覺。小乘是大乘的基礎。

　　佛法學了之後要能做到，要能落實到生活，這是真正的享受。如果能說不能行，實際的利益得不到，為什麼？你每天還生活在煩惱裡頭。佛法真正的利益，經上常講，學了佛法常生歡喜心，法喜充滿。你的喜樂沒有出來，你還有憂慮、還有煩惱，你沒有得到佛法利益。所以我們在斯里蘭卡看到他們的人民快樂，雖然不富有，他們知足常樂，他們沒有欲望的追求，一生當中能吃得飽、穿得暖，有房子遮蔽風雨，他就很快樂、很幸福，這麼樣一個國家。這國家面積不大，它的面積，我聽他們講兩個台灣，人口跟台灣差不多，大概二千一百多萬，面積兩個台灣大。緯度跟馬來西亞完全相同，跟新加坡、吉隆坡同在一個溫度帶上，屬於熱帶，距離赤道不遠。但是它四面都是海，馬來西亞是半島，北面跟陸地連到的。它四面有海，所以有海風調節。國家不想從科學技術上發展，這個很難得，他們想保持他們的原狀。只是現在必須要造幾條高速公路，這些工程大概都是中國人在做，跟中國關係非常好。

　　所以我想，這個地方我們有緣分應該幫助他，要把大乘傳過去。他們總統歡喜，那邊的法師也歡喜，這非常難得，就沒有障礙。我建議辦一個佛教大學，培養佛教的弘護師資，另外辦一所世界宗教大學，目的是團結全世界的宗教。每一個宗教是一個學院，有共同科目，有各別的科目（是你本宗教的），共同科目其他宗教都要學，宗教概論，彼此能夠和睦相處，共存共榮。大家彼此一接觸就會不一樣，為什麼？每個宗教有它的長處，可以取人之長補自己的短處，都把自己的宗教提升了。就像佛教傳到中國，把儒提升了，把道也提升了，很難得。所以真正能夠幫助世界，化解一切衝突，促進全世界的安定和平，這個多麼有意思！

　　我跟總統談，你們還年輕，生在這個時代，遇到這個機緣，應該做一番大事業，將來在全世界留名於後世，不是你一個國家，要放眼到全世界，要做這個好事。這個總統真是非常豪爽，他立刻就答應。所以寫了一封邀請函，邀請我參加他們今年五月在巴黎聯合國教科文組織辦的活動，紀念釋迦牟尼佛的聖誕，衛塞節，有四天的活動。這裡頭有多元文化活動。活動完了之後，邀請我到斯里蘭卡去講經一個月。這封信是他的國師強帝瑪法師親自專程送到馬來西亞，那個時候我正在馬來西亞講經，親自送給我的。當天他就回國去，就為這封信飛這麼一趟，我很感動！我說實在沒有必要，現在傳真傳過來就可以了，何必親自送？我叫他住兩天，他不住，當天就回去，真誠感動人。

　　「僧寶，僧，梵語具云僧伽，華言和合眾」，就是修六和敬。「謂恆沙妙德，性相不二，理事和合，是名僧寶。」所以這是一體三寶，出家應當向這個目標去邁進，在家也應該學習，尤其是在家庭，家庭本是一家人，應該落實一體三寶。理事和合，六和敬裡面第一條是理，「見和同解」，後面五條都是事。六和敬的僧團今天沒有了，佛經上說，如果有一個僧團出現，這個僧團一定得到諸佛護念、龍天善神擁護，整個地球上都不會有災難，這個功德多大！這個僧團的大眾必須放棄自我，放棄小我，完成大我，六和敬的僧團才真正出現。小我，自私自利沒放下，六和敬就不能出現。六和敬是建立在完全用真心，沒有妄心，所以它有這麼大的功德。一個六和敬的團體就能化解全世界的災難，比科學家講的殊勝，科學還不能跟佛學比。科學家說，地球上的人能夠斷惡修善、端正心念，有多少人？全世界人口總和的百分之一平方根。得出的數字，現在地球上的人口總數七十億，百分之一的平方根還不到一萬人，也就是一萬人真正修六和敬能拯救全世界。你看佛法講一個僧團，這個僧團最少四個人，用真心，用真心就是佛，這四尊佛。

　　像印光大師講的，他老人家不主張人數很多，有道理，人數多妄念多，達到六和敬非常不容易。他主張人數不超過二十個人，容易修到六和敬，二十個人天天在一起。特別是淨土宗，我們只有一個目標、一個方向，只有一部經，絕對遵守《無量壽經》上的教誨，我們見解就相同了，經上教我們做的努力去做，經上不准我們做的我們絕不違犯，就能修六和敬。真正做到，確實能化解災難，比科學家講得更精彩，科學家還得要八、九千人，我們這裡二十個人、三十個人就行了。講的比他具體，修六和敬，三福、六和、三學、六度、普賢十願。這就是真正的眾中尊，「皈依僧，眾中尊」，所有社團裡面最殊勝的社團、最好的社團。所以不必要很多人，人愈多愈雜、愈不容易。真正肯發心組成這麼一個僧團，二十個人夠了，印光大師定的標準。這二十個人放下萬緣，一心精進。

　　下面是「住持三寶」。佛不在世了，用什麼來代表三寶？「泥龕塑像為佛寶」，就是供養佛像，泥塑的、木雕的、金屬鑄的、銅做的、金銀做的，大陸上有許多佛像合金，就是金銀銅鐵混合在一起鑄出來的佛像，這個就是佛寶。「泥龕塑像者，佛滅度後，以泥木雕塑為像，住世不絕，是為佛寶。」見到佛像如同見到佛，常常想念佛的教誨，佛的教誨四十九年教得很多，很多的法門，適應各種不同的根性。我們學佛必須依照自己的根性、程度、學習環境、能力，綜合考量選擇一門，自己有把握在這一生當中修成功的，要選這個，不能好高騖遠。選錯了，用再大的功夫，一生不能成就。不能成就就依舊要搞輪迴，這個是很可怕的事情。這一輪迴就不知道輪到哪裡去了，來生還有機會接著幹嗎？所以問題很嚴重。最好的選擇，就是一生一定成就。

　　佛法傳到中國是釋迦牟尼佛像法時期，佛滅度一千年佛法傳到中國。像法時期禪定成就，所以這一個一千年當中，確實我們在中國看到禪宗興旺，名山寶剎都是禪寺。我們在《五燈會元》、《景德傳燈錄》，於這些名山的山誌裡面所記載的去看，禪在中國有輝煌的成就。《五燈會元》裡面記載的就一千七百個人，這都是大徹大悟，明心見性，再加上《景德傳燈錄》，我們最保守的估計，應該有三千人。一千年當中有這麼多成就的，這在印度都找不到。教下成就的，教下叫大開圓解，禪宗叫大徹大悟，密宗叫三密相應、叫大成就者，淨土宗叫往生極樂世界，這些合起來說的確是非常可觀。特別是淨土宗，淨土宗往生真的就成佛了；雖然他不是成佛，他在極樂世界決定成佛，無量壽命、得到阿彌陀佛親自教誨。極樂世界那麼多人，阿彌陀佛能個別教誨嗎？能，阿彌陀佛有分身。有多少學生，他能分多少身，分身跟真身一樣。所以在極樂世界見阿彌陀佛非常親切，不是說人多，太遠了，見不到，不是，每一個人都在阿彌陀佛身邊，都是緊緊靠近的。所以這個住持三寶它也很重要，它來提醒我們，天天看到佛像就像看到真佛一樣，感恩戴德，不敢懈怠，取這個意思。

　　第二，「黃卷赤軸為法寶」，這是講經卷。古時候的經卷是用軸做成的，所以稱為一卷一卷，這一部有多少卷，它是捲起來，像現在畫一樣的，沒有裝訂的，裝訂是以後才有的。方冊，從卷變成冊，是在明朝時候，明朝之前都是卷軸。「即今大藏經卷是也。以其住世不滅，是為法寶。」現在印刷術發達，做出方冊，精美的裝訂，攜帶更方便。以前卷軸攜帶不方便，統統是毛筆寫的，字也很大。我們到北京房山參觀石經，就了解了，以前寫經字大概都是寸楷，字很大。最古的時候是用卷，寫在卷上，以後造紙發明了，紙張大概也有一張桌子這麼大。古人雖然年歲大了，對於寸楷看得很清楚，不需要用眼鏡；現在縮小了，縮小真的大概六、七十歲以上都得要戴眼鏡看了。但是這個本子大幅度的縮小了，攜帶方便、收藏方便。從前一個藏經樓裡面只放一套《大藏經》，多少個房間？差不多要五個房間。像我們這個攝影棚的話，三個這麼大，才能夠放下一套藏經。現在縮小，你看縮小的時候，一套《大藏經》一個書架就放完，只有一百多冊，攜帶、運輸方便多了。這是住持，住世保持的三寶。

　　第三，「剃髮染衣為僧寶」。「剃除鬚髮，著染色衣」，這是世間出家人，「以能流通佛法，是為僧寶。」我們要用什麼樣的心態來看待三寶，這個很重要。佛像、菩薩像、祖師大德的像，供奉都是如同中國人供奉祖先，慎終追遠，民德歸厚，是這個意思。幾千年老祖宗念念不忘，人不可能不孝父母、不敬尊長，這是中國傳統文化的根本，根本就是孝敬。所以供奉佛菩薩的像，時時刻刻提醒我們孝敬的心。孝敬是真心，真心生智慧，妄心生煩惱，它不一樣。所以這個絕對不是迷信。即使是一般宗教敬天神，乃至於敬鬼神，他真正有信仰，有所畏懼，他不敢做壞事，對於社會安定，禁止犯罪，有很大的影響力。經論裡面是講的倫理、道德、因果，大乘經裡面可以說是高等的哲學與科學，提高我們學習的境界，提升層次。

　　佛法裡面有信，信位好比是小學；有住，這十住，好比是初中；有十行，好比是高中；有十迴向，好比是大學；有十地，好比是研究所；等覺，好比是博士班。一級一級往上提升，博士班畢業，才稱之為佛陀。佛陀是最高的學位，像現在學校的博士，最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位，它是學位的名稱。所以佛經上說，人人皆是佛，本來是佛，人人可以成佛。跟宗教裡頭的神不一樣，神至高無上，人不能跟神比，人不能成神、不能成上帝。但是在佛教裡面，人人能成佛，它是學位的名稱。拿到這個學位，在這個世間各行各業都可以從事，不一定在哪個行業，在任何行業他都是頂尖的人物，他有智慧，他有福德，他在這個行業是頂尖、是榜樣、是模範。所以，不同的行業、不同的族群、不同的文化裡面統統都有佛菩薩在其中，這是大同的思想。

　　我們對於現在出家人，不要去想他是不是真修行、假修行，不要去想這些，想這些對我們不好，為什麼？我們心裡面起了妄想，我們只起尊重想就好。提醒我們自己，他的形象提醒我們自己，我們自己是佛的學生，認真聽從佛的經教，一定學習經教，依著經教修行，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。