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普賢行願品疏 （第四集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0004
倒數第二行：
經【唐罽賓國三藏般若奉詔譯。】
這是翻譯的人，叫人題。譯經是一個相當不容易的事情，在我們中國歷代翻經的工作，幾乎全部都是國家來辦的，因為佛法是帝王從外國請來的，到中國來譯經都是國師的身分。譯經規模也非常之大，在傳記裡面所記戴的，《二十五史》歷史裡頭都有，羅什大師的譯場就有四百多人，它編制可見得規模是相當之大；玄奘大師的譯場有六百多人，真正是國立編譯館。一個人的名字，他是館長而已，他是負責人，主持的人，他下面的人非常之多，從事於翻譯的工作。而且翻譯的程序也很多，譬如第一步，先從梵文把它翻成中文，第一步的工作全用音譯，像現在我們這個咒語一樣，完全是音譯過來的。第二個步驟，再從音裡面去翻它的意思。譯出來之後，還要經過證譯，就是通達梵文跟中國文的來做證明，看他翻譯的意思有沒有錯。到最後一層的手續是潤文，潤文就是完全在詞句上，用字妥不妥當，使這個文字能夠美化，意思又要能夠保全。所以它經過許許多多的程序，這個東西才能翻得出來。
今天有許多翻經的這些事，都是一個人、二個人在搞，所以翻出來的東西沒有辦法流通。特別是這些年來有很多人發心把佛經翻成英文，都是個人在搞，完全是依文字翻。佛法裡頭本來就說，「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉。為什麼？佛法是意在言外，很不容易表達。你看它一句、一個名詞、一個字含的許多意思，你怎麼翻法？這外國的詞彙裡頭能不能找到一個適當的字，也能夠包含這個意思？太難了，相當不容易。我到紐約大學圖書館去參觀，沈家楨居士花了不少年，花了不少金錢、精神，請了不少人翻英文的佛經譯本，原稿一大堆堆在那裡。他告訴我，沒有辦法，不能出版，真冤枉。有許多都是從台灣做的，台灣過去在新竹青草湖那裡辦了個譯經院，都不能用。這個工作難。
今天要做，怎麼做法？必須也要真正通達中英文的，真正懂得佛經經義的，還要請一些外國人，大家合在一起要開會，共同來譯書，這樣才行。這個裡面當然也要請一個主席，譬如翻《普賢菩薩行願品》，一定請個法師來講這部經，凡是參加翻譯的統統要來聽。聽了以後，來互相研究討論，逐字逐句討論，意思要完全正確，然後才可以選用外國的詞彙，這樣才能夠把它翻出來。再找一些外國人來讀，讀的時候叫他講給我們聽，看他體會這個意思有沒有錯誤。也要經過好多程序。這個英譯本要是流通出去，必定能夠受外國人歡迎。一個人、二個人閉門造車，搞不出來的。如果是僅僅通達中文跟英文而不懂得佛法的，那是根本沒有辦法翻。這種情形現在在外國流弊很多。
有一年，有一個外國人，大概也是學佛的，到台中去訪問李老師。李老師講這個笑話給我們聽。他問東西，李老師跟他談，他聽了不滿意，無法接受。李老師就問他，他談的那一套，李老師也不能接受。彼此都不能接受，談得很不愉快。最後是看他帶了一本書，李老師問他，你帶的是什麼東西？厚厚一大本。他說這是英譯的佛學字典。李老師說，好，難得，我請教你兩個問題，什麼叫二足尊？佛經裡頭的術語，二足尊。他就翻，查半天翻出來了，「兩條腿裡面最尊貴的」。李老師一聽，好，行了，我們不要談了，你請走，這沒法子說。依文解義，二足，他翻得沒錯，二是兩條，足是腿，尊是尊貴，「兩條腿裡面最尊貴的」。還問了一個問題，什麼叫實相？這是佛學裡頭重要的名詞。他也查出來了，叫「真實的外表」。實是實在，相是外表，真實的外表。李老師聽了這兩句，不說了，你回去吧，你們的佛學我明白了。沒法子，真是大笑話。所以在國外弘揚佛法實在是不容易，相當不容易。我在美國的時候，也是想定期跟這些外國人舉行座談會，沒法子講經，座談會，提出問題來解答。我在那裡解答的時候，給我做翻譯的就三個，一個翻譯不太可靠，怕他會錯意思，三個翻譯他們商量會同，然後再答覆。三個人等於小組開會，怎麼個翻法，再答覆。
這一段，曉得從前譯場的規模，才能夠深信中文譯的經譯得好。也有人曾經跟我談過，像最近回來的浩霖法師，他們也曾經到大陸去訪問過，在美國很多法師到大陸訪問過，尤其是從前玄奘大師譯經的道場。他們現在感覺很大困惑的地方，就是從前梵文的經典從印度大量的傳到中國來，現在一部都找不到，到哪裡去了？其實這個問題在二十年前，方東美先生就跟我談到過這個問題，也是沒有法子，找不到結論。方先生很聰明，他老人家有一次跟我說，他說我想大概是我們中國人自信心太強了。過去的中國人實在了不起，梵文經典傳到中國來，我們翻成中文了，不但意思一點沒錯，而且文字比它原文還要美、還要好，讀中文就可以了，梵文可以不要了。我們中國人的自信心實在了不起，中國的古人真是了不起！所以不用了，不要了，無需要收藏了，收藏中文的譯本就好了。所以我們應當要懷念我們的祖先那種智慧、自信心，五千年來的立國完全憑藉這個精神，而這個精神，今天我們喪失了。所以我們這一代，尤其是諸位年輕一代受過高等教育的知識分子，要恢復民族的自信心，這點很重要，我們國家民族才不至於滅亡。
『唐』是代表年代，唐朝，註解裡頭有，這是唐朝代宗貞元年間。代宗跟德宗年代非常的近。在第九頁的第五行：
疏【代宗貞元十二年。】
『貞元十二年』就是公元七百九十六年，講公元大家印象比較清晰一點，今年公元是一九八六年，這部經翻譯是在七百九十六年開始翻譯的，一共翻了兩年，到七百九十八年。它的日期記得很清楚，貞元十二年六月五日開始翻譯，到十四年二月二十四日完成，翻譯完成。其他的諸位自己看就可以了。
我們再看下面的品題，品是品類，凡是在理論、修行屬於同一類的，就歸納在一起，猶如我們中國過去書籍的篇，篇章。所以這一品等於像是一篇一樣的，歸納在一起。我們現在念的這一部分，這一品經一共有四十卷，相當之長。所以我們現在讀的這一部分，其實是一章。我們這個本子，是《四十華嚴》裡頭有兩章，前面一章是「觀自在菩薩章」。所以觀世音菩薩與我們緣分很深，觀音菩薩的經一共是有四種，就是專講觀音菩薩的有四種。最普遍的就是《法華經》裡面的「普門品」，說《普門品》大家都曉得；除《普門品》之外，大家還曉得《心經》，《心經》是觀自在菩薩說的，《心經》。除這兩種之外，在《楞嚴》上有「觀世音菩薩耳根圓通章」，專門講觀世音菩薩的；《華嚴》裡面也有一章是專門講觀音菩薩的，就是善財童子去參訪觀世音菩薩，這一章在前面。後面這是最後一章，最後一章，清涼大師在科目裡頭題的叫「重示普因」，就是「重示普因章」，就是我們現在流通的別行一卷叫做「行願品」，其實是《行願品》裡面「重示普因」這一章。
既然是一章，它是一品裡面的一部分，所以品題也是不能夠缺少的，這個品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」。入是證入。證入，有能證，有所證。能證就是普賢行願，修普賢行願你就能證。所證就是不思議解脫境界，這個不思議解脫境界在《八十華嚴經》裡面講叫一真法界。所以一真法界就是不思議解脫境界。解脫，拿現在的話來說，就是自由自在。下面有註解，這個註子裡面講，當然特別著重在普賢行願，因為這是能證、能入。
疏【言不思議者，心言罔及故。】
就是心與言都達不到，這個叫不可思議。心不能思，口不能說。心要能思，必定落在心意識。這講一念，一念是不可思議，二念可思可議。二念就可思可議，一念不可思議，因為你起一個念頭那一念就沒有了，就是二念了。所以能夠說得出來、能夠思惟的，是第二義，不是第一義。第一義不能夠思惟，也不能夠議論，那是真心、本體，那是真正的一心不亂。可是更深一層的來說，思議與不思議是一不是二，這才是真正的不可思議。否則的話，都落在一邊了，可思可議是一邊，不可思議又是一邊，二邊。不可思議是真諦，可以思議是俗諦，一定還有個中諦，還有個中道，中道就是思議與不思議、言說與無言說是一不是二。
釋迦牟尼佛教誡眾生，他用中諦。對他自己本身來說，確實他沒有思也沒有議，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，也沒有言說。但是他四十九年說了這麼多的經，說了這麼多東西，人家記錄下來已經有這麼多，還有許多沒記錄的，更多了。這叫什麼？說而無說，無說而說，說與無說是一不是二。對他自己來說沒說，對別人來說有說，這個話也很難懂。譬如我們這個磬，磬有沒有聲音？沒有聲音，本身沒有聲音，你敲一下它馬上就響，叫大扣則大鳴、小扣則小鳴、不扣就不鳴，雖然鳴的時候，它本身不鳴。所以佛雖然說法，本身沒有說，本身確實沒有動一個念頭，人家向佛請教一個問題，佛絕對沒有，「我想一想這個問題該怎麼答覆」，沒有。如果他想一想，就有思、有議、有說，佛沒有，隨問隨答、隨問隨答，所答的恰到好處。
所以佛一生沒有說法。佛在《金剛經》上說得很清楚，誰要說佛說法了，叫謗佛。佛真的沒說法，佛一生沒說法，為什麼有這麼多法？是因為有人問他。所以鐘鼓它的確沒有音聲，是別人敲它，它才有聲音。佛，你問他，他隨你的語來答覆你，絕對沒有通過思惟想像的。所以他是真智慧，對自己來講永遠是般若無知，他心清淨；別人來請教他的時候，這是他起作用，這是他的反應，非常的自然，真是大扣大鳴、小扣小鳴、不扣不鳴。所以我們一定要懂這個道理，這叫完完全全的中道。我們了解中道，認識中道，要學習中道，自己才能在佛法當中得到真實的受用。底下講：
疏【問：何法心言罔及為不思議？】
底下給我們解答，這是大師用問答的方式來給我們說明。
疏【答：即解脫境是。解脫境界所以稱為不思議者，具含四義：一、事相，境界無邊，故不思議。】
這是講事相。理性是講理體。
疏【二、理性境界深遠，故不思議。】
前面是從俗諦上講，第二從真諦上講，三、四是從中道上講。
疏【三、理事無礙，故不思議。四、以性融相，重重無盡，故不思議。】
這是從三諦三觀看這個境界，境界不可思議。
疏【言解脫。】
『解脫』是自在，有二種：一種是作用解脫，一種是離障解脫。作用就是我們日常生活待人接物、穿衣吃飯這個裡頭得大自在，這個裡面得到真正之樂、真實之樂，得自在！就是生活上得大自在，不受環境所轉，這個才真正得自在。第二是離障，離障要相當功夫，離障是離煩惱、離生死，這個才是真實的解脫。像前面第一種作用解脫，一般有智慧的人、有學問的人他也能夠得到一部分，但是第二種得不到，第二種要真正修行人才可以得到。
講到普賢菩薩，普賢菩薩是個通稱，不是某一個人的專稱，凡是菩薩名號統統是如此，這點我們一定要明瞭。在佛門裡面菩薩有許多，佛也有許多，所說一切菩薩、一切佛都說自己，都不是說別人，全是代表自己。為什麼？自己本性裡頭萬德萬能，一個名稱只能表一個德。譬如說你這個人多才多藝，名片一拿出來幾十個頭銜，一個不就可以了嗎？為什麼要那麼多？一個不行，一個不能代表他的才藝，不能代表到完全，就是這麼個道理。所以要把我們自己本性裡面德能完全顯示出來，那就要用無量的名稱。從果上來說就是佛名，因上來說就是菩薩名，譬如說觀世音菩薩，他代表我們本性裡面的大慈大悲，這是我們的性德。觀音菩薩就是慈悲，地藏菩薩就是孝順，我們自己具有慈悲就是觀世音，我們自己孝親尊師就是地藏王，我們自己具足無量的智慧就是文殊，我們能把這些德行應用在生活上自行化他就是普賢。所以菩薩的名號是表法的，不能指某一個人，而是人人都具足的。
說到這個地方，最近幾天有一個同修來跟我說，他家裡新請了一尊佛像，問我要不要開光，要不要請人給他開光？其實這樁事情，我在過去跟諸位講過好幾次，這個佛像要人開光他才會靈，你拜這個人好了，何必拜那個佛像，對不對？我不給他開光，他就不靈，拜我好了，不要拜他。在家裡供像，供我的像好了，何必供他的像？供我的像是直接的，供他的像是間接的，我還要給他開個光，他才靈！顛倒，實實在在是顛倒。但是開光在佛門裡頭確確實實有，現在人把意思搞錯了，開光是開我們自性光明，是藉著佛像開我們的光。你供觀音菩薩，看到觀音菩薩，我對人要慈悲，你看我們慈悲的光開出來了。供地藏菩薩，看到地藏菩薩，我要孝順父母，我要尊敬師長，孝敬的光開出來了，是這個意思！是佛像開我們的光，不是我們去開佛像的光，我們凡夫哪有能力開佛菩薩的光，哪有這種道理？這是現在人搞顛倒了。所以一定要懂得這個意思，開光是開自性光明。開光儀式要舉行是可以的，請法師來講解，來講解佛像代表的意義，要不然我們不知道。我們供養阿彌陀佛，我們要怎樣供養，用什麼樣的心，什麼樣的態度，如何來學習？請法師說明這些道理。這是開我們自性的光明，是這麼個意思，不能弄錯，佛法裡頭沒有迷信。所以現在很多搞顛倒了，搞錯了。
普賢是個普通的名詞，普是普遍。這個裡面有解釋，在第十面第四行的當中：
疏【言普賢行願者。】
在第五行裡頭末後一句：
疏【普賢是人，行願是法。】
依照這個方法修學的人，這個人就叫做普賢。諸位今天在此地，真正肯發心，依照這個方法來修學，你們每個人都是普賢菩薩。你們是初發心的普賢菩薩，這是真的，不是假的，依照這個方法來修行。所以普賢菩薩有三類，諸位看第十頁第六行：
疏【此品以人法為目。】
『目』是綱目。
疏【且人之與法，俱堪稱為普賢。】
『人』是普賢人，『法』是普賢法，就是「人」是普賢菩薩，「法」是普賢法。再看過來一行就是：
疏【言人普賢者有三。一、道前普賢。】
這就是我剛才說的，你只要是發心，依照這個法門來修學，你是初發心的普賢菩薩。『道』是講證道，因為你現在還沒證果，你在證果之前叫「道前普賢」。普賢菩薩是地上菩薩，《華嚴經》是圓教，就是圓教地上菩薩，這是稱「道中普賢」，就是第二種，這是名副其實的普賢，我們一般講普賢菩薩都是指這個。諸佛菩薩是指地上菩薩而言的。但是在沒有登地之前也稱，叫做「道前普賢」，就是地前，你還沒有登地。按照《華嚴經》，它一共是五十一個階級，前面是十信、十住、十行、十迴向，這都叫做道前普賢。從初地到十一地，這個十一地就是等覺，這叫道中普賢。後面還有個叫「道後普賢」，道後普賢就是己經成佛了，成了佛之後又退到菩薩位子上來，叫倒駕慈航，那叫道後普賢。那是究竟圓滿之後完全回過頭來幫助眾生，幫助別人，這個人慈悲到了極處，那叫道後。可是依照這個方法學，一定要認真學，決定能有成就，用這個十大願王，把十大願王變成我們實際的生活行為。所以後面這一章最主要的就是十大願，我們在此地研究探討也是以這個十大願為中心，這個我們要細說。後面它還有很長的偈頌，如果時間不夠，偈頌我們可以省略掉，我們特別著重在十大願，長行文裡頭的十大願。諸位請看第十一面第三行：
疏【普賢菩薩，以十大願王，導引華藏海眾，往生極樂，故古人取列淨土三經之下，為淨土四經。時人多有作為日課，深有見焉。】
這幾句話在此地很重要，因為它代表整個的佛法。《華嚴》是佛教裡頭的根本法輪，一切經都是《華嚴》的眷屬。好像一棵樹一樣，《華嚴》是根、是本，根本，其他一切經、一切法門，都是那些枝枝葉葉，枝葉花朵，都是從《華嚴》這個根生的，它是根本法。既然是根本法，這個根本法裡面的『十大願王』是根本的根本，我們要明白它這個意思。「十大願王」既然導歸極樂，也就是整個佛法的修學都是以西方極樂世界為中心。我們如果在《華嚴經》上能夠體會到這個意思，整部《大方廣佛華嚴經》的經義你就都得到了，它的精華你就得到了。我自己修學念佛法門，所以能夠有堅定的信心，一點猶豫、懷疑都沒有了，死心塌地念這句阿彌陀佛，這個信心是從《華嚴經》上建立的。我講《華嚴經》講了十幾年，算時間超過三千個小時，所以才知道淨土的可貴，才知道一切法門到最後統統歸淨土。如果沒有這十幾年的《華嚴經》，我對這個法門沒有辦法建立起堅固的信心。所以這個地方有這幾句，我特地在此地念給諸位聽聽。
『華藏海眾』，這是講華藏世界，華藏世界就不是一個娑婆世界，也不是一個西方世界，這個裡面世界太多太多了。諸位要看大經，就是《華嚴經．華藏世界品》，那一品經專門講宇宙世界的狀況。這裡面說華藏世界有二十重世界，而我們這個娑婆世界跟西方極樂世界還同在一重，好像二十層大樓，我們同在一層。西方世界距離我們十萬億佛國土，原來還很近，在一層，不太遠。可見得這個世界之大，真是無量無邊。通常我們講十方世界海，這個裡面有無量無邊的佛菩薩，普賢菩薩勸這些修行人，到最後統統要到西方極樂世界去。
所以我在這裡得了一個結論。依照天台家這個經，諦閑法師是天台祖師，近代的天台祖師，天台判教是判四教，就是藏通別圓，成佛有藏教佛、有通教佛、有別教佛、有圓教佛。所以成佛成哪一種佛，那程度上相差很遠，不能一概而論的。如果成佛是成藏教的佛，通常我們在經上講三大阿僧祗劫都是講藏教佛。藏教佛、通教佛、別教佛，在他方世界可以修成，沒有問題的，華藏每一個世界裡面都能夠修得成。可是你要修圓教佛，那就一定要到西方極樂世界去，你在此地要能看出這一點。假如在別的世界也能成圓教佛，普賢菩薩十大願王導歸極樂就沒有意思了，就沒有意義了。別的地方一樣有成就，何必到這裡來？別的地方不能成就，才到這兒來。所以說圓教的佛一定是在西方極樂世界，我們在《華嚴經》上得到這麼一個結論。而圓教佛，正是善財童子在請教善知識裡面第一句話所說的，「我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心」，這句也是梵語音譯過來的，翻成中國意思是無上正等正覺。藏通別佛都是屬於正等正覺，因為它上面還有上，不是到頂頭，它還有上。所以要成無上正等正覺，那只有到西方極樂世界。
我們要把這個事實真相搞明白了，才曉得任何一個法門，你修學成功了之後，還是要到西方。那就不如我現在直接到西方多好！何必拐彎抹角？要明白這個事實真相，我們對於淨土法門就死心塌地了，才曉得任何一個法門比不上這個法門。如果有更好的法門，文殊菩薩不會教善財童子念阿彌陀佛，普賢菩薩也不會勸他到西方極樂世界。所以才曉得，這根本法門裡面給我們提出一個最根本的法門，就是念佛求生西方世界。許許多多的人不懂這個道理，現在在外國一窩蜂的學禪、學密，學的禪是口頭禪，學的密是邪門外道，認真的學密學上幾年，有的都神經兮兮的很不正常。到最後的結果，我們的結果到西方世界，他的結果到瘋人院，到精神病院，糟糕不糟糕？可憐。人都是好人，不是壞人，路走錯了，活的時候走到精神病院做為一個終了，死的時候還要入阿鼻地獄，可憐，實在是可憐。所以國外我不能不去，有很多人勸我不要出國，我說不能不去，他們太可憐了。
一些到外國的法師不敢提淨土，因為淨土人家瞧不起，不敢提，也不好意思說。我到國外就特別強調淨土，還有人相信，相信的道理是什麼？他講密，我也懂得，我講得比他還高明。他說禪，我《六祖壇經》講過很多遍，禪宗的《大珠和尚語錄》、《永嘉禪宗集》、《證道歌》、《金剛經》我講過很多遍，我的口頭禪比他高，他講不過我。你們所會的所懂的，我也都會也都懂，我念佛。所以他們聽了之後才相信，有不少人聽我講過之後轉過頭來，捨棄了禪密，跟我念佛，這是好現象。如果我到外面講的時候，人家也排斥、不接受，我就會回來，再也不去了。好在轉頭、回頭的人很多，所以不能不去。名題我們就介紹到此地。
下面這是說五重玄義裡面也是重要的一部分，就是顯體、明宗、論用，這是經的大意裡頭主要的義趣。體，前面跟諸位略略的介紹了，就是理論的依據，佛說這部經是根據什麼樣的理論來跟我們說的。如果理論依據我們不明瞭、不清楚，我們對它的信心就不會堅固。所以講經跟註經，一定先要把這個部分給我們說明，說明之後使我們對它產生信心，產生濃厚的研修的興趣。所以這一段非常的重要。它一開端說：
疏【名為賓，體為主；名是假名，體是實質。】
這是顯體，它有真實的理論基礎。言語、文字都是假名，我們要藉這個假名去悟入實體。實體是什麼？就是前面講的心性，它是以一心、一真法界為體，是我們的心性。所以讀經、聽經，要藉聽與讀悟入心性，這叫善聽。假如你專門記這些名詞術語，那沒有用，那就是清涼大師講的增長邪見，把你所學的東西統統變成所知障，障礙你本性的顯露，這個就壞了。這也是佛法在傳授的時候最困難的一樁事情，就怕聽錯了、聽扭了，所謂曲解了意思。註子還是得諸位自己去看。裡面有幾句重要的，我特別跟大家提一提，在十一面倒數第五行當中有幾句話很重要：
疏【未悟心者，須用文字；已悟心者，一切名言，皆剩語也。】
這句很重要，說得也很好。由此可知，經教是給誰用的？給沒開悟的人用，給迷惑顛倒的人用。可是你用，你要知道，決定不能夠增長你的迷惑顛倒，否則就麻煩大了。像從前有一個同學講《百法明門論》，他來告訴我。他也是我的學生，在我這裡學的，以後在師大中道社裡面講《百法明門》。他來跟我說，我就問他，我說百法明門我有點懷疑，恐怕你講的是百法黑門。明是什麼？聽了之後就開悟，那是明。黑是什麼？愈聽愈迷惑，愈聽愈為文字所轉，那就糟糕了。為什麼？你講一百條，他腦子裡記了一百條名相，又增加一百種分別、一百種執著，打一百種妄想，不是走的黑門嗎？哪裡是明門？很不容易。佛法如何講得教人開悟，不能教人死在字裡行間。聽，不能死在言語之下；看，不可以死在字裡行間。說、聽都是工具，你要好好的善用這個工具，在這個工具裡面大徹大悟，悟入自己的心性，這個才叫真正的善學，才能得到真實的受用。所以非常的重要！倒數第三行當中也有幾句，我念一念：
疏【得此體已，方能全性起修，以修合性。】
這三句話說出顯體的重要性。因為你明瞭體，你修學有個目標、有個方向、有個重心，你才不會走冤枉路。你要是不明瞭的話，你修什麼不曉得，學什麼也不曉得，這個前途是黑暗的、是渺茫的。在這種情形之下，要想維持一個長遠的道心不容易，所以他當然會退轉，這個是必然的道理。所以一定要在此地講求。倒數第二行一開端，這個地方的幾句，我給諸位念一念：
疏【顯體一章，別在法身。】
可見得這個重要性太大了。『顯體』是什麼？就是顯的法身理體，我們的本體。
疏【宗章。】
『宗』是明宗，明宗這一章：
疏【別在般若。】
『般若』是智慧。所以修行離不開智慧。佛在四十九年教學當中，講般若的時間最長，二十二年。四十九年的教學，二十二年講般若，可見得般若是佛法主要的課程。這是講到明宗，就特別顯示出般若德。論用：
疏【用章。】
就是論用這一章。
疏【別在解脫。】
法身、般若、解脫，我們合稱為三德，如來果地上的三德。這才顯示出五重玄義的建立，實實在在它是有道理的，不是隨便建立的。末後講：
疏【教相，分別總別。】
『教相』是什麼？是講的教學。我們現在的話來說叫課程標準，譬如這個課程應當安在某一個階段來修學，或者排在一年級、排在二年級，排在某一個程度上，這個就是屬於「教相」。教是教學，相就是儀式，我們今天講的課程標準，教學的課程標準。它這五個項目，也就是五章，前後次第不能夠錯亂的，因為它是連帶生起的，先解釋名（經名），經名之後顯體，顯體之後明宗，明宗之後論用，論用之後再判別教相。所以它是有一定的程序，不能夠錯亂。講到體，體的意思有三種，一種是「禮體義」，這個註解上有，第二種是「體底義」，第三種「體達義」。這個文還是大家自己看，我只把重要的幾句提示給諸位。請翻開十二頁，十二頁的第二行當中看起：
疏【故須以禮釋體。明是貴極之法，法身德也。】
這是以『禮』來解釋。而「禮」這個字，我們要在第一大願的時候跟諸位詳細的來解釋，因為第一大願是「禮敬諸佛」，到這個地方我們再來跟諸位細說。在此地是當作尊貴講，至尊至貴無過於心性，心性的本體，這是『法身德』。
第二個講法就是「底」，底就是追根究柢。這是佛法的特色，佛法不怕你問，不怕你追根究柢，這個跟其他學術、宗教不一樣。宗教不容許你追根究柢，你有問題實在解釋不了，他拿個上帝來搪塞，「這是上帝的意思」，就不能問了，就沒有法子了，這不能叫人服氣的。佛法是歡迎你追根究柢的來問。所以體有底的意思。追根究柢是智慧，真正的智慧。所以說：
疏【以底釋體。明是透徹之宗，般若德也。】
佛法是求智慧，求智慧一定要追根究柢。第三，體是「達」，達是通達。
疏【以達釋體。明是無礙之用，解脫德也。】
『達』是通達，沒有障礙。所以體裡面就三個意思，一個是貴極之義，一個是透徹之義，一個是無礙之義，諸位只要記住這三個意思。這個都是自性，就是清淨心裡面的特性。六祖悟入的時候也就是見到這個體，證入這個體（自性）的時候，這叫悟道，禪宗裡叫大徹大悟，他對五祖說了幾句話，這個幾句話在《壇經》上都有，非常重要。他跟五祖說，五祖給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他豁然開悟了，開悟之後就說了五句話，這個五句就是他心得報告。五祖一聽，曉得了，你不用再說，我知道，你開悟了，衣缽馬上就傳給他。他說了哪幾句？他自己的境界是見一切法不離自性，這就跟我們前面講大方廣的意思一樣，他入了這個境界。就好像一個人作夢的時候一下醒過來，這一夢醒的時候，原來夢中所有一切境界都是我自心變現的，夢中除了自己之外，沒有他人，就是這個意思。他豁然省悟山河大地，盡虛空遍法界，就是一個自己，全是自己清淨心中顯現出來之物，他入了這個境界。入這個境界，他對一切眾生當然平等，為什麼？眾生與我是一不是二。他明白這個道理，知道這個事實真相，生佛不二，萬法不二，也就是《維摩經》裡的「入不二法門」，他證入這個境界。所以他說出，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」他說到這個地方，五祖說，不必再說下去了，我知道了。好像作夢他醒過來了，真正覺悟了，入了這個境界，這就是入大方廣的境界，親證大方廣的境界。我們再往下面看，下面兩行也很重要：
疏【綜此三義。】
就是綜合前面講的這三個意思，貴極、透徹、無礙，就是法身、般若、解脫。
疏【為一妙體。】
『妙體』就是本經之體，這部經的妙體。
疏【迷之，則歷劫長淪。】
眾生之所以稱之為眾生，就是迷這個體，迷失了你自己的心性，所以才有長劫的六道輪迴。
疏【悟之，則當下具足。】
就像六祖一樣，他這一悟，原來現成的，所以悟了就叫成佛。
疏【經云：往昔由無智慧力，所造極惡五無間。】
這是《華嚴經》上的偈子，兩句，這個說明你迷的時候長劫輪迴。
疏【又云：誦此普賢大願王，相好智慧咸圓滿，諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。】
這也是《華嚴經》上的一首偈，這四句說明當下具足。這些話全是顯示本經在理論，就是立論的依據。