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普賢行願品疏 （第十二集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0012
第三是：
經【攝受眾生供養。】
諸佛菩薩出現在世間，唯一的目的就是要利益一切眾生，攝受一切眾生，正是像《法華經》上所說的，佛為一大事因緣出現於世。換句話說，佛菩薩不多事，如果這些事情有別人能辦得了、可以辦的，他樂得清閒自在；眾生實實在在辦不了，沒有能力辦，那他就不能不出現在世間。一大事是什麼？一就是我們此地所講的一真法界，一真；大事是講生死大事，再沒有比這個事更大了。如果能夠契入一真，這個大事就解決了；不能得到一真，這個大事就是沒完沒了，生生世世都不能解決。這個的確是古今中外那些宗教家、哲學家、科學家，都在想解決這個問題而沒有辦法，實實在在是解決不了的，這是佛不得不出現在這個世間。
佛是大慈大悲，問題就是我們眾生肯不肯接受？所以，經上又常說，「佛不度無緣之人」。什麼人跟佛有緣？肯接受的就有緣，不肯接受的就無緣。肯接受這個裡面還分很多等級。全程肯定的接受，這在佛法裡叫根熟眾生。我們的根有沒有熟？根熟就是百分之百的接受，他這一生決定成就，他這個身在這個世間六道輪迴就是最後身，最後一次，以後永遠不再輪迴了，這叫根熟眾生。所以根熟，諸位要記住，百分之百的如說修行，一點都不打折扣的，自己要有充分的信心。你看從前蓮池大師在世的時候，他老人家一生就是一句阿彌陀佛，他別的都不會，像佛寺裡的這些儀規、唱念他都不會，他就念一句阿彌陀佛。我們《彌陀經疏鈔演義》前面有他的小傳，你就能看得出來。小傳上有記載，有一年旱災，很久沒有下雨，老百姓向龍王求雨，求了也沒效，沒用，最後就找到他，他是一個很有修行的人，很難得的一個好法師，就請他來求雨。他也沒有法子，他也不懂求雨這些儀規，也不懂，那怎麼辦？好，你們跟我去念佛。他拿著引磬，一些附近的老百姓也跟著他，就到外面田邊上去念佛，就很奇怪，他念到哪裡雨就下到哪裡，真的雨求下來了。所以誠則靈，他不要什麼儀規，就誠心誠意的，這是至誠感通，真的就下雨，就被他求到了。所以根熟就是完全肯定，依教奉行。
曾經有人問他，你老人家自己念佛怎麼個念法？他說，他念四個字，「阿彌陀佛」。你教別人呢？教別人念六個字，「南無阿彌陀佛」。人家聽了就奇怪，為什麼教別人念南無阿彌陀佛？南無是客氣話，是皈依的意思，是恭敬的意思，就是皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛。為什麼教人念六個字？因為他現在還不想去，他沒念頭去，所以跟阿彌陀佛要客氣一點，結個法緣。我，這一生決定要去，所以一切客套統統免了。他老人家念四個字，他有信心，他這一生當中決定去，來生決定不入輪迴，所以念四個字，一切客氣話免說。如果你們現在還不想離開娑婆世界，還有所留戀，西方世界也嚮往，這個地方又捨不得，那你就念南無阿彌陀佛。可見得古人的自信心，專精於一門，這是值得我們效法的。我們自己要想這一生決定去，我們這一生在這個娑婆世界最後身，你是穩穩當當往生！往生不往生在乎自己。所以佛法講什麼叫根熟？堅定的信心就是根熟了，半信半疑這個就是沒成熟。所以根熟的眾生要幫助他成就，他這一生決定成就，沒有熟的要幫助他成熟，沒有善根的人要幫助他種善根，這都是利益眾生與攝受眾生。
如果講到『攝受』，必須要以種種方便。「攝受」也就是接引的意思，把佛法介紹給他。有的人樂意，你介紹給他他很歡喜。可是有的人根本排斥，那還是要介紹給他，怎麼辦？就必須要有技巧。譬如說你們在學校裡面，你們如果要會了，你們是菩薩學生，菩薩示現學生的身分，就能夠攝受許許多多的同學。這是講他不信的。如何攝受法？你們在學校，手裡拿一串念珠，念珠不要太小，小了看不見。找一串大的念珠套在手上，你們同學一看到你，「阿彌陀佛」，你看你沒有勸他念佛，他自動念了一聲阿彌陀佛。這一聲阿彌陀佛不簡單，阿賴耶識就落了種子，將來他就會成佛，這給他種種子。所以沒有種種子的，幫助他種種子。種種子要很巧妙的方法，你要是故意叫他念，他才不念；他一看到這個，他自然就會念了。你每一天就不曉得度多少人，這個無量功德！你會的，你就會做；不會的，你也不會做。你們念的書，教科書上一般人習慣都寫個名字，你不要寫名字，你寫阿彌陀佛，人家一看，「這是阿彌陀佛的書」，你看人家又念了一句。所以你要懂方法，你要有善巧，這都是「攝受眾生」。
所以我們要有智慧、要有善巧，不曉得做多少好事，這種功德真是無量無邊。有許多學佛的人他不懂得，你看很多學佛的，有錢的，開大商場的，他電視上做廣告，新聞、廣播、報紙上也廣告，都是他那些生意。其實他那個廣告裡頭加上一個南無阿彌陀佛，又不增加廣告費，恐怕他的生意還特別興隆，有三寶加持！你看看，他不會，可惜，實在是可惜。所以學佛的人，不但自己要念佛，處處要想方法勸別人念佛，勸別人自動的見到你就念佛，這是最高明的，這是攝受眾生。這是什麼？沒有種善根的替他種善根，為他種善根。已經有善根的，就是他對佛法已經有興趣，這是有善根的；他對這個沒有興趣，這是沒有善根的人。有興趣的人要幫助他，或者介紹他聽經，介紹他讀經，幫助他解決疑難，這個是應當要做的。同時，菩薩所在之處，前面跟諸位說過，一定要發心講經。講經不一定在大會講台上，你自己在家裡面，你在學校裡面，邀集好的同學，尤其是現在你們學校都有學佛社的組織。所以學佛社裡頭一定要開個講經班，聯絡對於佛經有興趣、能夠深入研究的同學，組成這麼個小班，大家輪流講，一個星期講一次，輪流講，把這個風氣養成。這是幫助那些已經有善根的，幫助他善根增長；真正有深厚善根的人，幫助他成熟，這叫「攝受眾生供養」。一定要發心去做，要帶頭去做。你能夠帶頭去做，這個功德很大，福德也大。
講座，現在你看，台中李老師不辦講座了，大專講座是從他那裡開始的，現在他不辦了。為什麼不辦？現在學生太亂了，辦，收不到效果，這是他不辦的原因。最初辦，因為大專講座只有他一家，到那裡去參加的學生都非常單純，過去雖然接觸過佛法，也不過是幾個月而已，縱然有些染污，染污的程度還不嚴重，所以辦的時候收到相當的效果。台中大專講座是從五十一年開始的，第一次是民國五十一年開辦的，辦了不少年。我自己曾經參加過十一次，從第十二屆以後我就沒有參加，所以早期那些同學我都認識。現在講座難在哪裡？難在請很多老師來教，而且這些老師各人學各人的，各人修各人的，所以同學聽很難得利益。譬如這個老師他修淨土的，極力讚歎淨土念佛好；下一堂課，那個老師學禪的，淨不行，還是參禪才能得利益；又下一堂，老師學密的，他們兩個都不行，還是我這個三密相應，即身成佛。搞得你最後莫名其妙，不曉得哪個好，無所適從，有這個困難，每個人的路不一樣。所以你要跟一個人學容易，跟多人學就困難，不知道哪個好，使你自己沒法子選擇，你反而搞得很迷惑，難在這個地方。
台中講座它有六門課，六門課當然也要六個老師，可是他六個老師是一家人，除了李老師之外，其餘都是他的學生。所以不管他開多少課、多少個老師，他是一個方向、一條路，好處就在此地。所以在過去有許多學生想參加講座問我，我都介紹他到台中去，原因就是一家之言，你走一條路容易走，容易建立信心，道理在此地。所以介紹人聽經、介紹人看經也要負責任，也不能夠很輕率，要負起攝受眾生的使命。攝受眾生就是供養佛，就是利益一切眾生。此地所講的供養全部都是供養十方一切諸佛，我們這樣做就是供養佛，你肯修行，肯利益眾生，肯攝受眾生。第四是：
經【代眾生苦供養。】
實際上眾生的苦是沒法子代受的，各人有各人的業報，怎麼能代受？經上也常常用比喻，父子登山，各自努力，沒有法子能夠代受的。《楞嚴經》上我們更看到一個顯明的例子，阿難是釋迦牟尼佛的堂弟，他們堂兄弟一共八個人，釋迦牟尼佛是老大，阿難最小。他自己總認為佛是我大哥，你們要努力好好的修行，你們不修行不行，我可以馬虎一點沒有關係，到時候我大哥會幫助我。所以說他們要修禪定，我不要修禪定，到時候我大哥一定把禪定就給我了。到遭摩登伽女難之後，才曉得沒有用處，原來他那個定沒有辦法給人的，禪定、智慧是沒法子給人的。福報可以給人，我有福報，我有財富，我可以分一點給你享受；我的定功，我的智慧，沒有辦法分給你，這是沒有法子的。所謂代眾生苦就是指我們現在修行，我們現在修行要吃很多苦頭。我們為什麼修行？為了將來要幫助眾生，要幫助眾生先要成就自己，修行不是為自利，是為了利益眾生，我們今天所吃的苦頭都是為眾生吃的，這個就是『代眾生苦』。
所以四弘誓願裡面，其實四弘誓願只有一願，「眾生無邊誓願度」，只有這一願，十方一切諸佛的本願就是這個願，要度一切眾生。可是度眾生得要有度眾生的本事，要有度眾生的能力，如果你自己煩惱不斷，你度不了眾生。所以先要斷煩惱，斷煩惱成就自己的品德。有良好的品德，你要沒有學問、沒有能力，你還是不能辦事。你的修養道德再好，你沒有智慧，你沒有能力，也是沒有用處的，所以必須要學法門。我們自己成就，剛才跟諸位說，一門就行。我只學一門，我自己成就了，我為什麼要廣學多聞，要學那麼多法門？為眾生學的，不是為自己學的。所以這點諸位要是明白了，你可以多學一點法門就沒有關係，是為別人學的。為什麼？有些人他想學佛，但是他不肯學我這個方法，不肯學我這個法門，他想學別的，那你要懂，你才能幫助他，你不懂，你就不能幫助他。如果自己懂，盡心盡力幫助他；自己不懂，介紹懂得的人去幫助他，應該是如此。可是介紹也要負責任，你介紹那個善知識是不是真正的善知識，他到那個地方會不會有成就？如果你介紹到那邊去了，他到那邊還是沒有成就，你介紹人有過失，雖沒有罪，有過失。為什麼？耽誤他的時間，浪費他的精力，我們這個介紹人，實在講也對不起人。所以這點也是相當不容易的。「代眾生苦」是從這些地方說的。看到眾生受苦受難，我們自己要加倍精勤努力來修學，希望自己學成之後能夠為大眾解決這些苦難。下面一句是：
經【勤修善根供養。】
我們先講『善根』，然後再講『勤修』。什麼叫「善根」？在佛法裡面，它講世間善根與出世間善根，也就是講凡夫的善根與菩薩的善根。而且凡夫裡面還有內凡、有外凡，內凡是指六道凡夫，外凡是指小乘聲聞、緣覺，為什麼？他沒有見性，沒有見性都叫凡夫，乃至於權教菩薩都是沒見性的，沒有見性的他是以六識為主，就是第六意識主宰，這是凡夫。他的善根有三種，就是無貪、無瞋、無痴，這叫三善根，一切善法都從這個三善根出生的。三善根的反面叫三毒，就是無量無邊的煩惱、罪業都是從三毒生出來的，三毒就是貪、瞋、痴。所以我們學佛首先要修三善根，於一切法不貪，就是一切的順境不起貪心，這個非常非常的重要；一切逆境裡面，就是不順的境界裡面，不生瞋恚心；一切境界不迷惑，樣樣清楚，這叫不愚痴。不貪、不瞋、不痴，這是三善根，這個要認真的修學，這個在修行人來講，這是根本法。三毒的果報是三惡道，瞋恚是地獄道的業因，人不瞋就決定不墮地獄；貪愛是餓鬼道的業因，不貪決定不墮餓鬼道；愚痴是畜生道的業因。就以佛法來說，現在佛法有真的、有假的，這裡頭有邪有正、有是有非，你要是不能夠辨別，這是愚痴；你要能在佛法裡頭，哪是正法、哪是邪法，是非、善惡、邪正清清楚楚，不被迷惑，這是有智慧，這個不愚痴。先要修這個，要修三善根，要勤修，「勤」是要精進、要努力，要認真的去修學，這對你自己是決定有好處。
諸位必須要記住，人的壽命很短，不要以為壽命很長的，那你就錯了，壽命很短，幾十年真是一彈指就過去了。我是二十二、三歲到台灣的，想想當時的情景就跟昨天一樣，時間過得太快太快了。往後還有沒有這麼長的時間？沒有了，人生苦短，不要貪戀。眼前要是貪戀這個，得不償失，為什麼？你將來的果報在三惡道，這個事情可太麻煩了。眼前對於這些五欲六塵你能夠捨棄，順境不貪，逆境不瞋，樣樣明瞭，將來得大好處，能夠得真實的利益，這是我們自己一定要明瞭的。我舉一個小的例子給諸位說，年輕人喜歡玩，我年輕的時候也喜歡玩。可是什麼？我就看得比較遠一點，我看到許多老人很苦、很可憐，想到什麼？自己將來要老。不老就短命，簡單得很；不想短命，一定就要老，這總是免不了的事情。所以愈想愈不對勁。我在沒有學佛之前，我還學了幾個月的算命。所以我那時候也會排八字，不過時間很短，學了幾個月就學佛法，學了佛法，那個東西就丟掉了。所以我知道什麼？一個人在一生當中他的運會轉的，有五年最好的運，有五年最壞的運。一般人他是要受命運的支配，但是如果你自己信心要具足，你就能轉命運。我在我學佛三十多年過程當中，我所體驗的，轉變命運沒有訣竅，就是信心，你自己信心堅強的時候你的命就轉掉了。
所以那時候我想，年輕的時候要吃點苦頭，要多多的努力，把好玩的應該放在什麼？放在晚年，那多自在，年輕的時候吃點苦算不了什麼，有體力、有精神，能扛得過去。所以我年輕的時候就學佛、讀書，那些遊樂的場所裡面決定找不到我，一年難得看一次電影，我年輕的時候。而且我很吝嗇，要我去買一張票看電影我捨不得，因為什麼？那個錢花得浪費，沒有意思。所以看電影怎麼樣？要有人請客我才去，我自己不花這個冤枉錢，也有很多朋友知道我這個習氣。而且我條件很苛刻，我絕對不排隊買票，因為那個受罪，排隊買票很受罪，我看一場電影要排一、二個鐘點隊，我不幹，決定不看；如果位子坐得不理想，邊邊，我也不看。所以要票買好，位子很適當，要擺在當中，看得很舒服，這個可以，我才同意；否則的話，請我看一場電影都不容易，我都不幹的。所以那時候我們在上班，我們同事都叫我做書呆子，他說這個人念書念呆了，呆頭呆腦的，好像很消極的樣子。現在碰到我說：你的路子走對了。他們都退休了，退休拿了點退休金，有很多跟人家合夥做生意，沒做幾個月都被人騙走了，苦不堪言。
我那些老朋友碰到就跟我說苦不堪言，他看到我現在好逍遙自在，你這個路走對了。我說當時我們在一塊，三、四十年前我就告訴你了，我們玩的時間調換，你是年輕玩，我是老來玩。你看我現在在全世界到處走，走到哪裡人家什麼都給我預備好，帶我去遊覽、去觀光，這個多自在。我們把時間調換了一下，就得這個自在。所以你自己要能夠決定，不能被命運支配。一生最好的五年，五年放在最後，不要在年輕的時候把那個五年用掉了，那太可惜了，那到老的時候要受罪了，要放到最後，愈老愈自在，愈老愈快樂，你們想想這樣好不好？如果苦，晚年苦是真苦，年輕苦不覺得苦，晚年苦是真苦，希望晚年能夠得大自在。這個要你自己去做決斷，現在決定不能夠貪圖歡樂，要努力、要奮發、要向上，要勤修三善根。
佛在經典裡面給我們說得很詳細，而且佛所說的每句話決定是真實的，他不會欺騙人的。世間人最難捨的什麼？財，難捨。財從哪裡來的？財是你前世修財布施所得到的，換句話說，是你命裡面有的。命裡有的來了，來了我不要，不要，永遠存在那個地方，沒動用。比如現在來了，現在來了你不接受，那永遠存在，永遠用不盡。來了的時候，好，你統統就照收，而且在享受的時候又不肯再修布施，你這個財就用盡了，用得盡的，你們是愈用愈少了。所以有財，除了自己衣食夠之外，而且還要節儉，最好是要能節儉，不趕時髦，這個是聰明人，我把我多餘的財富布施。布施是什麼？布施就是真正的儲蓄。儲蓄在銀行裡，銀行會倒閉，靠不住。布施是什麼？是存在法界裡面，法界不會倒閉，你的財用永遠不會缺乏。一定要明白這個道理，明白這個道理你才放心大膽這樣去做。
而且你真正是很節儉，給諸位說，你身心愉快。所以財一定要捨。不捨不但有煩惱，而且還有疾病，為什麼？你要去看醫生，要花一筆醫藥費，為什麼？因為你有錢。你要沒有錢就不害病，沒有錢怎麼樣？沒有錢害不起病。病魔來找你是因為看到你有錢，你這個錢又不肯花，他就來找你，非讓你花掉不可，還要吃好多苦頭。你為什麼不把它捨掉？捨掉就不生病了。所以你看我這一年到頭，到台灣三、四十年了，沒有害過病，所有醫院沒有我的病歷。為什麼？沒錢，害不起。病魔他知道，他不找我，害不起病。所以一定要曉得這個道理。我從前曾勸過別人，有些出家人也是好朋友，常常吃藥，我就勸他布施掉，他不敢。我說，你不敢，你的病就不會好，天天要吃藥，天天要花那麼多錢；你要統統布施掉，就沒事了，病就好了，也不要看醫生，也不必吃藥，布施掉就好了。捨，病也可以捨得掉，也可以布施掉，不肯布施那就沒法子了。
所以財富要攢在法性裡面，不要存銀行，攢在法性裡面就是多做慈善的事業。而好事裡面最殊勝的，我們在此地講，法供養為最。你就做這個，修法供養。法供養，第一個就是印經，選擇好的經書、好的註解，我們印了送給別人，這是法供養，也是財供養。財供養跟法供養聯合在一起，那財就變成了法供養，這個供養最為殊勝。另外一個方法就是請法師講經，這個也要花錢，不一定在寺院，我們租一個講堂，租一個地方，或者租一個星期，或者租一個月，看我們有多少錢，自己做個功德主，出錢出力租一個地方請法師來講經，這是好事情。所以我在國外講經的時候，多半都是華僑一些同學，大多數都是我們從前大專講座的同學，在國外留學定居下來，都有成就的，他們找我，每年找我去講經，我們都是租借地方。在洛杉磯，我們每年都是借他們的市議會，美國從前滿可愛，他議會不開會的時候空在那裡，他很樂意借給我們使用，只有一個條件要保持整潔。我們聽眾有二、三百人。可是去年去講的時候不行了，他大概看到我們每年人那麼多，要求我們要收費，一次要五百塊，很可觀，五百塊美金一次。所以去年我們就沒有借他的議會，因為價錢太高了，我們借了個旅館，旅館裡面一個會議廳也很大。那個旅館很好，是我們台灣同修他開的，他免費借給我們，借了幾天。
這是最好的財、法供養。當然像這種情形，先要做宣傳工作，報紙、雜誌、廣播，都要花點宣傳的費用。請法師講經，印送經書分送給大眾，你要想把財儲蓄下來，這個方法最好不過了，而且這個財決定用不盡的，還真正有利息。我自己學佛三十多年來親身體驗的，我是人家供養，我也統統馬上就散掉；可是這散掉沒有幾天又來了，每來一次比前一次要多一點，都有利息。所以我很明瞭、很清楚，永遠用不盡，愈來愈多。多了怎麼樣？多了大家有福，大家享受。如果我那些財要自己享受，那個麻煩大了，一定要吃藥、打針、看醫生，什麼毛病都來了。所以讓大家去享受，修無貪、無瞋、無痴，修三善根。菩薩那沒有話說，菩薩決定是具足三善根的，他沒有三善根，他怎麼能成得了菩薩？成了菩薩之後，他還要不要修善根？還有一個，唯一的一個善根，他能成佛。所以菩薩要成佛，他也要修善根。什麼叫善根？精進。菩薩的善根，只有一條，精進，決定沒有懈怠。這是把善根說出來，要勤修，註子裡頭有說：
疏【不捨勤修一切善法，善法若不勤修，便不能利樂眾生，即與佛心相違。故以勤修善根，是法供養也。】
供養一切諸佛。這是合世出世間一共就是四善根，無貪、無瞋、無痴、精進，精進是天天幹，要找機會，要鍛鍊自己。前面也曾經跟諸位介紹過，佛法裡面精進，最好的方法就是上台來講經。為什麼？叫許多聽眾逼著你不得不精進，逼著你要上台，你要沒有充分的準備，你就下不了台，就很難為情。這個比應付考試還要認真，這個方法很好，要製造上講台的機會。有這個機會決定不放棄，沒有這個機會要想辦法去製造機會，為什麼？磨練自己，使自己常常有機會來練習，而且叫這些機會不要中斷，自己才能夠成就。在講台上好處很多，前面跟諸位說，教學相長，天天勸別人行善也就是勸自己。所以自己許許多多的毛病，因為天天在講、天天在講，自自然然就改了。不改怎麼辦？心裡難過，天天勸別人，自己都沒做到，總是難為情，說出來那個口氣都不肯定，模棱兩可的。為什麼模棱兩可？自己心裡有愧。自己要做到了，那語氣都不一樣。所以天天勸別人就是天天勸自己，這個好，逐漸逐漸確實能夠收到很大的效果，有意想不到的利益功德。第六句講：
經【不捨菩薩業供養。】
『業』就是事業。菩薩的事業就是教化眾生，弘法利生是菩薩的事業。菩薩沒有別的事情，是一個職業的老師。菩薩是天人師範，像釋迦牟尼佛一樣，一生從事於教學，孔老夫子也是如此。但是孔老夫子還曾經一度想從政，沒人用他，他沒有法子才去教學。如果當時要有人肯用他，他做官去了，他就不教學了，因為周遊列國沒人敢用他，認為孔老夫子智慧太高，學生裡頭能幹的人太多，恐怕用他，他一發起個政變，政權馬上就被他搶去。所以沒人敢用他，這是真的，一點不假。但是孔老夫子是很講道德的人，絕對不會搞政變，不過在當時一些人對他還是不放心，因為他確實有這個能力，他有這些幹部，一生從事於教學。菩薩決定沒有政治野心，純粹是從事於教化眾生的工作，所以教學就是菩薩事業。
寺院，講到這個地方，我要告訴諸位，寺，現在我們佛教這個道場稱之為寺，寺就是教育機構，寺不是廟，今天把寺跟廟連起來稱，寺就是廟，廟就是寺，真叫糟糕，把佛法糟蹋盡了。這個名稱的起源，佛教到中國來是中國的漢朝，漢明帝等於說派特使在西域迎請過來的，到中國來由政府招待他，接待這些外國的法師。那個時候負責接待的是鴻臚寺，鴻臚寺就相當於現在的外交部，專門管外交的。中國過去的政治制度，它君權跟相權也相當的清楚，宰相他不管外交，他只管內政。宰相底下一級單位，這個機構的名稱叫部，在漢朝時候六部，部長稱尚書，次長稱侍郎，侍郎等於現在的政務次長，部長是尚書。帝王的皇室，君權，皇帝底下也有一級辦事的機構，它的名稱稱寺，皇帝底下有九寺，寺的長官叫卿，公卿。所以當時辦外交的是直屬於皇帝的，皇帝底下專門管外交的叫鴻臚寺，鴻臚寺卿就是現在的外交部長；它不歸（現在歸行政院）宰相，那時候不歸宰相，是歸皇帝。所以是由國家來接待。
到最後看到佛法太好了，我們也捨不得讓他走，希望他長住下來。長住下來，總不能說把鴻臚寺霸占，這個不可以的，外交部賓館暫時招待可以，不能永久招待。於是不得已怎麼辦？在皇帝下面再設一個寺，本來是九個寺，就變成十個寺。那個寺叫什麼名字？就是白馬寺。那個時候首都在洛陽，洛陽白馬寺是第一個「寺」，是直屬於皇帝底下，跟九個寺平等排列的，是皇帝底下的一級辦事的機構。辦什麼事情？辦教育。所以宰相底下有個教育部，禮部，是辦教育的，那是辦國家傳統的教育；皇帝底下這個寺，就是專門辦佛陀教育，現在也可以說辦社會教育。於是乎中國就有了兩個教育部，一個直屬於皇帝的，一個直屬於宰相的，你要懂得這個性質。所以當時白馬寺的事業，它是翻經、講經，指導人修行，純粹是做教育工作，與超度死人念經，絕對沒有這個東西。這個東西不曉得什麼時候起來的，而且起來得很晚，因為在唐朝中葉以前，我們在歷史上都看不到，都沒有這個東西存在。所以這是變質了，現在是愈變愈不像樣，真正是喧賓奪主，佛教的本來面目我們完全看不到了。但是這個名稱一直延留到現在，現在總統府底下一級單位稱局，它不叫寺。但是佛教這個「寺」的名稱一直保存到現在，你要知道它的根源，曉得它從前辦的什麼事業，是菩薩事業，是社會教育，這個一定要曉得。所以佛教是教育，決定不是宗教。好，我們下課。