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普賢行願品疏 （第二十八集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0028
請掀開經本七十五面，我們看第四願就是懺悔。
經【我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋痴。從身語意之所生。一切我今皆懺悔。】
這一首偈是重頌長行裡面第四願的懺除業障。我們講修行，實在就是懺悔。修是修正的意思，行就是錯誤的行為，如果我們將它歸納起來講，不外乎是把錯誤的思想與錯誤的行為修正過來。思想、行為要正了，我們的言行一定是正的；思想、行為有錯誤，我們的言行才有過失，才需要將它修正過來。這四句偈第一句是講的過失，『諸惡業』。當我們正在造作的時候叫做事，造作之後的結果就叫做「業」。所以這個業也就是事業，這個地方是指有過失的事業。說到過失，一定要有個標準，什麼是善，什麼是惡，就是善惡要有一個標準。如果講到絕對的標準，那只有佛，他是一切惡業懺除乾淨了。等覺菩薩還不行，因為等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那就是他的惡業。由此可知，只要有惡業就得要修行，所以等覺菩薩還是要修行。由此類推，地位愈低的，他惡業的現象愈粗重，也愈明顯。像我們博地凡夫，佛給我們說的，我們的業是殺盜淫妄，這是極粗、極重之業；貪、瞋、痴、慢，這都是我們的業障。這些業障是障什麼？障了我們的清淨心，障礙我們明心見性，障礙我們一心不亂。所以業障要不能夠消除，不管你修哪一個法門，都沒有辦法成就。由此可知，懺悔這個行門對我們修學，確實是一個關鍵的課題，一定要認真來修學，要把這個業習辨別得清楚，要認識。
這些惡業從哪裡來的？從煩惱生來的，『皆由無始貪瞋痴』，這個後頭註解說，這一句是造業的因，從貪瞋痴生起來的。所以會修行的人從根本修，從根本修就直接斷貪瞋痴，直接從這裡下手。不但是世間一切法，五欲六塵能放下、能不貪，乃至於出世間的佛法，菩提涅槃也不貪了。只要有個貪的念頭在，那就得要造惡業。六道眾生貪五欲六塵，二乘人貪偏真涅槃、貪禪定，大乘菩薩貪度眾生，都是貪心。這事情很麻煩，所以他不能見性，所以他不能成佛。幾時能把貪心從根拔除，不貪了，這樣我們才會有成就。如果說不貪了，還有瞋恚心也不行，也是障道的。這個貪瞋痴在佛法裡面稱之為三毒煩惱，煩惱無量無邊就是從這三個生起來的，這是煩惱的大根大本。瞋是瞋恚，也是障礙我們道業，障礙了心性，障礙了清淨心，必須要斷除。
愚痴，實在講比前面兩條還要嚴重，前面兩條的相來得粗，這個相比較上要細。那就是真妄、邪正、是非、善惡，甚至於利害，都不能夠辨別，把它搞顛倒了，這就叫愚痴。尤其是在現在，表面上看佛法很盛行，國內、國外，其實這裡頭哪個是正法，哪個是戴著佛教面具的假佛法，我們有沒有能力來辨別？如果不能辨別，這就是愚痴。再說，佛說八萬四千法門，沒錯，哪個法門都是佛說的，佛雖然說這麼多法門，究竟哪一個法門對我們的根性，我們應當選擇哪一個法門來修學，這是要智慧的。如果選擇的法門，不適合自己修學的環境，不適合自己的程度，這也是愚痴。其餘就不必多說了。所以世出世間法能夠看得清清楚楚、明明白白，沒有顛倒、錯亂，這是一樁相當不容易的事情。
這個三毒，佛在一切經論裡面常常給我們開示，它是三惡道的第一個因素。貪煩惱是餓鬼道的第一個條件，所以沒有貪心決定不墮餓鬼。瞋恚心是地獄道的第一個因素，人為什麼墮地獄？瞋恚心重。愚痴是畜生道的業因。所以這三條是三惡道的業因，因此佛常常勸勉我們要斷貪瞋痴。如果能斷貪瞋痴，我們就決定不墮三惡道。縱然不能夠超越生死輪迴，最好不要到三惡道去；要不想到三惡道，就要把貪瞋痴三毒煩惱斷掉。三界一共是有六道，人死了不一定到哪一道去投胎，我們習慣上常聽說，人死了就作鬼。實在講這個話是講不通的，人死了怎麼斷定他去作鬼？可是仔細想一想，也不無道理。我們想，人在世間哪個不貪？貪心太重了，換句話說，他跟餓鬼道結的緣特別的深，人死不作鬼的少數，大多數都作鬼去了，這是我們一定要曉得的。這是一切惡障的大根大本，是它的源頭，我們要把它斷掉。斷掉貪瞋痴就是無貪、無瞋、無痴，翻過來之後叫三善根。世間人天一切善法都從這裡生的，無貪、無瞋、無痴就生一切善法，這是人天福報。我們希望得人天福報，就趕緊轉三毒煩惱為三善根，這才叫真正的懺悔，懺悔是要改過自新。
第三句是講造業的工具。貪瞋痴是心，是念頭、意念。『從身語意之所生』，這一句就是講造業的工具。我們貪瞋痴從什麼地方表現？心裡、身體、語言，「身語意」天天在那裡造作。這個所造作的罪業，我們前面跟諸位說過，古人講假如這個罪業要有形相，它要是個體，哪怕是再小，像微塵那麼小的體積，我們無始劫以來所造作的罪業，大概是盡虛空也容納不下。所以我們的業障習氣實實在在深重，這是我們應當要警惕的。
末後一句，這是說明懺悔。『一切我今皆懺悔』，「懺悔」的意思前面說過，最重要的就是後不再造，這才叫做真正的懺悔。其實我們早晚課誦，懺悔的意思居多。早晨課誦是提醒自己，提醒自己的警覺心，希望今天二六時中，根塵相接觸的時候，我們六根接觸外面六塵境界，不要迷失了自己，早課用意是在此地，這就有懺悔的意思。晚課是反省，我今天一天有沒有迷失，有沒有做錯事情，如果有做錯事情，明天就要改正，沒有做錯就得要加勉。所以早晚課誦是懺悔的意思居多。雖然我們天天在懺悔，其實我們懺悔的力量太薄弱了，我們的罪障不但沒有法子消除，實際上它還是念念在增長，這怎麼得了。不但沒消除，不但沒懺得掉，還增加了，這個事情是一個很嚴重的問題。
諸位要想一想，我們前面講的禮敬，我在前面跟諸位說過，十大願王是一本九支，禮敬是根本。我們對於一切人事物沒有敬心，內無誠敬，外也無禮貌，我們的罪業怎麼能懺得乾淨？因此，懺除業障要從哪裡做起？一定要從誠敬上做起，我們待人接物以真誠恭敬的心，我們修這個。真正肯這樣修法，業障自自然然就消除了，會一天比一天減少，這是非常非常的重要。怎麼個修法？在過去也有很多人問過我，十幾年前就有同修來問過我，我教他一個方法，從哪裡開始修？怨親平等，從這修，因為這是兩個極不平的，從這兩個把它修平。我們對佛很恭敬，天天去禮拜他；我們一生當中最可恨的、最討厭的冤家對頭，提到他瞋恨心就生起來，這在心裡上極端的不平。我們真的要修行，就要把冤家對頭供一個牌位，供在佛的旁邊，我每天拜佛也拜他，把他看作佛一樣，要這樣修法。有沒有人做？真有人做，我教他們，他們就真做。做了一、二年來給我講，不行，沒有效果，怎麼？我看到他還會生氣。這是什麼？功夫不得力，要繼續的努力去做。
諸位要曉得，怨親都是我們平等的善知識。我們在最親愛的人這邊，我們修什麼？修清淨心，不起貪愛，斷貪心；從冤家債主那邊，斷瞋恚心，這樣才能成就。否則的話，你的貪、瞋永遠斷不掉，換句話說，你的功夫別想成就了，你這一生做再多的好事，都是三界六道裡面有漏的善業，有漏的痴福，這個很可憐。昨天楊居士告訴我，現在台北有專門替貓服務的店，給貓洗澡，還有貓也有三溫暖，還有吃的，給牠理髮，伺候得比人還享福，人不如貓，在外國很多人不如狗。你們修的福，將來到畜生道裡面去，去享那個福報去；更等而下之，你作鬼神去。你看本省，外國也多，拜的這些鬼神，鬼神是在餓鬼道裡面享福，比畜生道還不如，這個叫痴福。他為什麼會變成這個樣子？就是他修福貪瞋痴未斷，他才有這個果報。所以人天福報相當不容易，天要秉十善業道，要修十善業道；人要修五戒，儒家講的五常「仁義禮智信」，才能夠得到人道。由此可知，懺悔非常非常重要。
講到懺悔，就曉得修誠敬是第一重要。別人對我不誠、對我不敬，他修六道，他的事情，我不能跟他一樣，我對他要誠、要敬，為什麼？我修菩薩道，我修淨土道，我不能跟他一樣。不明白這個道理，好像眼前我們吃了虧，他騙我，我還對他真心，那我不是吃虧了，他豈不是佔了便宜？其實誰佔便宜？你將來往生西方極樂世界，他還在六道輪迴，究竟誰佔便宜？你要不甘心，他騙我，我也騙他，好了，他墮惡道，你也跟他墮惡道。所以，懺除業障這個科目，時時刻刻要修學，知道自己的毛病，知道自己的過失，馬上就要把它改正。再看底下一願：
經【十方一切諸眾生。二乘有學及無學。一切如來與菩薩。所有功德皆隨喜。】
這是第五願，隨喜功德。我們先說什麼叫做『功』，什麼叫做『德』？功德與福德不一樣，功是講功夫。什麼叫功夫？修行不間斷、不夾雜，這叫功夫。你有一分功夫一定就有一分的收獲，譬如我們講念佛法門，我們常講的功夫分三等，這是大的區分，最下等的是功夫成片，你念佛念成一片了。什麼叫念成一片？前面講的貪瞋痴不起現行，貪瞋痴有，沒斷，但是它不起作用。為什麼不起作用？你這個佛號有力量，那個貪瞋痴才起來，一句阿彌陀佛馬上就轉變，換成阿彌陀佛了，這就是轉得快。古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」，念就是貪瞋痴慢這個念頭，才起來，「阿彌陀佛」，換成阿彌陀佛了。雖有貪瞋痴，貪瞋痴不起作用，一句佛號能把它壓住，真正壓得住，它不起作用，這叫功夫成片。所以，這個地方我特別警告同學們，絕不能夾雜，夾雜，你這個功夫就不能成片。夾雜是什麼？聽說這個法門也不錯，那個法門也很好，這就雜了。你想想看，你那個貪念又起來了，聽聽這個法門很好，也想學一下；那個法門也不錯，也想涉獵一下。你看，你貪心起來了，你這個佛號沒壓得住。所以一句佛號當中決定不能摻雜一個妄念，不間斷、不夾雜，心才能到清淨。
修行，諸位要記住，我們常常提到綱領，修什麼？誠敬，用誠敬心去修清淨心、修平等心、修慈悲心，這個就是修行。修到家了，修圓滿了，就叫做成佛。佛是究竟圓滿的誠敬、清淨、平等、慈悲，這就是佛，就是無上正等正覺。所以要曉得，我們修的是什麼，學的是什麼？這叫功夫。你功夫成片了，你所得的是西方極樂世界的凡聖同居土，這是下等的功夫；中等的功夫，那是事一心不亂。什麼叫事一心不亂？貪瞋痴斷了，沒有了，不要用佛號去對治它，它沒有了，真的沒有了。斷貪瞋痴是有兩種方法，一種是禪定，甚深的禪定，像阿羅漢，他斷掉了。他用什麼斷的？他完全用定功斷的。所以他那個定叫九次第定，比非想非非想天人的定還要高一級，他能夠把煩惱斷掉。另外一種是用智慧，就是般若的觀照，由觀照到照住的時候見思煩惱斷了。
我告訴諸位，用觀照這個方法，比專用禪定要來得快。用定的方法，要斷煩惱，的確相當不容易。但是要達到功夫成片，那很有效果，定是非常有效果；到斷煩惱，的確不是容易事情。所以，小乘證得須陀洹之後，還要天上人間七次往來，才能把見思煩惱斷盡，可見得他那是相當的費事。如果用般若觀照的功夫來得快。在我們中國，過去許許多多這些祖師大德，一生當中能辦到，可以能辦得到。所以般若在整個佛法裡面講，它是捷徑，它是一條近路。中國的禪完全講般若，你看看《六祖壇經》，開宗明義就是講「摩訶般若波羅蜜多」，六祖大師勸大眾總念，教大家都要念「摩訶般若波羅蜜多」，所以中國的禪宗就是般若宗。五祖以後特別是以《金剛經》為指導的原則，這是大家所曉得的。到見思煩惱斷了，這個功夫他所得的，要是往生西方世界是方便有餘土，這是中層的功夫，中等功夫；上等功夫，那就是照見五蘊皆空，破無明，見本性，這是上乘功夫。像《心經》裡面所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，那個行就是修行，「照見五蘊皆空」。他所得到的，要是往生西方，生實報莊嚴土、常寂光土。
所以什麼樣的功夫，你就得什麼樣的果報，這叫功德。功德是自己修的，別的人拿不去，你也沒有辦法給別人；福德，自己修可以給別人，別人修也可以給我們。他的福報很大，我沾一點光，我也可以享享他的福；我的福報大，我要樂意幫助別人，別人也可以享我的福。所以福報可以轉移，功德不能轉移，功德是自修自得，別人無法代替的。此地講隨喜功德，是以功德為主，福德包括在其中。功德裡頭一定有福德，福德裡面沒有功德，這是要辨別清楚的。我們現在許許多多人，把這個名詞定義沒搞清楚。我們常常看到有些寺廟，在佛菩薩前面放個箱子叫人丟錢的，叫「功德箱」。丟了一點錢，那叫功德，這是錯誤的。如果說出一點錢、出一點力就叫做功德，你想一想當年梁武帝做我們佛門護法的時候，他在佛教史上是鼎鼎有名的大人物，他以他國家的力量造了四百八十寺，寺廟建那麼多，幫助人出家不知道有多少，他是非常喜歡人出家，人家要發心出家他一定幫助，他也非常的恭敬。
那個時候達摩祖師到中國來，這是禪宗在中國算第一代的祖師，梁武帝遇到了，他們兩個很不投機。達摩祖師是直來直往，不曉得婉轉委曲一點，這麼樣的一個大護法得罪了。梁武帝就問他，我建這麼多廟，度這麼多人出家，我的功德大不大？他給他潑了一盆涼水，「並無功德」。這梁武帝一聽的時候，心裡很難過。真的，這與功德不相干，功德是講斷煩惱，這個叫功德；你雖然做那麼多好事，你的貪瞋痴沒斷，你的名利心還沒有丟掉。如果真的名利心丟掉了，貪瞋痴丟掉了，做那麼多好事，決定不會問他；問他，「有何功德？」可見得他貪心還沒有丟掉。假如他要是問，「我的福德多不多？」那達摩祖師一定說，甚多甚多。福德多，沒有功德。所以，這次見面談話不投機，梁武帝也不護他的法，他搞得沒有法子，跑到少林寺面壁去了，沒事做。面壁九年等到一個慧可，把衣缽傳給他，實實在在不容易。
所以，我們要辨別什麼叫功德，什麼叫福德。功德是定慧。再跟諸位說，戒是福德，不是功德，持戒是屬於福德。持戒要達到定，戒也就變成功德，它就會變；持戒而不能夠達到定，那個戒是福德，還是三界六道裡面的福報。為什麼持戒的人不能達到定？其實很簡單，自古以來就是如此，戒律很精嚴，自己持戒很好，瞧不起別人，看到這個人：討厭，他破戒了，他犯規了。天天看到別人過失，諸位想想，他的心怎麼能得清淨，怎麼能得定？如果他心真要得定了，那就是六祖所說的「不見他人過」，別人有沒有什麼過失他沒有見到，他心定的，心清淨的。一天到晚自己覺得很了不起，看到別人都是過失，這個人決定沒有定，心地決定不清淨。換句話說，他縱然能往生西方極樂世界，還是凡聖同居土，品位決定不高；他要不修西方淨土，他決定在六道輪迴，出離不了六道。所以，戒是幫功你得定的，定是幫助你開智慧的。因此，智慧才是目的，無上正等正覺是智慧，是我們修行的目的。定是手段，開智慧的手段，戒律是手段之手段，你要把它認識清楚，不要把手段當作目的，手段是過度的，目的才是我們要求的。
這個意思明白了，此地指的範圍很廣，從六道的眾生一直到佛果，換句話說，這裡面三句所說的是十法界一切凡聖，確實統統隨喜，以誠敬之心隨喜，以清淨平等來隨喜。見到人家用功，見到別人修福，就是修善事，斷惡修善，我們見到、聽到了，心裡能生歡喜心，而且要能盡心盡力的去幫助他、成就他，這才叫隨喜。絕不是他發心做個好事，我們比喻小的，做個好事，我們聽到：「好，很好，很難得」，我們很歡喜，我們有力量又不肯幫助他，這不叫隨喜。隨喜是心到，手也到，我們要盡心盡力幫助他，使他能夠早一天圓滿，這叫隨喜。我們今天念十大願王，口頭上隨喜而已，實際上你做了沒有？沒做。怎麼沒做？我們舉個例子來說，現在不講別的，《普賢行願品》這卷經，你歡不歡喜？很歡喜。你要不要隨喜？我要隨喜。怎麼個隨喜法？你要發心依教修行，這是你隨喜；不但你要依教修行，你還要發心出來講經，把它發揚光大，這個才隨喜。又不肯照做，又不肯發心出來弘揚，可見得你那個隨喜是有口無心。
如果你要說我沒有這個能力，我沒有這個辯才，那是假的，那是你自己太客氣了，真正一發心，三寶加持。永明延壽大師當年的時候，他是做一個小公務員，管理人家那個財稅，好像財稅裡頭管出納，手上一天到晚經過錢財的，他把那些錢財統統拿去放生去了。所以他犯了監守自盜，判死刑。結果人家問，為什麼他偷盜國家國庫的錢去幹什麼？放生去了。所以這件事情當時報告給國王，國王一聽也無可奈何，事情是個好事情，他並沒有自己拿去享受，當然還是按照法律判死刑。可是國王也很慈悲，就叫監斬官，把他拖到法場去，臨行刑的時候看他的顏色怎麼樣，回來報告。他要被拿去殺頭了，他笑瞇瞇的，歡歡喜喜的，一點恐懼都沒有，監斬官問他：你臨死了，你還不害怕嗎？他說：我以一條命救了千千萬萬條的命，值得、值得，很值得。這個話報告國王，國王就不殺他了，問他你要幹什麼？他說我要出家。國王說我護你的法，給他當大護法。他沒有口才，他是感應，夢到觀音菩薩以甘露倒在他的喉嚨裡，第二天辯才無礙，有感應。所以，你要是發心上台來講經，弘揚佛法，利益眾生，沒有一絲毫自私自利的念頭，一定有三寶加持。你不要害怕沒有辯才，不要害怕沒有能力，這經我看不懂，剛才講，誠敬就能與佛菩薩交通、往來；你不誠不敬，這個路是你自己斷掉的。具足誠敬就與佛菩薩交通，經文一展開，那個意思自自然然就生了，不要去想的，不要去準備的，三寶加持感應道交，這個才叫真正的隨喜。隨喜裡面的意義，實在非常非常的廣大，這是我們講的佛法，『一切如來與菩薩』。
我們再說凡夫。凡夫他再惡，他也有小善，如果我們在惡人裡頭找一個，他一生作惡從來沒有一點點善事，這個人大概也是找不到的，再惡的人不過是惡多善少而已。找一個純善之人找不到，找一個純惡無善之人，你也找不到。所以再惡的眾生，他要是行一點點小善，我們就要隨喜，隨喜他的善法，不隨喜他的惡法。這就是鼓勵人斷惡修善，有莫大的功德在其中。善惡的標準剛才講了很多，以菩薩五十一個階級來說，每一個階級裡面的標準都不相同，名稱是一樣，內容不一樣。我們要從最初級的，慢慢的去學；高級的要懂得，雖然做不到，我們曉得。曉得怎麼樣？曉得你就不會懷疑，你也不會謗法，你知道高級的修行法跟初級的不一樣，它裡面都是無量的功德，這是我們應當要學習的。再翻過來：
經【十方所有世間燈。最初成就菩提者。我今一切皆勸請。轉於無上妙法輪。】
這是第六，請轉法輪。法輪，前面在長行跟諸位詳細的說過，它是比喻，簡單的說就是弘法利生。輪就是永遠在那裡動，諸位要曉得，輪要不動，它的作用就完全失掉了，必須要時時在那裡轉動，它才起作用。佛法要流傳、要弘通，所謂是弘遍十方、流傳三世，這是佛在一切經裡面囑咐弟子們、囑咐後人的。除非你沒有接觸到佛法，只要你一接觸，你就有流通大法的責任，要把佛法介紹給別人，無條件的介紹給別人，這個功德與福德都是無量無邊。介紹給別人這是福德，弘法利生是福德。如果弘法利生當中不著相，心地清淨，那個福德就變成了功德。為什麼？裡面斷了貪瞋痴，在弘法利生當中成就自己的清淨、平等、慈悲，斷貪瞋痴慢，福德就變成了功德，正所謂是布施三輪體空，三輪體空的布施就變成功德。
第一句，『十方所有世間燈』，「燈」代表智慧。「所有世間」，世間有三種，有情世間就是講我們動物，器世間這是講植物與礦物，智正覺世間是指那些證果的聖人，所以分為這三類世間。這三類世間燈，燈是表智慧、表光明，這就是佛法。『最初成就菩提者』，這就是依照佛法修行證果的人，他是真正通達佛法、明瞭佛法，換句話說，他有能力弘揚佛法。有能力弘揚佛法的人，我們要請他，我們要勸請；你要不勸請，他雖然通達，他也沒有辦法弘揚。所以一定要有人啟請，法要有人請，法才尊重。大經上又常說，「菩薩為眾生作不請之友」，不要請。不要請是行的，對一個人、對二個人，你的那些親戚朋友，你可以到他家裡去，找他來談佛法，他沒有請，你去找他，這個行。如果是一個道場，他要不來啟請，你用什麼方法把信徒統統召集來，我來給你講佛法，這是不可能的事情。所以在大會當中一定要有幾個人代表啟請，這個啟請的人福報很大。
這個經他自己很了解，甚至於他自己也能講，自己能講，自己為什麼不講？沒有人請他講，他自己就不能講；沒有人請，自己講，這個法就不尊重了，聽法的人恭敬心沒有。佛法是教學，教學最重要是尊師重道。老師在上課，學生那麼多，為什麼有的學生他真正有心得，有的學生沒有心得？這個關鍵就是在恭敬心。學生對老師有一分恭敬，他就有一分收獲，有十分恭敬，他就有十分收獲。所以教學的效果，是與學生對老師的恭敬心成正比例。絕對不是老師要求，你學生對我一定要怎麼恭敬，那老師變成貢高我慢了，不是的。恭敬心是性德，恭敬心能夠承受大法，道理是在此地。所以恭敬心是恭敬誰？恭敬你自己，你自己得利益。因此啟請就非常重要，一定要請法。沒有人請，所以就沒有人說法了。我們今天讀這一條，感慨特別的深，現在說法的人少了，可以說到將來愈來愈少，老法師一個個凋零了，年輕的法師比老一代差很遠，後來的恐怕比這一代還要差，這個問題就嚴重了。
我大前年在美國洛杉磯講經的時候，聽眾就來跟我說，這裡講經的人太少了，沒有人講經。我就告訴他，我舉個例子，譬如你們想吃蘋果，很想吃又不肯種樹，你不肯種樹，哪來的果實？你今天要想聽經，那你們要培養法師。又不肯培養法師，哪來的經聽？法師怎麼培養？在洛杉磯的法師很多，你們為什麼不去找他講經？去請。請他講經，講得不好，我們不喜歡聽。你種蘋果樹，樹苗一栽下去，馬上有果實摘下來，哪有那麼快？你還要等三年才有收成，天天要灌溉，天天要照顧。哪一個法師在講台上一下就講成功了，沒有這個道理，總得要十年、八年，千錘百鍊，換句話說，前十年都是講不好的。就像種樹，你要栽培它，那你天天要來聽，為什麼？你來聽了，法師硬著頭皮不能不講，講得不好也得要講，還要回去好好的準備；你不來聽，算了，他也不要準備，他乾脆就不講。所以你們要逼他，天天要到道場來。
所以我那時候告訴他們，會講經的法師，不捧場沒關係，一個、二個，行，無所謂。那個初學的人，人是愈多愈好，為什麼？他精神就提起來了，這是鼓勵他，這真正叫栽培他。所以初學講經的人，你們來聽是培養法師，是來種樹，是來澆水。沒有十年，經本展開，決定不能得心應手。十年是個相當長的時間，大家要有耐心。你們肯這樣做，把法師一個個逼出來，不講也不行，你不講經我就不到你廟裡來，法師也喜歡信徒多，好了，你只好講經。既然肯上台去講，必定一年比一年進步。所以，我教他們培養法師，請轉法輪。我告訴他們，不要請我，我一年難得來一次，那沒有用，「一日暴之，十日寒之」，沒用處的；必須要請當地的法師，他不走的，常年不斷的來給你講經，這樣才行。所以你一定要請。
在此地，我當年跟李老師學佛，這個課本也是我主修的一種。我跟李老師十年，只學了五部經，這是其中之一。我那個時候念到這一段，請人講經難，請這個他不肯，請那個他也不肯，最後我想通了，請別人不如請自己。我自己都不發心，請別人不容易，相當不容易。所以自己要勉勵自己。如何才能報三寶之恩，報眾生恩？我們迴向偈天天念的，「上報四重恩，下濟三途苦」，唯有弘法利生才能把這兩句迴向偈做到。所以我希望同修們真正的發心，要出來學講。學了之後到處去講，自己去找地方講，沒有地方要找地方，為什麼？要訓練。你要不肯去找地方，初學的時候，因為講不好，沒有人找你，所以你要找別人，你不找人家，你就沒有法子學。所以初學的時候一定要厚著臉皮，臉皮太薄的時候，人不能成就。我初學的時候就到處找地方去講，一個人也行，二個人也行，我給他訂上時間，一個星期的星期幾，訂上這個時間，每個星期我必定到，抓幾個人來聽，我來講給他聽，要這樣才行。其實寺院講堂，我覺得培養講經人才，應當是我們第一個重要的工作項目，可惜沒人做。我們圖書館就很樂意你們大家來學習講經，你們只要發心來學講經，我們這個地方會提供給你，請你上台。可是，既然想上台學講經，一定要求三寶加持，要有恆心，要有耐心，不怕失敗，聽眾統統都走光了，還有桌椅板凳，它不會走的，你要對它去講，這樣才會成就。
台中李老師經講得好，法緣殊勝。他最初到台灣來講經，他告訴我那個慘狀，最初到台灣來講經是在一個居士家裡面講，頭一天不錯，來了二十幾個人，大概人家家裡的客廳也不會太大，那時候的情形我們可想而知，榻榻米的房子那就擠得很滿了。到第二天就七、八個人，第三天就剩了一個人，他也講。講了之後，他說講完了，很難得，你老人家還來聽。結果他告訴老師，我就住在此地的，住在這裡的。他給我講，沒有不遭遇過失敗的，如果像這種情形，你就退了心，那就完了。決定不退心，而且要去研究，為什麼他聽了會跑掉，他不想再來？一定聽了沒有興趣，聽了有興趣，他一定就會來。不斷的去研究、去改進，這樣才能成功。他在大陸上學了那麼多年，有那麼多經驗，到台灣還有這種情形。這個可以說古今中外在台上講演的人，哪一個人沒有遭遇過這種狀況？所以不要害怕，這正常的現象，把人統統都講跑了，是正常現象，絕對不是反常的。
如果人統統都走光了，一個人對著桌椅板凳還講得這麼起勁，以後慢慢人就多了。為什麼？外面聽了奇怪，你看他才一個人！他會佩服你，這個人可以證明他有毅力、有決心，他不會失敗的，逐漸逐漸聽眾會慢慢多起來。所以我們自己要鼓勵自己，自己要勸自己，這才決定能夠成就，不要害怕，不要灰心。有人指點，我們要給他頂禮，要接受；他指點得不對，也要頂禮，也要接受。為什麼不對還要頂禮、還要接受？你要是不接受、排斥了，以後人家沒有人敢指點你。對與不對我心裡清楚，只要肯發心來指教的話，一律感激，這樣才能成功，大家才歡喜告訴你。歡喜告訴你的就是你在講台上的缺失，你明白了，下次就會改進，那些聽眾都是老師。學生，學生在講台上，坐在下面的個個都是老師，哪有學不好的？最忌諱的，上台我是老師，底下是我的聽眾，準失敗的。你要能夠把這個心理轉變過來，底下聽眾都是我的老師，都是我的善知識，我一個人在做學生，讀的經在這裡提出心得報告，請他來指教，你就會成功了。這請轉法輪。第七頌，「頌第七願」，請佛住世：
經【諸佛若欲示涅槃。我悉至誠而勸請。唯願久住剎塵劫。利樂一切諸眾生。】
現在佛不在世了，佛雖然不在世，還有一些善知識在世間，我們要勸他不要入滅。當然，這至少要生死自在的人才行，他說走就走、說多留幾時他真能夠住得下來的，這樣的人才行。我們要勸他長久的住在世間，這是我們的願望。當然諸佛菩薩與這些善知識們住世，與法緣有關係，有緣他就出現，緣盡了他就走，因此他住世長短與他自己根本沒有關係。怎麼樣才能留住善知識住世、留住佛菩薩住世？真正跟他學，他就住世了；不是誠心誠意真正跟他學的，他就隨緣。可是真正跟他學的人少。所以我們要是真正想請佛住世，自己要發心。一、二個人真正肯跟他學，他就走不掉，大家沾光；一個真正跟他學的都沒有，他當然就不住世了。所以真學是百分之百的依教奉行。諸位要曉得，這樣的學生找不到，到哪裡去找？學生來跟你學，他要把你所講的這些道理能做到百分之一就不得了，如何能做到百分之百？的確不容易。
我們看歷代這些祖師的傳授，像達摩祖師這是個標準的例子，他在少林寺等了九年，等到一個學生，真正想跟他學的，他把法傳給他，他就走了。為什麼？他看得很清楚，他在中國的機緣，要度眾生的機緣，就這麼一個人，這個人已經來了，已經度了，沒事了，別的人不肯跟他學，他就沒有多住的必要。如果慧可大師再過幾年才遇到他，他就又得要多住幾年。我們讀玄奘大師傳記，玄奘大師到印度去求學的時候，他的老師戒賢論師，壽命已經很高了，他也是要走了。結果，這是彌勒菩薩告訴他的，說他有個學生，中國人玄奘大師，現在才在長安剛剛出發，要三年才能到這裡，你不能圓寂，你要等他，等到玄奘大師到了，法學完了之後他才可以走，這都是請佛住世。所以真正請佛住世，就是真正想學、真正肯學。
我們憑什麼去請他住世？我造一個好宮殿，拿多少金銀財寶來供養，把他留住，那留不住。如果這個能留住，這佛是個貪佛，因為他貪圖利養他才住世，哪有這種佛？佛沒有貪心，佛只有慈悲心。所以慈悲心對什麼人？對真正肯學的人，那他非住世不可，非留下來不可。我們的心稍稍懈怠、稍稍懶散，就留不住了。所以這個偈子裡面重要的兩句，就是第二句裡頭『我悉至誠而勸請』，以至誠心，至誠心就是要跟佛學；末後一句，『利樂一切諸眾生』，自己以至誠心來跟佛學，佛住世為他講經說法，大家得利益，大家都旁聽的。我們看釋迦牟尼佛當年開這些法會，啟請的往往只有一、二個人，你看多少人得利益，連我們一直到現在，以及後世人，得到當時講經的這個記錄，經本就是記錄，流傳下來，我們現在還得利益。所以啟請的人福報非常非常之大，真正是廣利眾生。再看底下這一段，後面偈頌是「合頌後三願」，後面就是常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向，就是這個三願，這個三願統統屬於迴向。前面這首是總說：
經【所有禮讚供養福。】
『禮』就是禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，一直到：
經【請佛住世轉法輪。隨喜懺悔諸善根。】
換句話說，這是略舉前面七願的功德，將前面所修的一切功德都：
經【迴向眾生及佛道。】
『迴向』應該是三處，它這裡只說兩處，省略掉一處。迴向，第一個是『眾生』，決定不為自己，為一切眾生修學。如果肯為一切眾生修學，你自然就能夠勇猛精進，就不會懈怠了；為我自己修學可以懈怠，偷一下懶沒有關係。我今天是為了大眾，為了一切眾生，這些苦難的眾生，我們自己稍微懈怠，他們就要多受一天苦；我們精進，他就少受幾天苦。所以大慈悲心是個動力，推動自己要精進，要不懈怠。所以第一個要迴向眾生。第二迴向菩提，此地講的『佛道』就是菩提。我們修，求什麼？是求覺，是為一切眾生求自己圓滿的覺悟。最後一個迴向，就是迴向實際，實際是明心見性，這是我們修學的終極目標。它這是省略掉了，省略掉都在後頭的無盡之中，到後面我們會能看得到。下面偈頌是別頌，別頌這三個項目就分得很清楚，第八願就是常隨佛學，第九是恆順眾生，末後一條是普皆迴向。今天時間到了，我們就念到此地。