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普賢行願品疏 （第三十二集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0032
請掀開經本八十七面，倒數第三行，「總結大願」。上面我們將十願都講過了，這一段是總結，請看經文：
經【普能嚴淨諸剎海。解脫一切眾生海。善能分別諸法海。能甚深入智慧海。普能清淨諸行海。圓滿一切諸願海。親近供養諸佛海。修行無倦經劫海。三世一切諸如來。最勝菩提諸行願。我皆供養圓滿修。以普賢行悟菩提。】
諦閑大師的註解，將這十二句每一句結前面哪一願都註得很清楚、很明白，諸位一看就曉得了。大意我們在此地略說一說，第一句就是「結淨土願」，『普能嚴淨諸剎海』，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，普遍。雖然每一句裡面結前面的別義，可是我們要曉得總別是一體，我們也可以把它看作修學十大願王，以及前面所說的《十地經》中所講的菩薩十願，都是嚴淨諸佛剎土的行法，向下還要詳細給我們說明。諸佛剎土就是我們自己的清淨心，所謂心淨則土淨，「普能嚴淨諸剎海」，這個意思才能講到究竟圓滿。『解脫一切眾生海』，這是「成熟眾生願」，菩薩發心要幫助一切眾生證得究竟解脫，這是菩薩的本願、菩薩的存心。如果念念不忘這個心願，那就是修菩薩道、學菩薩行，跟我們《華嚴經》裡面所講的完全相符合。
第三句說『善能分別諸法海』，這是「結轉法輪願」。其實此地一共說了八句，八句每一句都用海來比喻，而八句其實成就一心，一心展開來有八海的作用，你要能從這方面去體會，這個經中的義趣就很容易能夠體會得到。法輪，前面長行裡頭說過，偈頌裡面也談過。世出世間一切法都要能夠圓滿通達，也是一心所現的，所謂心現心變，如果我們自己心果然能一，是自己所現、自己所變，哪有不知道的道理！世出世間一切法都能通達明瞭就是這麼個理由，由此可知，清淨心的重要。我們日常生活當中，待人接物不知道用真心，怎樣勤苦修學都無法成就；果然能夠用真心，一切法沒有一樣不是現成的，法法現成，就是要用真心。
『能甚深入智慧海』，這句是講「受持」。受持佛法目的就是開智慧，而智慧實在講是本有的，不是從外面來的。正如馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們說的，「本覺本有」，本覺就是無上正等正覺，也就是佛經裡頭常講的般若波羅蜜多，本有的；「不覺本無」，不覺是無明、塵沙煩惱，本來沒有的。這個話是真的，本來沒有的，你現在有了；本來有的，你現在沒有了，我說這個話的意思能講得通嗎？其實不通。本來沒有的現在還是沒有，本來有的現在還是有，並沒有失掉，縱然墮三惡道，本來有的也沒有失掉。所以眾生成佛，成佛之後怎樣？不增不減。大經常說「圓滿菩提歸無所得」，你沒有得，完全是本有的。現在我們本有的好像沒有了，沒有的似乎是有，這就是迷了，迷的相。覺悟的相，那就不一樣。所以實際上只有迷悟之差，沒有得失之事，得失的事沒有，只有迷悟。所以，眾生悟了就是佛，佛要迷了就是眾生。大家聽了我這個話，就怕聽了又起執著，佛迷了就是眾生，成佛還會迷嗎？那這個佛成了有什麼意思？成佛還會迷。告訴你，成佛之後就不會再迷了，這樁事情佛在《楞嚴經》裡面講得非常詳細，成佛就不會再迷。
第五句是『普能清淨諸行海』。前面一句是根本智，這一句就是後得智，真正能智慧顯現了，就是此地所講的深入智慧，智慧顯現了，你的行為自然就清淨了。為什麼？口之言語、身體造作都依般若智慧，不像我們現在是感情用事，情是迷，智是不迷。其實情跟智是一不是二，諸位要明白這個道理。情悟，就是覺悟的情，也就是不迷的情，就叫做智慧；換句話說，迷了的智慧我們就叫做感情。換句話說，情與智也就是迷悟不同的稱呼，悟了就叫智慧，迷了就叫感情，其實它是一樁事情，不是兩樁事情。所以有很多人學佛他恐懼，這學佛的人沒有感情，不講情，沒有感情，害怕。其實給諸位說，智，換句話說，智是真正的感情。我們世間人講那個感情是完全虛妄的，假的，靠不住的，它會變。智是永恆不變真實的感情。
『圓滿一切諸願海』。前面講修行，其實修行簡單的說就是把迷惑顛倒修正過來就行了，覺而不迷是修行的總綱領。心地覺而不迷，我們的行為決定不會有過失，也就是說不會造業，不會結業。第六句就是大願，「圓滿一切諸願海」，在本經就是指十大願王，如果通指就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。四願也總歸到一心，一心不亂，這四願就圓滿了。所以這四願，實際上就是大菩提心。
『親近供養諸佛海』，這有「承事、供養」，這裡頭就是有兩願，特別是對初學的人來說。像普賢菩薩，佛在大經裡面給我們說，華藏會上的普賢菩薩是早就成佛了，成了佛之後再退居菩薩的地位，幫助佛接引教化一切眾生。所以這個普賢我們稱他作道後普賢，他已經成道，成道之後又回頭來了，正所謂是倒駕慈航，是這樣的地位。依然還示現，示現初學的樣子，還要事奉如來、事奉善知識，還要供養如來、供養善知識，這個意思我們要深深的去體會。學佛的同修，你們這一生要想成佛，那你就得要真正明瞭佛法的義理，要依照這個方法去修行；如果說違背了，那你決定不能成就。
昨天晚上我們此地清明法會圓滿，我們邀請明乘法師在此地放大蒙山施食，法會殊勝莊嚴。昨天有一位居士，是明乘法師的皈依弟子，她說她皈依明乘法師二十年了，她看到我，明乘法師就要她，「妳要拜法師」，她不肯拜。為什麼不肯拜？她的先生跟我是同班同學，好像我們地位是平等的，我不應該拜他。她見了師父會磕頭，我說妳那個師父是我的師弟。這是說明什麼？她是皈依某一個法師，她不是皈依三寶，學佛學了二十年，迷惑顛倒，很可憐，對佛法一樣也不通。明乘法師叫她拜，她就說明這個道理。還是要拜。我就告訴她，別說是你先生跟我同班同學，我那個老師周邦道居士，他是我的校長，今年八十八歲了，見到我他還要給我頂禮。那是什麼？那是一個真正懂得佛法的三寶弟子。不但是老師，再給諸位說，父母的兒女出家了，父母見到了也頂禮，也拜。為什麼？他是禮敬三寶，他並沒有想到那是我兒子，我不應該拜他，不是的。你們看看地藏菩薩塑像的旁邊有兩位尊者，一個是道明法師，年輕的，站在左面的；右面的是閔公，就是道明法師的父親。兒子跟地藏菩薩出家，以後爸爸拜他兒子做老師，跟他兒子學。在世俗法裡面他是他爸爸，出世間法裡面他是他的學生，諸位一定要懂這個道理。
這是我們講親近，承事、供養。尤其是三皈的時候，諸位要明瞭，在佛法裡頭，不但一切法是平等的，一切佛法是平等的，世出世間法無有一法不平等。為什麼？法的本體，就是法性，佛性跟法性是一性，一性無二性。所以一切法平等，無有高下。我們在一切法裡面要生平等心，就與法性相應了。豈不聞大經裡頭常講「稱性起修」，什麼叫稱性起修？以平等心接一切人、應一切事，就叫稱性起修，性是平等的。所以三皈依諸位一定要記住，決定不是皈依某一個人，搞錯了，大錯特錯。你是皈依三寶，出家人不過是給你做證明的而已，你在三寶面前宣誓我要做三寶弟子，我今天真正發心來修學覺正淨，那是給你證明的，不是皈依他的，這點千萬要記住。
如果你說，「我皈依某個人，某個人是我的師父」，你跟你師父統統要下地獄，為什麼？你是毀謗三寶，你是分化佛法。佛法是團結的、是清淨的，你在裡面起了染污的心，你在那裡分化佛法，使佛法彼此各立門戶，建立派系來鬥爭，搞這個。一家人就不鬥爭，兩家就決定有鬥爭。鬥諍堅固從哪來？就是皈依搞錯了。所以你不皈依還不造這個業，一皈依就要破佛法、滅佛法，幹這個，你造這個罪業，這是阿鼻地獄的罪業。所以諸位要曉得，我們皈依佛，佛是覺悟的意思，皈依佛就是從迷惑顛倒回過頭來依覺悟，覺而不迷，這叫皈依佛；皈依法，法是正知正見，換句話說，從錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來，依正確的思想、正確的見解，這叫皈依法；皈依僧，僧代表清淨的意思，我們從一切染污回過頭來依清淨，淨而不染，這叫三皈依。你們在宣誓的時候念誓詞，皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有說我皈依某某法師，沒有。
我們親近一個善知識跟他學道、跟他求學，這是可以的，這就是我們一般稱為和尚、阿闍梨。和尚、阿闍梨都是印度話，和尚的意思是親教師，就是直接教導我的老師，我稱他作和尚。和尚跟我們關係最密切，我們的法身慧命就得自於和尚。所以我們對和尚的看法跟父母沒有兩樣，我們的肉身得自於父母，我們的法身慧命就得自於和尚，和尚是親教師。阿闍梨就遠一點，阿闍梨不一定是親自指導我的，但是他的言行可以做我的榜樣、可以做我的模範，我們應當要效法他，那叫阿闍梨。所以一定要懂得這個意思。因此，我們求受三皈，乃至於出家剃度的師父都不重要，那都是什麼？給你做證明入門的，這個不重要。最重要就是，你要是在家，受過三皈之後，出家剃頭之後，你要找一個真正善知識跟他學，這個重要。不會說我不是他剃度的，我沒有皈依他，他就不教了，沒這個道理。他要是說，你沒有皈依我，我不教你。你不要跟他學，那是假的，不是真的，為什麼？他自己就不通。所以，你真正肯發心親近善知識，善知識沒有不指導的，沒有不盡心盡力來幫助你、來成就你，這裡頭絕對不會有彼此私人當中建立關係，沒有這個關係的。所以這是一定要懂得的。
可是這個弊端，並不只在今天，今天可以說積習太深了，我們佛法才衰，佛門才鬥諍堅固。我們看蕅益大師，蕅益大師是明朝末年人，你看他在《五戒相經箋要》（就是他簡單的註解《五戒相經》），後面就有很長一段文說明佛教的末法時期的現象，大家破壞僧團，從哪裡破壞？從皈依破壞。在家居士選一個名氣大的去到那邊皈依，「某某大德是我的師父」；而那個法師也把佛法的根本道理給忘掉了，說某宰官、某貴人是我的徒弟，彼此都是這麼說法，完全違反了佛教的教義，這個不得了。所以有許多在我這個地方來發心皈依，要我給他做證明，我都給他說得清清楚楚，你這一發心，兩條路，一個是作佛，一個是下地獄，這兩條路你要搞清楚。因為什麼？將來你墮地獄之後你不能把我扯上，我沒教你墮地獄，你自己要墮地獄，那有什麼法子？我是給你證明，你是皈依三寶的，我沒有說你皈依我。你看我給你的皈依證，後面寫「三皈證明阿闍梨」，我是給你做證明的。你仔細看看皈依證，寫得很清楚，賴不到我頭上。你們將來下了阿鼻地獄，見了閻羅王，你賴不到我頭上。所以我們要護持佛法，真正依佛法修學，要曉得這個道理。別人怎麼做法我們不管，我們沒法子，管不了那麼多，我們自己要做得正，一定要如法的來修學。所以這是親近，承事、供養。「諸佛」，也就包括了一切善知識，後頭意思還非常的深長。善知識，給諸位說，世出世間沒有一個人不是善知識，個個都是善知識，這個意思就深長了。前面說過，後面還會講到。
『修行無倦經劫海』，這一句就是發長遠心，恆心、毅力。確實我們在此地看到，普賢菩薩給我們做一個榜樣，沒有成佛之前，他修行經歷無量劫，這是沒有話說的；成了佛之後，還退到菩薩位次上，還要來修行，還要從頭再來，這真正是了不起。為什麼從頭再來？做樣子給我們看，所謂是身教、言教，他要做樣子給我們看；換句話說，無論成佛之前、成佛之後，修行永遠沒有中斷。就跟地藏菩薩的大願沒有兩樣，「地獄不空，誓不成佛」，換句話說，地獄不空，他的修行就不中斷。我們現在修行為自己，這些菩薩們修行是為眾生，不是為自己。但是為眾生跟為自己這個意義不相同，修行是一樣的。所以普賢菩薩在此地所示現的也是持戒念佛求生淨土，給我們做一個好榜樣。
『三世一切諸如來』，我們再看後面這首偈子，這是總結前面成正覺的一願，『最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提』。這個前面兩句好懂，要緊的是後頭兩句。我們自己一定要發心，「供養圓滿修」就是要效法諸佛，從近的來說，本師釋迦牟尼佛，如果我們發願求生淨土，阿彌陀佛就是我們的榜樣。阿彌陀佛怎麼樣修行成功的？這些事都記載在大本經中，大本經就是指《無量壽經》，諸位讀《無量壽經》就曉得了。他在因地裡面是個國王的身分，捨棄王位出家修行（那個時候住世的是世自在王佛），他出家發四十八願，多生多劫在修學，願願都圓滿，這是我們應當要效法的。末後一句很重要，我們依普賢行就能夠證得無上菩提，「悟菩提」就是證得無上菩提的意思。再看下面這一段：
經【一切如來有長子。彼名號曰普賢尊。我今回向諸善根。願諸智行悉同彼。願身口意恆清淨。諸行剎土亦復然。如是智慧號普賢。願我與彼皆同等。】
科判裡頭說「願同二聖」，二聖就是文殊菩薩跟普賢菩薩。在《華嚴經》裡面，普賢菩薩排列在第一位，以普賢為長子，以文殊為庶男，庶男就是次子，好比佛的兩個兒子，這都是比喻。文殊代表智慧，普賢代表實行。所以，我們看它這種排列，就曉得《華嚴》是重在實踐。但是實踐要依智慧，不能離開智慧，換句話說，要把文殊師利所表的大智慧，圓圓滿滿的應用在我們日常生活當中，就是普賢。所以它是重實踐，重現前的受用，學了現前就能夠離苦得樂。我們發心學佛就要以這兩位菩薩做榜樣，兩位菩薩都是自己，一個就是自己的智慧，一個是自己的修行、行持，從行持上來說就是普賢，從智慧上來說就是文殊師利。『一切如來有長子』，「如來」就是自己的本性，自己的法身本體，法身本體起作用就是菩薩。所以佛代表本體，菩薩代表從體起用，諸位要明白這個道理。一切如來就是指的我們自己，就是指的一切人，一切人的本性，起作用第一就是用普賢菩薩來代表。『彼名號曰普賢尊』，「普賢」的意思前面都曾經說過。
『我今回向諸善根，願諸智行悉同彼』，我們的智慧、我們的行持要與菩薩一樣。你要問，怎麼樣才能跟菩薩一樣？你就要讀誦這卷經，這個是最低限度的，要把這卷經裡面所講的道理、所講的方法都變成我們自己的生活，你就是普賢菩薩，你就是普賢行了。當然靠這一卷，實在講它的意思是圓滿的，沒錯，可以說與整個《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣。我們不能說八十卷經比這個多，這一卷比八十卷少，不能這樣說，裡面所含的意思是不增不減，八十卷說得詳細，這一卷說得簡單，這一卷展開就是八十卷，八十卷濃縮就是這一卷，一定要明白這個道理。如果沒有時間讀大經、讀《大疏》，我們最近此地印的《別行疏鈔》，這一本就非常之好，要細細的去研究，才能夠體會經中的奧義。將這些義理變成我們自己的生活行為，我們的智、行就完全與菩薩相同了。智，剛才跟諸位說過，智就是感情，是理性的感情、不迷的感情就是智慧，行為就跟菩薩沒有兩樣。
『願身口意恆清淨』，一個覺而不迷、正而不邪、淨而不染的人，他的身語意當然清淨，身語意清淨就是身心清淨。身心清淨，下面講境界就清淨，『諸行剎土亦復然』，境界清淨。『如是智慧號普賢』，這是簡單給你解釋這就叫「普賢」，身心境界無一不清淨就叫普賢。『願我與彼皆同等』，我們修行可以說這是總綱領。用什麼方法來修？本經文殊教善財就是用念佛的方法。念什麼佛？就是念阿彌陀佛。你們看看念佛譜前面那麼長的序文裡頭所寫的，你就可以覺悟到，文殊教善財念阿彌陀佛。我們今天修的法門，念佛求生淨土，就是文殊、普賢他們所用的唯一的妙法。我們果然念佛，這個心定在一心不亂，與普賢行沒有兩樣，完全相符合了。註解諸位自己去看，諦閑法師註得很好。再看底下一段，「雙齊二聖」：
經【我為遍淨普賢行。文殊師利諸大願。滿彼事業盡無餘。未來際劫恆無倦。】
這是第一首。
經【我所修行無有量。獲得無量諸功德。安住無量諸行中。了達一切神通力。】
這是第二首。
經【文殊師利勇猛智。普賢慧行亦復然。我今回向諸善根。隨彼一切常修學。】
註子裡頭說：
疏【文殊表解，解發願故。普賢表行，能起行故。】
這在《華嚴》他們所代表的，這個意思是以解為願而修行。如果不理解，我們的願是靠不住的，願是建立在信解的基礎上，如果信解要是有錯誤，那個願就不真實；而行又是以願為基礎，願為前導，願在前面引導你修行。一個有大願的人，跟一個沒有志向的人，他在基本觀念上就不同，必有大願才能夠修大行。世出世間法都一樣，沒有大願的人，教他修大行，難，太難太難了，這個事情是勉強不來的。所以，你看佛在一切大乘經典裡頭，總是勸勉我們要發大願。
我們在歷史上能夠看到一個很明顯的故事，張良他在國家遭大難的時候，他是戰國時候的人，戰國的後期，所謂戰國七雄，他是韓國人。韓被秦滅掉了，他想報仇，報仇怎麼個報法？找些刺客準備去刺殺秦始皇，結果沒刺中。很僥倖的，他自己能夠逃出秦始皇的掌握，沒有被逮捕到。這種是匹夫之勇，這個做法是錯誤的，不是大勇。所以他以後遇到黃石公，黃石公給他的兵書，其實那個兵書並不是很重要的，而黃石公的折服他，那才是一個關鍵的地方。他是貴家公子出身的，有學問、有才華，黃石公那時候以最傲慢的態度、最無禮的態度對他，他還能忍得住，所以說孺子可教。如果說不能忍，黃石公就不理了，也完了。《金剛經》裡頭佛教給我們，「一切法得成於忍」。其實黃石公教給他什麼？就是教給他忍辱波羅蜜，凡事能忍就能成就。可是真正有大志的人他才能忍，為什麼？他不計較這些小節，他不計較這些，他要留著寶貴的身心去辦大事，不能為這個小事情損壞了自己的身心，不值得。佛菩薩要立大志，要救度一切眾生，這一切眾生當中當然有許許多多剛強難化，我們遇到要能夠忍受得了，不要與他計較，與他計較什麼事情都不能成功。
真發大心，真有人來考驗你。前面我們不是念過嗎？舍利弗是小乘，迴小向大想學大菩薩，忉利天主就變現一個人來試驗他，就問他你行菩薩道，我今天要化緣，化個藥引，要一個得道阿羅漢的眼睛。他給他一折磨，他馬上就退心了，菩薩道難行，算了，我還是當小乘去，這就是受不了。我們在《金剛經》上看到歌利王割截身體那一段，歌利王割截身體，那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，他在修菩薩道修忍辱波羅蜜的時候，那也是遇到一個不講理，無緣無故的被割截身體凌遲處死，刀一片一片的割肉，把你割死。菩薩不動心，沒有動一念瞋恨心，他的忍辱波羅蜜圓滿了。所以他倒過頭來禮敬歌利王，為什麼？不是歌利王這樣的試驗，他自己不曉得他的忍辱波羅蜜圓滿了，等於說他考試，經過他考試，滿分畢業了，這個科目畢業了。所以歌利王是忍辱仙人的第一大善知識，沒有他不能成功。你看我們在《法華經》讀到提婆達多，釋迦牟尼佛對他非常之稱讚，他要沒有提婆達多他不能成佛，他之所以能那麼快成佛，要多謝提婆達多的幫忙，大善知識。所以這些地方我們一定要能深深的體會得到。
所以行一定要依大智、大願，才能夠圓滿成就。所以自己總要把觀念糾正過來，世出世間一切人、一切法無有一個不是我的善知識，就像《華嚴經》的善財童子一樣，我們這一生一定成佛，一定成就。因為你的心行跟文殊、普賢沒有兩樣，經上常講根熟，圓頓根性，根熟的這種善根，那你就是！你能念念都是這樣的想法、這樣的觀法、這樣做法，你就是圓頓根性，而且你就是現在成熟的人，你這一生往生西方極樂世界必定是實報莊嚴土，不會在凡聖同居土、方便有餘土，不會的。我們希不希望在這一生當中能夠生實報莊嚴土？所以要生實報莊嚴土，這一卷經就得下功夫，《彌陀經》幫助你往生，這一部經幫助你提高品位，幫助你上品上生。所以，念佛你就曉得，不聽經不行，不讀經不行。
所以我出國這個期間，希望我們圖書館每個星期有兩天，就同樣這個法會在一塊念經，像我們這幾天誦經一樣，念一次《彌陀疏鈔》，敲著木魚念，念一次《別行疏鈔》，這兩個本子就夠了，每個星期念一個半鐘點。念的時候，前面也像講經的儀式一樣，三稱釋迦牟尼佛、開經偈，念經，念完之後，念迴向偈，不可中斷。你在家裡面念，一個人有的時候提不起精神來，大家在一起念，在一起念非常非常之好。念經功德很大，念熟透了會開悟，以後我回來再講就不一樣了。以後我回來的時候再講，我要講《別行疏鈔》，《彌陀經疏鈔演義會本》我想我回來的時候也都印好了，大家念熟了，聽講就不一樣了。現在你聽講，聽這麼多遍都不開悟，就是你不熟，你要是念得很熟的話，你聽講哪有不開悟的道理！所以要好好的念。意思明瞭，這個文就不難懂了。
『我為遍淨普賢行』，「遍」是周遍，清淨莊嚴的普賢行法。實際上這就是我們日常的生活，從早到晚待人接物，就是這些。『文殊師利諸大願』，文殊師利的大願也是求生西方淨土。『滿彼事業盡無餘』，佛菩薩的事業就是教化眾生，幫助別人破迷開悟、離苦得樂，這是菩薩事業。『未來際劫恆無倦』，這是普賢菩薩的精神，你看十大願王每一願都是無有疲厭，不疲不厭。
『我所修行無有量，獲得無量諸功德』。在一切行持當中成就自己無量功德，功德就是定慧，成就自己無量的智慧、無量的禪定，在佛經裡面叫三昧，就是禪定，也就是一心不亂。『安住無量諸行中，了達一切神通力』。前面兩句是自己的成就，成就自己的功德，後面兩句是教化眾生。在一切行持當中，這講「安住」，一切行為當中；「了達」就是不迷，決定是覺而不迷；「神通」就是示現的能力幫助別人，能夠利益他人。
『文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今回向諸善根，隨彼一切常修學』。這一首說出自己的願望，我們要同文殊之智、同普賢之行，將自己所修學的一切善根，迴向眾生，迴向菩提，迴向實際；常隨佛學，常隨二聖來修學。
經【三世諸佛所稱讚。如是最勝諸大願。我今回向諸善根。為得普賢殊勝行。】
這一段是「結歸回向」。這一首偈，首先給我們說出菩薩行願不可思議，是三世諸佛如來之所稱讚。如果我們將它合在《彌陀經》上看，這意思就更為顯明，《彌陀經》後面六方佛讚歎的一段。所以那個經經題就給我們明白顯示出來，《稱讚淨土佛攝受經》，跟此地所講的『三世諸佛所稱讚』是一樣的說法。『如是最勝諸大願』，這是總結以前，如果狹義的來說，就是指迴向，結前面迴向；廣義的來講，是結前面講的十大願王，總結這個意思。『我今迴向諸善根』，「迴向」跟發願有點不同，前面說過，發願是你還沒有修可以發願，迴向必須自己已經有修學了，我才能拿東西迴向，我要沒有修怎麼迴法？自己一定修了，修了才能迴向。所以迴向跟發願意思有一點不同。
這就是像前面所講的十大願統統都修了，修了把這些功德全都迴向三處，這個意思就是絕不執著。不迴向行不行？不行。怎麼不行？不迴向，你要求往生西方極樂世界只能生凡聖同居土，你要記住。如果兩個統統都修普賢行的，不迴向的人要求生西方就是凡聖同居土，帶業往生；這一迴向，就是實報莊嚴土。為什麼？因為凡聖同居土裡的人有我執、有能所；實報莊嚴土裡頭不但我執沒有，法執也破了，沒有能所，所以它不一樣。不迴向，功德據為己有：「這我修的功德怎麼可以給別人？給了別人，我就沒有了」，處處還為自己著想，我執打不破。所以，迴向就是破我執、破法執，提升自己的品位，這個自己一定要明瞭。因為我曾經聽人告訴我，他說學佛不能迴向，還來勸我。他說法師，你很懂得經教，你每次講經都迴向，這個不行，迴向之後你自己一點功德都沒有了。我就跟他說，是，我不要功德了。我說，大家有功德就好，我不要功德，大家都成佛，我願意下地獄。他沒話說了，他很關心我，我謝謝他，我說大家好就好了。所以一定要迴向，他說的那個說錯了。底下這一節比較長，恐怕我們時間不夠，大概講不完，我們念一念好了。十大願王偈頌，到此地可以說是一個段落，前面長行文的意思都已經說盡了。以下就是「頌顯經勝德」，特別讚歎這部經殊勝的功德。
經【願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。彼佛眾會咸清淨。我時於勝蓮華生。親睹如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。智力廣大遍十方。普利一切眾生界。】
這是普賢菩薩發願求生西方淨土的一段文。求生淨土，我們一定要牢牢的記住，必定要先淨心，心淨則土淨。這就是經文裡所說的蓮花化生，蓮花是表清淨的意思，它代表染淨二邊都不染，這才叫真正的清淨。如果你住在清淨上，離染住淨，那個淨也是染污，必須染淨二邊都不住，叫真淨。蓮花根生在泥裡面，泥代表染；根上的莖，在水當中，水代表清淨；花開在水的上面，代表染淨都離了，這才叫真正的淨。喜歡清淨錯了，也是墮到一邊去了。當然喜歡清淨比喜歡污穢要好一點，可是還是不淨，必須染淨雙離才是真正清淨。所以我們要常常想到蓮花表法的義趣。這是講修因，因圓果滿。這個下手的功夫可以身心兩方面同時。但是每個人根性不相同，有的人先從身下手，就是從戒律，行。為什麼？外面境界能影響我們的心理，凡夫心隨境轉，有好的環境就好修行，這對初學人來講是有利的。有一種人，他從心境下手。所以，一般二乘聲聞、緣覺多半是從環境上下手、從身境下手，嚴持戒律，找個清淨的蘭若，清淨之處修行。菩薩，尤其是圓實菩薩，就是圓教、實教的菩薩，他們下手是從心境下手，所以他持的戒叫心地戒品。這就是入門兩種不相同的方式，但是都能夠達到目標。心淨，身、外面境界沒有不清淨的；身淨未必心淨，還要相當一段長的時間來修心淨，必須心淨了才能成就。如果身心不清淨，諸位要記住，念佛不容易往生。
同時還要記住，人命真的是無常。我有個老朋友，這一、二年身體不好，住在榮民醫院，我回來之後就打個電話給我，要我去看看他。正好我另外也有個朋友，從外國回來，他也住在榮民醫院，我聽說他們兩個住在一起，順便去看看他。前天去看了一次，今天早晨他的女兒打個電話告訴我，她的爸爸已經過世了。我說什麼時候？她說就是你看他的第二天。我去看他，我們還談了很多話，想一想，他還滿有福報的，沒有什麼病苦。他覺得他在榮民醫院費用太重了，還要拜託我去找鄭居士替他想想辦法。說了很多話，哪裡想到第二天就走了，人命無常，我一點都沒有看出來他要走的樣子，沒看出來。他雖然對佛法有信心，但是沒有聽過經，沒有聞過法，在醫院裡還看傳記文學，我帶了幾本經書，他大概沒有看，他就走了，送他幾本書沒看就走了。人身難得，佛法難聞，所以《地藏經》上常勸我們，「聞健自修，分分己獲」，功德利益全是自己得到。我們現在耳目聰明，身體健康，要認真努力來修學，不可以把大好光陰白費，要知道世事無常，一口氣不來就是隔世，這個要明白、要覺悟。小註裡頭說：
疏【首句願我，改是人，則彌顯矣。】
『願我』，普賢菩薩自己說的，實際上他用這兩個字也是非常好，給我們做一個榜樣，普賢菩薩都往生淨土，我們怎麼能不去？如果把「願我」要改成「是人」，好像意思就更明顯。是人就是什麼？依照前面方法修行的人，換句話說，人人都有分，『臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎』，「安樂剎」就是極樂世界，那是講依照前面修行的人。所以它這兩個字不同，意思不一樣，我覺得這個意思也非常之好，他老人家給我們做個樣子，來警惕我們。必須依照前面方法來修行，在臨命終時才沒有障礙，才能夠與佛感應，西方阿彌陀佛、觀音勢至、諸上善人前來接引。「即得」，即是見佛的時候，這就跟著佛到西方極樂世界去了，一絲毫障難都沒有，依照前面這個方法來修。註子裡頭還有句話說得很好：
疏【不生華藏，願生極樂。】
這很有意思，他為什麼不生華藏世界，他要生西方極樂世界？而且普賢菩薩勸華藏世界那些諸菩薩們，所謂四十一位法身大士，這四十一位是指圓教初住、二住、三住、四住，就是十住，十行、十迴向、十地，這四十位，等覺，四十一位，統統都到西方極樂世界，莊嚴之極。到西方極樂世界幹什麼？圓滿成就無上正等正覺，去幹這個事情的。今天時間到了，我們就講到此地。