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普賢行願品別行疏鈔　　（第四集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0004

　　請掀開經本第六十九面，倒數第三行。從第四個字看起：

　　【二緣起門有二。】

　　上次我們講到性起。大家總得要記住，世出世間一切法都是依真如本性變現出來的。所以說一一法無不稱性，就是『緣起』也離不開性起，性起是根本。如果我們用佛教常說的兩句話，「唯心所現，唯識所變」，唯心所現就是性起，唯識所變就是緣起。我們怎麼樣變，也沒有辦法超越能現。如果要是一切法不現了，那怎麼變也是枉然。可見得，緣起不離性起，性起包含了緣起。今天我們要談緣起法。緣起有兩種：

　　【一染緣起。二淨緣起。】

　　這文裡面很清楚，先說『染緣起』，在六十九面倒數第三行末後兩個字看起：

　　【染者。謂諸眾生。雖中全有如上真性。】

　　前面所講的一切眾生都有『真性』。真性通常我們也叫做佛性，所以說一切眾生皆有佛性。有佛性，當然可以作佛，這是一定的道理。換句話說，作佛是天經地義，理所當然。你不能作佛，這是不應該的，應該是要作佛。為什麼不能作佛？迷了，有染緣起，所以你就不能作佛。

　　【及性所起過塵沙之善法。】

　　性起之法是純善。這個『善法』，給諸位說，不是相對的，不是善惡之善；善惡之善是緣起法裡面的，性起法裡頭是真善，真善就是離開善惡，那才叫做真善。所以這個境界就正如經題上所說的，不思議解脫境界，不可思議，這是真正之善，性德。善，性起的境界範圍的廣大是無量無邊。為什麼？常講的盡虛空遍法界都是性起。不但娑婆世界、三千大千世界是真如本性顯現出來的，十方一切諸佛的剎土，沒有一法不是真如本性變現出來的，所以性相是一不是二。這個境界很難體會，我們在前面曾經用夢境來做比喻，佛經上常用這個比喻。

　　我們每個人都會作夢，當我們作夢醒來之後，想一想剛才作的夢還很清楚，還都能夠記得住。這個時候，如果學佛的同修就可以認真去反省一下，夢中的境界從哪裡來的？現代人說，這個夢是由下意識變現出來的。管他下意識、上意識，不管這個，總而言之，這是心變現的，心理的作用。心像什麼樣子？平時我們不曉得，找不到心。心像什麼樣子不曉得，心在哪裡，實在講也不曉得。你看《楞嚴經》七處徵心，那個文非常精彩，諸位仔細看看。心在哪裡？不知道，阿難尊者找不到。但是當我們作夢的時候，我們就很清楚、很明白心在哪裡。夢中現的那個境界相就是心。心像什麼樣子？那個夢境就是心的樣子。全夢即心，全心即夢，夢現了相，我們就知道，就很清楚、了解；它不現相，我們也找不著，不曉得它什麼樣子，這能現是心現的。這夢中的境界它也有變化，它裡頭也有一些造作，這些變化、造作是識的作用，分別、執著這個作用。所以夢境是一個小的性起、緣起。我們今天講宇宙大千世界，這是大的性起與緣起，從小的比列大的，就容易理解。

　　所以特別要注意到的就是這性起之法，是純善，是稱性。從這一方面來說，生佛平等，不但一切有情眾生與佛平等，乃至於無情的眾生也平等。所以大經，大經是講《華嚴經》，大經上說佛在一毛端裡，毛的尖端，一毛端裡轉大法輪。他在那裡講經說法，無量無邊菩薩圍繞，你看到沒有？這是真的，不是假的，確實是如此。為什麼？性起裡面沒有大小。《華嚴》裡面講的，事事無礙，沒有大小。為什麼？它稱性，無有一法不稱性。我們之所以覺得有許多法不稱性，那是我們自己迷了，不是不稱性，是你自己以為不稱性。今天我們這段文字就要討論這個問題。所以下面講：

　　【良由迷之。不自證得。】

　　『迷』什麼？迷了自己的自性，迷了自己自性變現的這些萬法，也就是迷失了性起。的確這是大師在此地根據佛法，一語道破宇宙人生的真相。禪家所謂「父母未生前本來面目」。本來面目什麼？就是真性，性起。就是這四個字，真性性起。這就是我們父母未生前本來面目，宇宙人生的真相，佛經裡面所講「諸法實相」，就是說的這個。因為迷了，不能證得，不能證得就是你不覺悟，你不能夠覺察到事實的真相，所以產生底下的流弊，毛病出來了。

　　【便顛倒遍計別執過塵沙之惡法。】

　　這樣一來，你有『顛倒』。什麼叫顛倒？在哪個地方顛倒？顛倒的樣子是什麼？給諸位說，這都找不著。但是真正的意思，我們要能夠去體會，迷就是顛倒，因為迷沒有現相、沒有形相，所以這個顛倒在哪裡，你找不著。迷就是顛倒，顛倒之後，這就愈迷愈深。於是在一切法裡面，你就起了『遍計』，遍是普遍，計是計較，『別』是分別，『執』是執著。你就產生這三個現相。這三個現相是過失，清淨心裡面決定沒有。這一個「遍」字，貫下面這三個字，普遍的計較，普遍的分別，普遍的執著，這個麻煩大了，這樣一來，把本來的善法變成了『惡法』。諸位要知道，這個惡包括了善與惡，相對的。相對的那個善惡之善還是惡，那不是善。所以這個地方的惡法不能跟前面那個善法相對，不可以的，那是純善，真善。第一義諦這裡頭，九法界統統是惡法，等覺菩薩還是惡法。為什麼？等覺菩薩還有極微細的執著，那就是生相無明。他那個生相無明要不執著，不執著就沒有了。

　　由此可知，所以凡夫、二乘、菩薩從哪裡分？也就是這四個字，「遍計別執」，輕重之差別。愈是在下面的，執著愈嚴重，這種遍計分別執著愈嚴重；愈是位子高的，他的執著就愈淡薄，是這麼樣分的，這才分成十法界。十法界，這是大分；每個法界裡面又可以分十法界，這就細分，天台大師給我們分的，百界千如，就是愈分愈細，分到最後是每個人都不一樣。每個眾生輕重差別都不會完全相等的，到什麼時候才真正平等？成佛就平等了。成佛，一切遍計、遍別、遍執都沒有了，完全都沒有了，這是入平等位。所以等覺菩薩跟等覺菩薩在一起，看樣子是平等，實際上還是不平等，這是要知道的。這就是把一切純善之法變成了惡法，所以這個境界就是九界有情眾生，等覺菩薩以下統統都是。這叫染緣，這叫染。下面要給我們解釋：

　　【釋此便為二門。】

　　解釋這個要從兩方面來說明：

　　【一無始根本。二展轉枝末。】

　　就開這兩方面來說明迷的真相，迷的現相。

　　【根本者。謂獨頭無明也。】

　　這『獨頭無明』是佛教裡面的專門術語，專有名詞。諸位在《佛學大辭典》上都可以查得到。什麼叫獨頭無明？底下就給我們解釋了。

　　【言獨頭者。迷本無因。橫從空起。不同餘法。展轉相因。】

　　這四句話解釋得非常之好。你看看這就是迷的根本。你要問，我們原來都是佛，怎麼會迷了？什麼原因迷的？幾時迷起的？將來咱們修行成了佛，還會不會再迷？這都是問題。這些問題在佛門裡叫做根本大問，這是佛教裡頭的根本大問題。這些問題，不但我們現在人有，很多學佛的人都有這問題，這問題的確不好解答。釋迦牟尼佛在世的時候，富樓那尊者在楞嚴會上就提出了這些問題，所以《楞嚴經》上，佛有很詳細的解答。此地所說的跟《楞嚴經》上完全相同，這個根本問題如果你要是明白了，你一切的疑惑統統斷掉了，那真叫斷疑生信，你的清淨信心才能夠顯現得出來，堅固的信心。

　　迷沒有因。所以楞嚴會上，釋迦牟尼佛舉了個例子，演若達多是一個人，演若達多迷頭認影，這是當時印度這麼一個故事。釋迦牟尼佛就舉這個例子來說明，沒有原因。所以稱為無明。《心經》裡面講的，「無無明，亦無老死盡」。你認為有，這就是迷。所以迷，沒有因緣；有因緣，可以說都是有為法。是有為法，我們追根究柢，這個問題沒有因緣。你追根究柢，你找不到根柢，就是因為它沒有因緣，所以『橫從空起』。譬如說你晚上作夢，夢醒過來，你就研究，我為什麼要作這個夢？這個夢是幾點幾分幾秒開始作的，你能不能找得到？那這不用找，根本大問，這小問題，明明作了夢，夢醒之後，你去追究一下，你能不能找得到？找不到，沒有原因。實在講，夢還是能找得到原因。因為夢，畢竟它是緣起，它不是性起，所以，還是能找得到原因的。這個性起就沒有辦法，找不到。緣起可以找得到的，緣起不是第一義，是第二義！第二義可以找到源頭，第一義找不到源頭。『不同餘法，展轉相因』，這不同於其他的法。其他的法，展轉可以找到它的原因。這個根本無明，沒有原因，找不到。

　　有些人，有些是初學佛的，聽到這個說法，他不服氣。外道也找這個，找不到，他有個藉口，上帝造的。那就沒有話說了，不能再去問上帝，這是上帝造的。這一個答覆就把你堵住了。佛教說到最後，沒有原因，這也不能叫人服氣，也不能叫人心服口服。但是佛法教你了解這個問題，這個問題是不可思議，議是議論、說明，沒法子說明，說不出來的。不但說不出來，無法想像。你能不能真正見到？能。什麼方法？到你心決定清淨的時候，這個境界你見到了。所以古德常說「如人飲水，冷暖自知」。你自己心裡曉得，能不能說得出來？說不出來。就是喝一杯水也是如此，我喝一杯水，你問這水燙不燙？我說很燙，究竟燙到什麼程度，你不曉得。必須你自己嘗一口，你才會曉得。你自己不嘗一口，給你怎麼說，你只能是一個相似、一個彷彿，決定不能達到真實的那個境界。小事尚且如此，何況這個根本的大問題。

　　所以佛法告訴我們，這問題是我們每個人都可以親證得到的。你自己能證實的，到你入這個境界，再跟已經入這個境界的人談就很方便了，那時候就變成可思可議了。沒有到過這個境界的人，你跟他怎麼樣談，都是隔靴搔癢，沒法子，怎麼說也說不出來。一定要你自己親入其境，談論起來那就津津有味了。所以佛法不騙人，佛法並不是說這個境界只有釋迦牟尼佛有。佛說的，我們每個人都可以入這個境界。這個境界，就是禪宗裡面常常說的，「明心見性」。見性是什麼？見到真性，見到性起。換句話說，對真性、對性起恍然大悟。清清楚楚、明明白白，這就叫做見性。你見了性之後，你的見地、你的見解就跟佛沒有兩樣，完全的相同。再聽佛的說法，那就句句話都說到你心裡，都說到你自己的境界。可見得，這是決定不欺騙人的。

　　除釋迦牟尼佛之外，在印度、在中國、在其他地區，這二、三千年之中，依照這個方法修行到達這個境界的人很多。如果說是欺騙人的，那應該佛以後再不會有一個人到達這個境界。這些達到這個境界的，都是給我們做了證明、做了見證。我們相信佛的話，句句真實，只要我們如理如法的修學，必定能夠入這個境界。但是佛家的方法很多，這叫法門，法就是方法，門就是門路、門徑、門道，方法、門道很多。這些方法裡面，確實有難、有易。這是我們自己要明瞭的，所謂是有難行道，有易行道。如果你要了解這個事實，我相信聰明人一定選一條易行道走，容易到！故意去選個麻煩的難行道，這個人頭腦多少有點問題。沒有問題，何必自己給自己找麻煩？你們諸位想想，對不對？難行道裡面修行，可以說是一萬人當中，難得有一個成就的，不容易。易行道，那可以說是各個人都成就的，所以萬修萬人去，一個都不漏的。這兩種方法擺在面前，我要問你，你選擇哪一種？

　　我從美國帶回來黃念祖老居士的《華嚴念佛三昧論》。這個小冊子是清朝康熙年間，彭紹升居士作的。這位居士，在我們佛門裡面可以說是大通家，非常了不起，他對《華嚴》熟透了。他把這樣一部大經歸納成五點，說明念佛，也就是歸到最後，十大願王導歸極樂。黃念祖老居士在北京居士林講這個小冊子，從頭到尾講過一遍，錄成七個錄音帶，這個分量不多，只有七個帶子。這個帶子他從北京寄到美國，我在美國收到的，帶回來。現在拷貝得很多，諸位可以好好聽聽。這個書，我們已經送到印刷廠去印了，我們印的數量也很多，將來是你有書看，再聽他講，這就更容易理解了。他這裡面就談到難行道與易行道，他說得非常清楚。他參過禪，他也學過密，不僅僅是學密，他是密宗的金剛上師。他在晚年，勸人念佛，不勸人學密。他說那是難行道，他在講演裡面明白的告訴我們，大陸上十億人口，經過四十年，學密的有幾個人成就？六個人。四十年當中，十億人口，只有六個學成。你想想看，多難，十億人裡頭，都沒有一個，你曉得這個法門不容易。

　　我們再看看念佛往生的，不要說別的，在我們台灣，我們台灣只有一千九百萬人，在這四十年當中，我們真正知道念佛往生西方極樂世界的，我所曉得的，大概有四百人的樣子，這個比例就太大了。所以台灣是福地，是寶島。在短短的這四十年當中，這麼多人往生，這真正是不可思議。這就講到易行道的寶貴，可貴！我們要珍惜，要如理如法的修學，沒有一個不成就的。念佛，所以念到不能往生，不能明心見性，是你自己不如法，你違背了理論、違背了方法，所以你才不成就。這個理論方法都在五經裡面。五經前兩天送到了，今天來聽經的同修，每位都可以帶一本回去，經印得很好。原來我的意思想印三萬本，結果我一看後面只有二萬八千五百本，少了一千五百本，這個功德做得不圓滿。我回來一問，為什麼會這樣子？沒有錢。沒有錢，為什麼不打個電話告訴我，我有錢。所以希望通知那個印刷廠，他版應該還在，我們繼續再印三千部精裝本。希望這部書能夠流通全世界。

　　現在給諸位說，這是一個大好的消息，全世界念佛的人愈來愈多，所以看到世界有了轉機，念佛的人愈來愈多。最難得的，大陸上也講《無量壽經》，這真正不可思議。黃念祖老居士寫信告訴我，大陸的佛學院請他講《無量壽經》，而且全部錄影。可見得，他們對這個相當的重視。他這個錄影，在我想大陸上有十幾個佛學院，黃老居士年齡很大，不能每個佛學院去講，可能把這個錄音帶、錄影帶送到每個佛學院去播放，這是好事情。這個錄音帶，我想將來把它拷貝一套帶到美國去，在美國也可以能夠流通。

　　這些現象確實是三寶加持。眾生業報漸漸消了，福報漸漸增長，你才能看得到這些好相，真正是瑞相。尤其是我們這部淨土五經能夠出版，這也是很不可思議。五經非常的完整，就像《無量壽經》九種本子，統統在這裡面，這是過去從來沒有過的。所以以往即使弘揚淨土宗這些大德、法師，幾乎在一生當中，都沒有看到完全的《無量壽經》的版本，都沒見到過。今天是每個人都擺在你們面前，這是很大的福報，這是非常稀有的因緣。所以我們要把這個因緣盡心盡力普及到全世界，我們有福，讓大家都有這個福報；我們有這個緣分，讓一切人統統都有這個緣分。這才是真正的「上報四恩，下濟三苦」，真正能夠做得到，所以因緣要珍惜。選擇法門一定要選擇易行道，選擇這一生當中，決定有把握成就的，這才是聰明人，才是真正有智慧的人。我們再回來看：

　　【此復有二。】

　　這是講根本無明。根本無明有兩個現象：

　　【一迷真。二執妄。】

　　『執』就是執著。

　　【迷真者。不識自體法身真智故。】

　　『不識』這兩個字，不識就是迷，不認識，不覺悟。不認識，不覺悟的是什麼？第一個自己的『法身』，第二個自己的智慧，這就是迷。法身是什麼？法是一切法，身就是體，就是本體。一切法本來是自己，你不曉得，你迷了。就像我們在作夢，你要真正覺悟到整個夢境都是自己變的，你如果一下覺悟，我現在在作夢，夢裡面所有的人，夢裡面所有的物質，所有的山河大地，乃至於虛空，全是我自己變現的。你說夢中，哪一法不是自己？法法皆是。豁然覺得盡虛空遍法界都是自己，這就是法身，你就證得了法身。法身是清淨的，為什麼會清淨？因為你心清淨了，你沒有分別，沒有執著，曉得一切法是一。一裡面就是清淨，二就不清淨。一心就是清淨，一心能入，不思議境界是所入，能所不二，不思議境界就是法身。你要把這個事理搞清楚了，你才曉得念佛法門不可思議。為什麼？念佛法門要求的就是一心，一心不亂，一心能入。你只要達到一心不亂，一真法界立刻就現前。這是最簡單、最穩當、最快速的一條成佛大道。所以這個法門是十方一切諸佛度眾生的第一法門。

　　我們遇到這個法門，那真是像彭際清居士所講的：「無量劫來，希有難逢之一日」。這一天我們遇到了，所以要特別的珍惜，一定要把這個法門發揚光大，也就是普遍的推薦介紹給一切眾生。不要問這個眾生有緣、無緣；有緣，我介紹，無緣就不管了。有緣的，介紹他，沒有緣也介紹他，所以說，「一歷耳根，永為道種」，那眼根也一樣！他看到這本書，看到這個經題，這都是道種。他這一生，他不念佛，不能往生；來生來世遇到了，他有這個種子，他還是會念佛求生淨土。總得給一切眾生做增上緣。所以要曉得什麼叫做法身，智慧是『真智』。真智是什麼？真智是無知，《般若經》上所講的，「般若無知」。我們現在最大的毛病就是要求知，這個凡夫求知欲，欲望求知。欲望是貪，貪心所，這個貪心所障礙了你真正的智慧。真正的智慧從哪來的？從清淨心裡面生來的。所以學佛的人，無論是哪一宗、哪一派、哪個法門都講求定功。我們念佛也是修定，一心不亂就是修定。定能生慧。什麼慧？就是此地講的真智慧。定就是真智慧，到它起作用的時候是無所不知，叫「般若無知，無所不知」。那個無所不知從哪裡來的？是從無知裡頭來的。

　　我們凡夫，我相信每位同修都有這個現象，心裡頭一天到晚胡思亂想，胡思亂想就是不定，連晚上睡覺還作夢，作夢也是胡思亂想。所以說睡了的時候還是不老實，還是在打妄想，妄想日夜都不停。這就是什麼？沒有定。如果你有定功，你的妄想就少。妄想少，你的智慧就增長。你六根接觸外面六塵境界，你就能夠明瞭，你就能夠辨別真妄、邪正、是非、得失，你就能辨別。你這心裡頭一亂就不能辨別了，往往你也想錯了，你也做錯了。你心常在定中，就決定沒有過失，所以修定比什麼都要緊。

　　這是首先說明，我們不曉得盡虛空遍法界是自己，不曉得自己有究竟圓滿的智慧。這個智慧是過去、現在、未來無所不知。換句話說，其他宗教讚歎上帝全知全能，這個讚歎，讚歎我們每個人恰到好處。我們每個人，確實一切眾生個個都是全知全能。現在這個全知全能是你自己迷失了，說老實話，上帝自己也迷失了，跟我們也差不了多少。全知全能的確是讚歎自性，我們自性確實是如此。底下說：

　　【十地品云。】

　　『十地品』是《華嚴經》的一品。

　　【於第一義諦不了。故曰無明。】

　　『第一義』是什麼？就是前面所講的真性、性起。真性是體，性起的是現相。所以真性，第一義諦就是《華嚴經》上所講的大方廣。大是體，方是相，廣是作用，這個統統是講的性起。你不能夠了解，這就叫『無明』。

　　【執妄者。】

　　這個『執妄』，執是執著，妄是虛妄，換句話說，虛妄就不是真實。這個意義很深，我們看底下的解釋：

　　【即不識本自身心即法爾自然。】

　　『本自身心法爾自然』這八個字，給諸位說，這是如來的境界，是諸佛果地上的境界。這八個字意義很深，也非常的微妙。實在講，西方極樂世界，你說極樂，樂到什麼程度，這八個字是非常好的形容。這是迷了，迷了之後是：

　　【別執妄心。】

　　這『妄心』，我們佛法裡面講的八識五十一心所，二十四個不相應，這都是妄心。你看妄心好多，妄心太多了，你把這些東西當作是自己的心，這個錯了。我們看看這個社會，看看這一切眾生，哪一個不執著這個是自己的心？外國的哲學家說：「我思故我在」，那個思是你的妄心。他還執著，把那個妄心當是自己。這還稱之為大哲學家，你說糟糕不糟糕？這很糟糕的事情。所以要曉得，這些統統東西是假的。六祖在《壇經》裡面說得簡單明瞭，一句話道破，「本來無一物」。我們一起心、一動念就是一物。所以真心裡頭，沒有念頭，一念不生。有一念，那就是妄心起來、起作用了。妄心起作用，要不要緊？不要緊。你不執著就不要緊。怕的是什麼？怕的是執著。這個妄心，實在講，是真心的現相，真心是體，妄心是它起的作用，它的現相，它的作用。有體當然有相，當然有用；如果這個有體，沒有相，沒有用，換句話說，那也就沒有佛，沒有菩薩，佛也就沒有說法了。佛要現個相，現個三十二相，八十種好，天天給我們講經說法，你看他不是要起了相，也起了作用。他為什麼叫佛？他起那個相，起作用，他不執著。我們為什麼作凡夫？我們起這個相、起作用執著，著了相，佛菩薩不著相。可見得，這個相用隨它起，沒有關係。前面講法爾自然，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。礙在哪裡？礙在執著。

　　由此可知，這個執著是不是真正你執著外面的相？沒有。這就屬於心理學了，非常高深的心理學。其實你執著是什麼？你執著是你心裡面想的那個相，執著這個，冤枉！諸位要是稍稍研究唯識，《華嚴經》是唯識六經裡面的一種，唯識有六經十一論，《華嚴經》是六經之一，也是唯識家的重要經典。我舉個例子來說，譬如我們眼睛看到這尊菩薩像，普賢菩薩。這尊像擺在那個地方，叫本質相。我看到這個像，我很喜歡，喜歡就是執著。我是不是喜歡這尊像？不是的。我的眼識看到這個像，眼識像照相機，照這個像，照的那個相在眼識裡面就形成這個相，就好像那個照相的底片上，底片上印的這個相。諸位要曉得，眼識只有了別，沒有執著。前五識是了別，連分別都沒有。它也不分別，就像照相機一樣，它不動心，只要照進去。誰分別？第六意識。第六意識看不到外面，第六意識在裡面只能看到眼識的那個底片。像電視螢幕一樣，這是現場，眼識是攝影機，把現場的這個相，變現到電視畫面上去。第六識就是看電視的人。他執著什麼？執著電視畫面上那個相，他不是執著外面的，他在那裡分別。這一分別，馬上傳送，傳到第七識，第七識又在後面。第七識執著，起了愛，起了瞋恚；愛與不愛是第七識。第七識緣什麼相？第七識緣第六識相分的。就是由電視再轉播過去到那裡，它在那裡去打妄想、分別、執著。與這個相不相干？不相干。

　　所以你懂得這個，佛家心理學比我們世間心理學講得非常微細。你讀了唯識學之後，你看看這個世上所有的一切心理學，你都不要看了。為什麼？太淺薄了。所以確實這個現場相沒有接觸到，你喜歡它，空喜歡的；你恨它，也是冤枉的。為什麼？與外面境界不相干。所以叫做什麼？佛給我們講的話講得真是透徹，虛妄分別。因為你並不是分別真實的境界，這個真實境界是阿賴耶的相分，說老實話，性起，這一切妄想是性起。我們這緣起，緣起達不到性起，統統是這一層一層虛妄的影像。諸位要是稍稍了解一些唯識的理論，你就明瞭了。你才曉得，人一天到晚生煩惱，很痛苦，很冤枉。為什麼？都不是真實。確實叫作繭自縛。煩惱在哪裡？自己找的。

　　當年達摩祖師在少林寺面壁，慧可找到他，達摩祖師理都不理他。慧可到最後沒有法子，把手臂砍掉一個來供養法師。法師看到人這樣子，說你何苦來，你為什麼自己把手臂砍掉一條？你到底為了什麼？他說，我要求法師給我安心（心不安，求法師安心）。達摩祖師手一伸，你把心拿來，拿來我替你安，心拿來。這句話使他回光返照，搞了半天，他說，「我覓心了不可得」。我找不到心在哪裡？達摩祖師說，「予汝安心竟」，我替你安好了。他在這句話當中，恍然大悟。那本來清淨，都是一個妄念。這個妄念就是嚴重的執著。這個執著一打破，一捨掉，你跟諸佛有什麼兩樣？沒有兩樣。你今天所以放不下，放不下什麼？放不下你的妄想、執著，就這麼回事情。

　　佛法不是叫你放下金銀財寶、五欲六塵，那不相干的，那個不礙事。你看看《華嚴》，毘盧遮那佛那樣的富貴，福報那麼大，我們哪個人比得上他。極樂世界每個人住的都是七寶宮殿，物質的享受極其豪華、奢侈，沒有妨礙。是要你放下妄想、執著，你就沒有苦惱了。再說一個粗顯的話，把你心裡那些牽掛統統放下，你的問題就解決了。你果然能把你這些妄想、執著、憂慮、牽掛的統統放下，你句句佛號都與阿彌陀佛起感應。為什麼？那才叫一心專念，才叫做一心繫念。等於說我們這念佛跟阿彌陀佛打電報一樣，這個地方去了，那馬上就回來了，就有感應了。我們現在念佛，怎麼樣叫都不靈。什麼原因？是因為你這個電報當中，雜音太多，妄想、雜念太多了，所以人家那邊收不到，這要知道。理不可以不明瞭。第一個妄心，心是主。心外，下面講：

　　【質礙諸法。】

　　就是心外之法。不但對於內裡面的心，你執著，你有貪瞋痴慢、有人我是非，你有這些執著；對外面的這些物質境界，你也分別，也執著。說老實話，對外面境界的分別執著，這個病輕；裡面的重，裡面的是非人我，貪瞋痴慢，這個病重。你看見思煩惱，破見惑容易，破思惑難。思惑貪瞋痴慢，這個難。『質礙諸法』就是我們今天講的物質，妄心就是心理。一個是對心的執著，一個是對物的執著，這就把一切法統統都包括了，這叫做執妄。大師下面引《圓覺經》上，一句非常有名之話，這句話跟《楞嚴經》上說的差不多：

　　【圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。故名無明也。】

　　『妄認』就是誤認、錯認了。『四大』是物質。現代這些大科學家發表的言論告訴我們，這個世間沒有物質，所謂的物質是我們的錯覺。科學家講的錯覺，就是我們此地講的妄認。那不是物質，是什麼東西？它是波動，是光波、波動，是震動。這個發現，的確在科學界裡面是個很大的震撼，但是跟佛法印證了。佛法裡面講四大，實在講是四種性質。這就是我們一般講的物質的四種性質。《金剛經》上講得好，「一合相」，合是組合。所以佛在《金剛經》裡面給我們說出來，這個宇宙一切人我，森羅萬象都是一種物質組合成就的，這一合相。講到基本的物質是一，就是一種。這種物質有四個現象，就是四大。第一個是地，地就是你的眼睛能看得到的。它雖然很小，你能夠看得到，我們講是個物體，它是個物體。我們今天講原子、電子，它比這個還小，佛法裡面講微塵。極微之微，佛法用這個名詞來說明，來說明這個最小的物質，這就用地來代表，你能夠見得到。它有溫度，溫度，用火來代表。它有濕度，濕度就是用水來代表。它是動的，它不是靜止的，是動的，動，用風做代表。所以這地水火風四大是這個意思，就是基本的物質有這四個特性，有這四個現象。所有一切萬物統統是這基本物質組合而成的。所以小而微塵，大而世界，統統是一合相。這是《金剛經》上，給我們講得很清楚。

　　我們今天把這四大認為『自身相』，這句話包含的範圍非常廣大。為什麼？沒有見性的菩薩以下，統統在這個範圍之內。見性的，那超越了。沒有見性的，權教菩薩，到下面緣覺、聲聞、六道凡夫，統統在這個範圍當中，都是誤認。像我剛才跟諸位說的，如果你豁然明白了，盡虛空遍法界都是一個自己。我問問，你有沒有開悟？你沒有開悟。為什麼？你還是認這個盡虛空遍法界的相，還有一個自身相。本來無一物，你還有一物在裡頭，這不行。所以這些話是給那個沒悟的人說的，悟了的人有沒有這個念頭？沒有，沒有這個念頭。沒有這個念頭，怎麼回事情？前面講的「本自身心法爾自然」。法爾自然是完全沒有分別，沒有執著，沒有念頭，一切法清清楚楚、明明白白，一點也不迷惑，一點也不顛倒，這是真實的智慧現前。

　　底下一句是『六塵緣影為自心相』。這就是我剛才用唯識的比喻，這心裡是什麼？心裡是，六塵，塵是外面的境界，是外面境界的影像，並不是接觸到真正的境界。沒有接觸到真正的境界，所接觸到的境界是假的，不是自心。

　　我們再比喻一個例子，給諸位說明這個事實。我們把自己這個人比作真正的自己，把我們現在這個自身，我們真正的能知能覺的心，都曉得在這個身體裡面，我們把這身體比喻成車輛。這人坐在車子裡面駕車，把這個駕車的人比喻作心，把這個車比喻作我們身。我們對外面的接觸，人從來沒有離開這個車裡面，都是車外面跟車來接觸，人從來沒有打開車門出去過，就是這麼個現象。我們這個人自己對於外界起的貪瞋痴慢，統統是那個鏡子裡面照來的緣影像，影像。換句話說，根本就沒有接觸到外面。我們今天駕這汽車，隔一層玻璃看到外面，比得還不真實。這應該要比作什麼？比作那個車子是密封的，用電視透過來的。電視裡頭，你駕車就看裡面電視螢幕的境界，那才比較有點彷彿。換句話說，外頭境界有沒有看到？沒有。是藉著眼識傳一個影子過來。六識的心，這虛妄、分別、執著都是影像，六塵緣影。六根把外面的影像投射到第六意識。

　　所以八識，每一識都有四分：見分、相分、自證分、證自證分。第六意識有沒有能力去緣眼識的相分？不能。它緣哪個相分，它緣第六意識的相分。第六意識相分這個影像從哪來？是眼識把這個影像傳遞給它的。好像衛星傳播，傳給它的。它自己在它自己的相分裡頭去分別、去執著。你說冤枉不冤枉？現場境界永遠接觸不到。什麼時候你才能真正見到現場？換句話說，你車門打開，跳出來，見到現場了。佛告訴我們，這是什麼人？八地菩薩。八地菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，等於說門打開了，出來了，才能夠接觸到現量境界。七地菩薩以下都不行。確實「六塵緣影」這四個字用得好。緣就是傳遞，影是影像。我們今天見色聞聲、鼻嗅香、舌嘗味統統是影像，第六意識在那裡分別、執著那個影像。說穿了，與外面境界毫不相干，很冤枉的一樁事情。『故名無明』，到這段文統統解釋的是根本無明。

　　我們縱然是搞不清楚，這的確是很難搞清楚的一樁事情，我們要有這一個概念。有這個概念，好！我們會對一切世緣看淡一點、看薄一點，我們的煩惱就會少一點，牽掛憂慮會減少。換句話說，幫助你心得清淨。這部經註解，疏鈔分量相當之多。我們讀這部《疏鈔》，也可以說等於讀了全部的《華嚴經》。既然它是等於讀全部《華嚴經》，也就等於讀全部的大乘佛法。這《華嚴經》整個濃縮在這裡面。所以是句句、段段都非常的精彩，值得我們認真去研究它。這是理論的依據。

　　修行，如果我們要想真正有成就，那一定要真正修學五個科目，《觀無量壽經》講的三福、六和非常重要。我們想這個世界、這個社會真正做到安和樂利，一定要提倡六和敬。從什麼地方提倡？本身做起。三學、六度、十大願王統統在這部經上。所以我們的依據就是淨土五經，這是五經之一，這是有註解的，五經之一。依據這五個科目來修學，這一生決定有成就。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。