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普賢行願品別行疏鈔　　（第一五三集）　　1992/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0153

　　掀開經本四百一十六面，末後這一行看起，這是註解，《鈔》：

　　【所讚境中。三重無盡。疏所讚境者。觀此。及供養中經文。明多多之佛微細所在。兼及眾會無不皆遍具足。於前禮敬之中。文應影略也。】

　　這一段交代也非常之好，因為經文以及清涼大師的註解，疏是清涼大師的註解，這鈔是宗密大師的，清涼的學生，算是註解的註解。為我們說明這卷經裡面正宗的經文就是普賢菩薩十大願，願文乃至於清涼大師註解的文字，有些地方註得很詳細，有些地方比較簡略，我們要把前後合起來看。實際上願願都是不可思議，都是同樣的境界，絕不是禮敬的境界特別殊勝，到供養就要差一點，沒有這個，他這交代很好。我們看底下這一段「能讚因」，前面是所讚的境界，這邊是能讚的因，這是稱讚如來：

　　【我當以甚深勝解現前知見。】

　　這段經文裡面比起前面這一段就有了省略，是省略而絕不是欠缺，只是省略而已。這個因跟前面的因相同，十願的因都是一樣的。『甚深勝解』，「勝」是殊勝，「解」是明白理解，理解明白的是什麼？是事實真相，對於這一切事實真相徹底明白，就是宗門裡面所講的「明心見性」，心性能生萬法，心性明瞭了，這一切萬法焉有不明之理！於是體相用統統都明瞭。『現前知見』，知是明白，見也是見解，不是過去，不是將來推想的，完全是現前的。就同法相宗裡面講的三量，現量，它不是比量，當然更不是非量，現量的境界。因此他能禮敬、能讚歎、能供養，乃至於能迴向。我們今天為什麼做不到？是我們對於這事實真相完全不明瞭。你說禮敬，我為什麼要禮敬？他問題就來了，不但對於一切眾生他做不到，今天說老實話，對於父母師長他都要問：我為什麼要孝順你？我為什麼要尊敬你？現代為什麼會出現這個問題？這個問題為什麼在古時候沒有，沒聽說過？古人從小就教，他明瞭父母跟自己的關係，師長跟自己的關係，他那個恭敬心油然而生，沒有疑問。現在沒人教，於是子女不曉得什麼叫孝順父母，學生不知道為什麼要尊師重道，不知道！所以他有這些疑問，這是正常的。

　　從年輕人這些問題上，我們就明瞭這個教育發生問題了，確實是發生問題。從前的教育跟現在教育不一樣，從前教育的宗旨是教你明瞭人與人的關係，人與萬物的關係，人與大自然的關係，他教你這個。然後你自己就曉得我應該怎樣做人，應該用什麼樣的心態處事待人接物，這是教育。現在這些事情全不談了，這個人文根本的問題自然出現了，於是家庭的倫理、社會的道德自然敗壞，才出現社會的動亂，舉世不安。佛教學還是從根本上下手，讓你明瞭宇宙人生的真相。

　　所以是甚深勝解現前知見。前面的經文除這條之外，還有普賢菩薩的加持，這個地方好像是省略了，其實它是有的，前面這個經文在四百０五面，諸位翻開最後這一行：「我以普賢行願力故」。接下去的經文在四百０六面第三行：「深心信解，如對目前」。所以它前面有普賢菩薩願力的加持。這個地方還是有，省略掉就是了。實在講，如果沒有普賢菩薩威神的加持，我們自己要想用自己的力量觀察明瞭諸法實相，確實不是容易事情。要怎樣才能得到菩薩本願加持？我想這是我們每一位同修都很關心的。怎樣才能得到普賢菩薩的加持？清涼大師告訴我們，最低的限度要熟讀這卷經，依教奉行，你就能，我們俗話講得感應，實際上就是菩薩願力的加持。也就是我們對這個經文要熟，意思要明瞭，要在日常生活當中認真的去做，在生活裡面去體驗，這才能夠得到勝解。假如只是讀經，不明其義，不能奉行，不能把經典裡面的教導、方法變成我們自己的生活行為，那是得不到感應的，所以佛法重實行。這華嚴三聖，普賢菩薩作第一個代表，普賢菩薩就是講究實踐的、講究實行的，這是他能讚之因，他能讚，前面說他能修禮敬就是這個道理。我們今天讀了「行願品」也非常嚮往，也很歡喜，就是做不到。做不到的原因是我們沒有甚深的勝解，不是我們現前的知見，這是我們做不到真正的原因。下面這是講稱讚的相，稱讚的樣子：

　　【各以出過辯才天女微妙舌根。】

　　這個『過』是超過，佛在經上講到辯才無礙，總是引用『辯才天女』，大概這個人在往昔印度人的心目之中，這是我們諸位要記住的，佛講經是在印度講的，當時聽經都是印度人，這個我們要知道，不是為我們講的。大概那一個時代印度人心目當中，對「辯才天女」很熟悉，說到辯才，沒有一個不讚歎辯才天女，她的辯才第一，所以佛就常常用她來作比喻。修普賢行的這些菩薩們，修普賢行的就是普賢菩薩，他們對於如來的讚歎，那個辯才超過辯才天女的『微妙舌根』，超過她，辯才天女也比不上。

　　【一一舌根。出無盡音聲海。】

　　海是比喻深廣，比這個意思。

　　【一一音聲海。出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。】

　　這個地方要記住它沒有講「諸佛」，它講「如來」，前面跟大家說過，凡是經上講諸佛是從相上講的，所以禮敬諸佛，從相上講要一切恭敬；如來是從性上講的，這個地方有差別。換句話說，善行要與心性相應我們才讚歎，與心性相違，我們就不讚歎，這前面跟諸位都說過。像善財童子遇到某些善知識，有禮敬，沒有讚歎，你再細細觀察他為什麼沒有讚歎，這個善知識所示現的是與性德相違背。譬如前面舉的貪瞋痴，貪瞋痴三毒煩惱有什麼好讚歎的？所以有禮敬，沒有讚歎，這是很明顯的一個例子。

　　『如來諸功德海』，善心、善言、善行無量無邊！從初發心一直到成佛，這就是「如來諸功德海」，都是菩薩所稱讚的，稱讚就是宣揚。世界無邊，每一個世界又有無量無邊的眾生，每個眾生過去生中無量劫來所累積的根性不相同，諸佛說法幫助這些眾生一定要契機，才能幫助他破除無明煩惱，讓他明瞭事實的真相。無明煩惱是障礙，我們常講的業障，因此佛對於種種不同的眾生宣說種種不同法門，而所說的法門一定與聽眾的根性相應，這個說法才有利益、才有功德，沒有白說。那我們今天仔細看看，我們現代這個社會大眾是什麼樣的根器，我們要清楚。如果所說的法，佛是說法，我們沒有能力說法，我們是把佛法介紹給大家，介紹也要明白這個道理，也要懂得這個原則，不至於介紹錯了。

　　現代眾生絕大多數古典的書籍讀的少，這絕大多數的，古書念的少。現前這個時代所謂人口爆炸，地球沒有擴張，人口比從前多了很多倍，於是乎生活就艱難了，每個人都忙著生活，也就是生活壓力很重，對於高深的理論學術沒有時間去探討，也沒有這個願望想知道，現在人所想的完全是眼前的利益，這我們要觀機。而且愈簡單愈好，愈容易愈好，愈快愈好，還要果報殊勝，你看現在人要求的，大家所要求的。這佛法裡有沒有？有，真有！這佛菩薩真叫大慈大悲，能滿我們的願，這淨宗的五經就符合這個要求，簡單容易，快速穩當，成就第一殊勝。我們在這個時代對一切眾生介紹佛法，介紹什麼？自然是「淨土五經」，他接受了，立刻就得受用，立刻就得好處。

　　今天下午有一個老居士到這個地方來，要求我給他傳授皈依，八十七歲了，他說他最近一、二年念佛，原來頭髮都白了，現在頭髮念黑了。這是他們家的人（今天陪他來的人）告訴我，有效果，精神愈念愈好，真有效！有兩個年輕人說他念佛念得沒有效果，心還是亂糟糟的，沒辦法收心，妄想煩惱太多了，這原因在哪裡？我們一定要明瞭，妄想煩惱是無始劫來的習氣，念佛念幾個月就念掉了，這容易是容易，哪有那麼容易！未免看的太容易了！不能說學個幾個月、半年、一年沒效就不學了，那就錯了，要繼續努力。時間久了，念佛功夫得力，境界就會轉過來，不能著急，一定要用功。這裡頭最重要的就是「甚深勝解」，就是你要有信心，你要明白道理與事實，你要明瞭，對於我修行這個方法決定不懷疑。

　　念佛求什麼？清淨心，不求別的，只求心清淨，《彌陀經》上講的「一心不亂」，《無量壽經》經題上給我們講的「清淨平等」，只要心到清淨平等，你的業障就消了。不但智慧現前，你身體要有什麼毛病也沒有了，一定是健康，一定是容光煥發。這是世法裡頭算命看相的常說「相隨心轉」，所以心要清淨、要真誠、要慈悲，這是治病健康長壽的祕訣。同時我們也明瞭一切眾生所有疾病的根源就是妄想執著，執著是煩惱，你妄想多、煩惱多，你就會生病。佛菩薩為什麼沒有病？他沒有妄想，他沒有煩惱，所以他沒有病，他也不老，道理都在此地。

　　【窮未來際。相續不斷。】

　　這是對於性德善行的讚歎，永無止境。

　　【盡於法界。無不周遍。】

　　換句話說，時時處處無不讚歎，佛菩薩需要我們讚美他嗎？如果他還有這個心，想別人讚歎他，那他已經是凡夫，他已經著了相。《金剛經》上說：「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」，他就不是菩薩。他既然不需要稱讚，那我們為什麼還要稱讚？這個稱讚裡面有兩重深義，第一個是喚醒自己的性德，自利，稱讚如來真實的功德是使我們自己對於性德產生仰慕之心，進而開發性德。淨宗裡面這個方法運用達到了極處，淨宗教我們一心持名，這個持名就是讚歎，我們念這句南無阿彌陀佛就是讚歎性德，「南無」意思是歸依、歸命、恭敬，有這個意思；「阿彌陀佛」的意思是無量覺，佛是覺悟的意思，阿彌陀是無量，時時覺、處處覺、事事覺、念念覺，覺而不迷，這是南無阿彌陀佛的意思。所以念這句佛號喚醒自己的性德，這句佛號的功德不可思議，跟此地講的一樣，必定得阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，開顯性德，這《無量壽經》上講的三種真實就用這個方法，「開化顯示真實之際」，就用這方法，妙絕了！懂得這個道理，知道事實真相的人，用功夫容易得力。心裡面常常有阿彌陀佛，那就叫住真實慧。

　　你看《金剛經》上須菩提向釋迦牟尼佛請教的「云何應住」，我這個心要住在什麼地方？安住在哪裡？《無量壽經》教給我們住真實慧，真實智慧就是阿彌陀佛，就這一句。「惠予眾生真實之利」，惠是給人家，給一切眾生真實的利益，就是把這個方法介紹給別人，沒有比這個更真實。我們把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，今天我們要把佛法介紹給別人，就是念阿彌陀佛。為什麼？真實之利，馬上就得受用。果然是以真誠心、清淨心、恭敬心來修學，三個月到半年就有效果，這是證明那個利益是真實的，將來哪有不往生的道理！

　　為什麼有很多人念佛，念了多少年也沒效果？他不了解這個道理，不了解事實真相，他念這句阿彌陀佛，他也常常念、天天念，他的心不真誠，他的心不清淨。為什麼說他不真誠、不清淨？念佛還想別的，還要摻雜別的法門在裡面，那就不行了，夾雜了。《西方確指》覺明妙行菩薩就說得非常好，這個法門最忌諱的就是夾雜，什麼叫真誠？專精就是真誠，我們常在經上看到，我們在講席當中也時時刻刻喚醒大家，佛跟我們講的「一切法從心想生」，大家好好揣摩這句話，一切法從心想生。因此你有一個健康的心想，你就有健康的身心，從心想生，身體也是心想生；你有一個不健康的心想，你的身心想健康不容易。譬如說，我常想的業障很重，你怎麼會不生病，你當然生病，為什麼？天天想業障，這糟糕不糟糕！這是很不健康的想法。佛教給我們想佛，想阿彌陀佛，這了不起！阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王！想佛就成佛，想病就生病，想老就衰老，想死就活不了，從心想生！這句話是真理。

　　如果你們要問釋迦牟尼佛四十九年所說的這些經，哪一句話最重要？我就告訴你這句話最重要，「一切法從心想生」，我們把這個搞清楚，佛教給我們念佛成佛，我們怎麼不相信，念佛就是教我們心想佛，想佛就成佛，十法界依正莊嚴全是心想生的。至高無上的大法確實簡單容易，說出來哪一個不懂？哪一個不能？各個都懂，各個都能。由此可知，你讚歎如來的德行，那個果報那不就成佛了！心裡想的都是如來本性的無量德能，所以普賢菩薩接著禮敬就教你稱讚，在我們淨土宗裡面稱讚就是念佛。底下這一段註解很長，我們可以把它省略掉，裡面有些東西諸位自己看看也都能看得懂，屬於佛學的常識。我們翻開四百二十二面，從倒數第四行看起，從當中，倒數第四行當中看起：

　　【經言微妙舌根者。】

　　這一段我們要說一說，因為我們要學習的，這個要學，前面看看就行了，不是很重要。普賢菩薩有『微妙舌根』，我們要想學學，「微妙舌根」是什麼？這一段有。

　　【如大經說。】

　　大經就是《華嚴經》，《華嚴經》所講的。

　　【菩薩摩訶薩有十種舌。】

　　實在說舌頭只有一個，哪有十個？而且「十」在《華嚴經》裡面是表法的，它不是數字，代表圓滿。舌的作用是說話，菩薩所說的圓圓滿滿，與性德相應；我們一天到晚說話叫造口業。為什麼？與性德相違背。因此我們講修行，修行兩個字怎麼講法？修正錯誤的行為。我們這個舌一天到晚在造業，如何把它修正過來，使我們的言語也跟諸菩薩、跟諸佛一樣，那叫真修行！我們看這底下引用的全是經文，第一個：

　　【所謂開示演說無盡眾生行舌。】

　　菩薩不說則已，這一開口決定是利益一切眾生。『開』是開啟，眾生閉塞不懂，把它打開，我們中國人所謂是頓開茅塞，就這個意思。『示』，指示，門打開了，打開你還不認識，再費一道功夫一樁一樁給你指示明白，這叫示。開是對上根人說的，上根人一開他就明瞭；中根人不行，要佛指示，他才能明瞭，開示。『演說』，演是表演，你看《華嚴經》的確非常圓滿，五十三參是表演，菩薩怎麼修法表演給我們看，這演說。『無盡眾生』，這是講十法界，無量無邊諸佛剎土眾生的心行，這是說的我們常講的世間法，說的世間人種種的形相，菩薩都清楚，都能說得出來，就好像一個大夫一樣，首先把病源說出來，你這個病的現象，你這個病的根源，把你說出來，然後才好下藥。這第二：

　　【開示演說無盡法門舌。】

　　『法門』是什麼？是治病的，眾生的病無量無邊，那菩薩所開的法門也是無量無邊，假如眾生沒病，佛也就沒法門了。所以大家要曉得佛有沒有法可言？沒有，絕對沒法可說，佛不但是無有定法可說，佛根本是無有法可說。眾生有病，他就有法；沒病，就沒法。世間是一樣，眾生有病才有藥，沒病哪來的藥，藥就沒有了。所以種種法是因眾生有病，也就是眾生的三業行為有了錯誤，佛才教導他如何糾正過來，這就是法。法就是修正一切眾生錯誤的行為，這個行為包括思想見解、言語行為，所以我們看第二個它就對治。第三：

　　【讚歎諸佛無盡功德舌。】

　　眾生的毛病給你對治了，這種對治不是根治，如何的根治？成佛才是根治，成了佛，那些毛病永遠不會有了。菩薩還有，阿羅漢也有，當然比我們少、比我們輕，在我們眼睛當中看阿羅漢、看菩薩，大聖人，我們找不出他的毛病，但是他自己找得到，我們沒辦法，找不到。他無明沒破，未能徹法底源。這個徹法底源就是宇宙人生的真相他並沒有徹底明瞭，他明白個七成、八成，明白個九成，還有一些他不明白，那就是他的病，一直到如來果地問題都解決了，無明斷盡了。由此可知，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的毛病，就是他的業障，必須再進一步破了根本無明，圓成佛道，這就常講的徹法底源。所以第三句稱讚『諸佛無盡功德』，使我們覺悟的人有所嚮往，這才叫正覺、大覺！

　　學佛的人一定要成佛，你這個願才是圓滿的。如果你覺得我學佛了，我能成阿羅漢就不錯，就很滿足了，這種人是小乘根性，眼光短淺；成個菩薩就不得了，還是沒出息。像念書一樣，為什麼不拿一個博士學位念圓滿？諸佛菩薩鼓勵我們，我們的願心一定要成究竟圓滿的佛，我們有這樣大的願心，做得到做不到？假如做不到，那佛菩薩豈不給我們開玩笑，吊胃口？這樣的佛菩薩怎麼能對得起人！佛菩薩不會給我們開玩笑的，決定有方法幫你做到，這個「行願品」十大願王導歸極樂就幫你做到。所以你有圓滿的大願，你一生確確實實能做到，這樣的佛法才真正受人尊敬，才真正受人歡迎，沒有一個做不到。所以這第三句實際上講教我們要立志，不要認為毛病稍稍修正一點就覺得不錯，並不是真正的圓滿，因為那個病會再犯的，沒有根治會犯的，這就是講的會退轉，還會輪迴的，你並沒有出三界，所以要立志。第四句：

　　【演暢辭辯無盡舌。】

　　眾生聽了菩薩讚佛，佛的功德這樣圓滿、這樣殊勝、這樣究竟，非常嚮往、非常羨慕，希望自己也能到這個境界。志願有了，要怎樣才能達到？菩薩一定要為我們說法，詳細的開導，『演暢辭辯無盡』，要開導我們。成佛是大乘法，不是小乘，不但是大乘法，大乘當中的大乘，古大德讚歎淨宗，讚歎淨土宗，大乘的大乘，了義當中的了義。你們看看黃念祖《無量壽經》的註解，引用古大德對淨宗的看法，你就明瞭了。那些話都不是黃老居士說的，引用古大德所說的，這就是勸我們一定要修學大乘。大乘很多，了義很多，要在這裡面去選擇。

　　【遍覆十方虛空舌。普照一切佛剎舌。】

　　這兩句的意思可以合起來講，要把這個法門在盡虛空遍法界普遍的宣傳，普遍的去推薦、去介紹。

　　【普使眾生悟解舌。】

　　務必令一切眾生對這個法門都能夠認識，都能夠理解，都能夠信受奉行。他為什麼不願意修學？他不懂，沒搞清楚，真的搞明白、搞清楚了，攔都攔不住，他一定要。你給他，他不要，沒搞清楚。所以一定要講清楚、要講明白，這非常重要！令一切眾生悟，上根的人悟，中下根人解，理解了。

　　【悉令諸佛歡喜舌。】

　　你能夠宣揚淨宗，普遍勸導一切眾生念佛往生淨土，沒有一尊佛不歡喜，諸佛護念，龍天善神保佑你，你是代佛在勸導一切眾生，就是如來的使者。所以在這個時代弘揚這個法門，法緣特別殊勝，原因在哪裡？為什麼會得到這樣殊勝的法緣？絕對不是我會講，不是這個；諸佛威神的加持，是這麼一個道理。你弘揚這個法門，一切諸佛都加持，一切諸佛都放光。大家沒有天眼，如果要有天眼，你會看到這個道場一片光明，諸佛的威光加持。所以你們聽到生歡喜心，這個生歡喜心也不是我講得好，你為什麼會歡喜？佛光加持你生歡喜心，這確確實實令一切諸佛歡喜。

　　【降伏一切諸魔外道舌。】

　　這第十句，諸佛護念、佛光注照、龍天善神保佑你，哪裡還有魔外！沒有了，魔王外道都躲避在一邊，他自然就退走，為什麼會有魔王外道？你的心不正，像《楞嚴經》上說的，你學佛你心中有委曲相，心不直，不是直心，彎彎曲曲的，這是很容易招來魔王外道。在現在這個社會裡頭最明顯的喜歡神通，喜歡感應，喜歡奇奇怪怪的，這就叫委曲相，這種心態就招來妖魔鬼怪。一個念佛人心裡面有佛，口裡面有佛，妖魔鬼怪就不能接近你，道理在此地。

　　【除滅一切生死煩惱令到涅槃舌。】

　　前面是降魔，最後這個消災，消業障！正如同從前灌頂法師所說的，業障極重之人，所有的經法都消不了，最後這一句阿彌陀佛能把你消的乾乾淨淨，這才知道名號功德真正不可思議。為什麼？因為這句名號它是能得一切諸佛的加持，殊勝在這個地方。所有一切經懺不能得一切諸佛的加持，唯有這個法門，為什麼？因為它是直捷成佛的法門，所有一切諸佛都是從這個法門成佛的，今天我們也走到跟他成佛這個法門是相同的，他怎麼不歡喜？他怎麼不加持你？我們在《無量壽經》、在《彌陀經》裡面看到六方佛讚歎、十方佛讚歎。《無量壽經》上十方佛，羅什大師翻譯的《阿彌陀經》六方佛，其實六方就是十方，他省略了，一切諸佛讚歎，一切諸佛弘揚，所以讚歎就是講這個經典，就是勸大家修學這個法門，這叫讚歎。跟釋迦牟尼佛一樣無時無處不講這個經，這個經是諸佛如來度眾生的第一經，我們要認識它，是如來唯一的真傳，諸佛真傳的法寶。今天我們看淨土五經，一生當中決定成就，跟諸佛如來同樣的成就，所以這是『滅除一切生死煩惱』，滅罪消業障。

　　『令到涅槃』，到涅槃就是證得圓滿的佛果，天台講四教，圓教的佛果，究竟的佛果。菩薩不開口則已，開口是這些，這是我們要學的，因此我們隨時隨處自己要警覺，不要去講是非人我，講那些東西叫造業。講什麼？阿彌陀佛，你講阿彌陀佛這一句話，這上面十一種舌就圓滿了，十一句都有，句句都圓滿了，「一即是多，多即是一」，一句阿彌陀佛就圓滿了。實在講只有這句阿彌陀佛重要，其他的廢話！其他的念頭妄想，都是搞六道輪迴，都是沒有結果的，想那些幹什麼？說那些幹什麼？都叫廢話。所以遇到一切人跟你談話，阿彌陀佛，就把阿彌陀佛直截了當的介紹給他，喜歡聽，很好；不喜歡聽，算了，他就走了，下次再碰到，還是阿彌陀佛，這就對了，這才是個念佛人。也許有很多人批評你：這個人念佛，念成神經不正常了，迷信了。將來你往生，站著走、坐著走，到那個時候，哎呀，那個人了不起！他才明白，才恍然大悟。決定不受環境的影響，老實念，他迷，我不迷；他不知道事實真相，我知道事實真相。所以我們在這個大時代當中，把佛法介紹給別人，只介紹淨土法門就夠了，最契時機，這個時代的根機最契合。還想學其他法門的人，我們明瞭他對淨宗無知，他不明白，他不了解，對淨宗他不曉得，對其他宗派也不曉得，他如果都明瞭了，他就有比較，他就有選擇。末後這一行是總結：

　　【若諸菩薩成就此法。則得如來遍覆一切諸國土舌相也。】

　　我們在經上看到，這個諸佛像《彌陀經》上講的「諸佛出廣長舌遍覆三千大千世界」，我們平常能這樣修，就能得如來廣長舌相，那個廣長舌相是果報，這是修因！修什麼樣的因，你就得什麼樣的果報。因果一定不虛。我們看末後這段總結：

　　【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我讚乃盡。】

　　這非常明顯，菩薩修這個法門完全是利他，雖然是利他，真實自利是自在其中。換句話說，不肯利他，自己決定得不到利益。真正想自利，你就努力去利益別人，我們自己認真修學這個法門，同樣要把這個法門盡心盡力的去傳播，介紹給一切大眾，這才能成就自己的真修。

　　【而虛空界乃至煩惱無有盡故。】

　　這是真的，虛空界不可能盡，眾生煩惱也不可能盡。

　　【我此讚歎無有窮盡。】

　　所以普賢菩薩的稱讚同樣也是無有窮盡，我們遇到這個方法認真努力的去修學，這一生決定得生淨土。生到淨土之後，那個時候我們才是真正的修普賢行。你看看《無量壽經》你就曉得，西方世界的人，凡是往生到西方極樂世界統統修普賢行，因為他有智慧、有神通、有道力，又得阿彌陀佛本願威神的加持，他確確實實能夠到盡虛空遍法界去介紹、去弘揚、去勸勉一切大眾。怎麼去的？就像《梵網經》上世尊所說的「千百億化身釋迦牟尼佛」，我們到達西方世界品位高下沒有關係，品位再下，下下品往生，因為得彌陀本願威神的加持，得佛力的加持，所以千百億化身立刻就能了，這不是自己修來的，不是自己本能恢復的，是佛的神力加持的。所以跟那些諸大菩薩沒有兩樣，這是西方淨土不可思議之處，一切諸佛正為此而讚歎，一切菩薩也為這個嚮往西方極樂世界，這在前面都曾經跟諸位報告過。

　　他方世界要成佛，要達到究竟圓滿的境界，當中挫折太多了！耗費的時間太長，佛經上面常講三大阿僧祇劫，那並不是圓滿佛。三大阿僧祇劫成佛，沒錯，不是圓滿佛，是什麼樣的佛？充其量別教佛，三大阿僧祇劫別教佛跟圓教比較，只是圓教二行位的菩薩，怎麼知道？別教初地菩薩破一品無明證一分法身，圓教初住菩薩破一品無明證一分法身，別教的初地等於圓教初住，十地就是十住，等覺就是初行位的菩薩，成佛二行位的菩薩，圓教四十一品無明他才破十二品，後頭還多得很！那要成圓教佛，《華嚴經》上說了，不是三大阿僧祇劫，無量劫，你才曉得耗費的時間多長，太長了！

　　但是生到西方極樂世界，容易了，我們從淨土三經裡面細心去觀察，我們仔細去算一算到西方極樂世界要成佛，依照經上所講的狀況大概四劫足夠了，阿僧祇劫，一二三四你看多容易，多快！這是真的，不是假的。所以這個法門簡單容易、快速穩當、成就第一殊勝，我們把佛法介紹給別人，如果不介紹這個法門，介紹別的法門，那問問你存的是什麼心？最好的不肯給別人，把那個不究竟的去給別人，這叫吝法，吝法的果報，愚痴。除非我們自己不知道，不曉得這個法門的殊勝，那個沒有話說，曉得這個法門殊勝而不肯介紹給別人，對不起人，也對不起諸佛菩薩。這後面還有一句：

　　【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

　　『念念』都是淨業，「念念」都稱心，都與性德相應。『相續』是沒有間斷，縱然事上有間斷，理上沒有間斷。事上是外面的緣，緣有的時候沒有，間斷了，可是那個願心沒有間斷，這念念相續。『身語意業』，「身」做出樣子眾生看，榜樣、身教；「語」說法給別人聽，言教；「意」是心裡頭懇切的願望，希望一切眾生都能夠明白這個法門，都能夠悟解這個法門，這是意。身語意業，『無有疲厭』，為什麼不疲不厭？因為與性德相應，所以他就沒有疲厭。性德大家還不容易體會，什麼叫性德？清淨心相應，平等心相應，大慈悲心相應，這是性德。心清淨了，沒有分別執著；有分別心，心不清淨；有執著，心不清淨；離開一切分別執著，就是《金剛經》上四相破了。四相都沒有了，菩薩天天在教化眾生講經說法，要是疲倦了，疲倦一定有我相，我在說法，說了這麼久，累了，從心想生！他就有疲倦了。我沒有了，說的再多，說而無說，既然無說，他怎麼會疲倦？當然沒有。著相才有疲厭，離相沒有，這些菩薩當然不但四相沒有了，四見也沒有，《金剛經》後半部破四見，後半部比前半部深，後半部是講「菩薩若有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩」，比那個相要深很多。

　　好，我們今天時間到了，就講到此地。我們這個講座又要中斷一個月，星期六我要到新加坡去，十二月六號回來我們再繼續講。好，我們念佛迴向。