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普賢行願品別行疏鈔　　（第五十二集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0052

　　請掀開經本，第一百七十二面第六行。看經文：

　　【三同體者。自有三說。】

　　文還是講三寶的體性，本經在體性裡面分為這三種。第一是住持三寶，第二是別相三寶，第三是同體三寶。前面兩科已經介紹過了，這個地方是第三科，說同體三寶，這也是非常的重要。

　　前面一段，給我們講的是三寶當中的差別相，有小教，有始教、終教、頓教、圓教。如果真的是有這麼多差別，與心性就不相應。六祖所謂的是佛法只有一乘法，二就不是佛法。二都不許可有，怎麼可以來個五？所以這五種實際上是同體的，一即是五，五即是一。必須要明白這個道理。『同體』，可以從三方面來觀察，第一是：

　　【就本性說。】

　　『性』是世出世間一切萬法的本體。就性上來說，確實世出世間無有一法可得，為什麼？全是自性顯現而已。十法界森羅萬象，就像我們作夢夢中的境界一樣，是自性變現出來的。「心外無法，法外無心」，三寶怎麼可以例外！所以不管說多少種，都不離這一個根源。我們看大師的開示：

　　【性自靈覺。佛也。】

　　『佛』就是『覺』的意思，不但覺，上面還加上一個靈。『靈』，無所不覺。不但他覺的範圍廣大無有邊際，覺的深度也沒有底源的。這是深與廣都不可思議。我們講法界，法界實在講有邊際、有根底。這個底源有，法性沒有，性沒有邊際。這是佛寶，所以叫自性佛寶。

　　【性本寂滅。法也。】

　　這是法寶。這個地方真正是大乘法門裡面常說，徹法底源。世出世間一切法，它的底源是什麼？『寂滅』。清淨寂滅是一切法的根源，這是自性法寶。

　　【性上本有恆沙德用。互不相違。亦不乖諍。一味清淨性體。僧也。】

　　這是自性的僧寶。『性』，本來具足無量無邊的德能、作用。六祖大師所說的「何期自性，本來具足」，這就是恆沙德用。它能夠現世出世間一切萬法，這就是「何期自性，能生萬法」。一切法，自性生的，所以一切法從來不相違背。從來不相違，不但不相違，也不相乖諍。不相違，就是華嚴宗講的，理事無礙；『不乖諍』，就是事事無礙，它沒有障礙。那這一切障礙從哪來的？迷了來的。覺了，沒障礙，迷了就有障礙。我們今天不論覺迷，只論性起。從性起這個角度來觀察，是『一味清淨性體』。佛寶、法寶、僧寶。一味清淨性體，這是僧寶，自性僧寶。

　　由此可知，雖然說三，佛法僧，其實是一個。給你講佛，是自性覺；給你講法，是自性正。你就曉得什麼叫正，清淨寂滅就是正。我們六根接觸六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫正。這就是清淨寂滅相，這是自性的法寶，自性正。我們在講席當中，時時提醒同修，學佛學的什麼？就是學這個，自性清淨。不管是在順境、逆境，修什麼？修清淨心。心果然清淨了，自然就入華嚴境界。華嚴境界是四不思議，十玄門。這個四不思議就是四種法界，不可思議的法界。我們這一品的品題，就是「入不思議解脫境界」。不思議解脫境界，就是《華嚴經》講的理，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。如果你要不是性德現前，這個境界你得不到，一條都得不到，必須心清淨，爾後這個境界才能夠現前。

　　佛法經論是無量無邊，我再告訴諸位，總不出這兩行半。就本性說的，這兩行半。這兩行半你要懂，千經萬論沒有一樣不曉得。所以處處指歸，歸到哪裡？就歸在這裡。我們到西方極樂世界，見阿彌陀佛，將來在西方極樂世界修行，成佛成祖，修什麼？就是入這個境界。所以這兩行半的文重要，諸位最好能把它念背，常常回味它，你才曉得佛法的方向、佛法的目標。你學佛決定不會走錯路，不會走邪路，不會走岔路，絕對是純正的佛法。所以這兩行半重要。從體性上去，從真如本性，從真心上說的，三寶同體。

　　第二個講法，從觀行上說的。觀行是修行。前面是從心性本體上講的，現在我們再從修行功夫上來說。功夫上，這是事相。

　　【二就觀行說。觀照。佛也。】

　　這說得好，說得是真好。行門裡面，雖然是八萬四千，如果不知道觀照，你就不會修行。所以有人學佛學了一輩子，或者是參禪，或者是打坐，或者是念佛，搞一輩子都不能成就。煩惱不能斷，習氣轉不過來，原因在哪裡？不會修，這個不會修，就是我們常講的，盲修瞎練。即使念這一句阿彌陀佛，他也不會念，所以念佛的人多，往生的人少。念佛能往生的，他知道觀照。你問他什麼叫觀照，他說不出來，雖然說不出來，他做到了。這很了不起，所以他能成就。凡是不能往生的，雖然天天念佛，一天縱然念十萬聲，他裡頭沒有觀照功夫，這沒有觀照功夫什麼？他伏不住煩惱。由此可知，觀照是第一步，第二步，更進一步就是照住，更高一步就是照見。你們念《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，那是第一等功夫，觀照是第三等，初步。只要一用到這個功夫，我們常講功夫得力，那功夫就得力。

　　在我們念佛法門裡面，不用這個名詞，禪宗裡面用觀照、照住、照見。你們去看江味農居士《金剛經講義》，他把這個意思講得很清楚。念佛法門裡面講什麼？講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。功夫成片就是觀照，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見。宗門教下、顯宗密宗，都離不開這個原則，修行的三個階段。所以大家平常用功，不可以不知道。你不知道的話，你的功夫的確就白念、白用了。那這是口善而已，你所修的是六道福報。這個福報只要不出六道，佛講的這個福報上加了一個字，叫痴福。這愚痴！你的福報是有，痴福，沒慧；痴福，麻煩。享福一定造業，沒有福，造業還少造一點。有了福，造業會造得更多。福享完了，造的業做多了，那果報當然就到三途去。所以佛門裡常講叫「三世怨」。第一世修福，你真正學佛，觀照功夫不得力，都變成三界福報，來生享福；享福造罪業，福享完了，罪業就墮三途，所以叫三世怨。第一世修福，第二世享福，第三世墮落。佛看到這一切眾生真相事實就是如此，所以是真正可悲可憫。這些人愚痴，你怎麼勸他都勸不醒。

　　觀照，剛才講了，就是通常說的功夫得力。怎樣功夫才能得力？《無量壽經》裡面講得很好，「發菩提心一向專念」，專念就是觀照。專念是專心念這句佛號。念佛、念經還想別的事情，就不專了，觀照的功夫就沒有了。所以我勸勉同修們，哪怕你每天，不要多，你能用十分鐘的功夫，我一天就念十分鐘的佛，我就念十分鐘的經，我這十分鐘當中，我一個雜念都沒有，這叫功夫。為什麼有人一生修十念法，臨終能夠往生？他就是這個道理。他的時間雖然短，但是他這個時間有力。你的時間雖然長，一天到晚二十四小時不中斷，可是你一面念是一面打妄想，雖然長，功夫不得力，還是沒用處。寒山拾得，那是文殊、普賢的化身，諷刺人說︰「喊破喉嚨也枉然」。一天到晚念佛，一面念佛，一面打妄想，這怎麼能成就？所以可貴不在時間之長，是在念佛功夫之純。你念半個小時，就是半個小時真正在用功；一個小時，就是真正一個小時在用功，什麼都放下。

　　李老師從前講經的時候說，你在這裡念佛，譬如參加佛七，你在這裡念佛。有個人來告訴你，你家裡房子被火燒掉了，你還是如如不動，還在念佛，要這樣才行。一聽說家裡房子燒掉了，趕快回去，就完了。燒就讓它燒，這樣才叫功夫得力。不容易！何況平時？所以大家念佛，或者是讀經的時候，在這時間裡面，要萬緣放下，一念不生，這就叫觀照。我們念佛人，這修行觀照的功夫。佛為什麼叫我們要常常念經、常常念佛？希望我們觀照功夫不間斷，那個不得了。觀照功夫果然不斷，我給諸位說，《彌陀經》、《無量壽經》上講的話是真的，若一日、若二日到若七日就成功了。所以連窺基大師都說，淨宗法門是圓極頓極，沒有比這個更快的。你聽說哪個法門七天能成就的？上根的人，一天就成就；下下根人，七天必定成就。問他為什麼？七天七夜不打一個妄念。

　　所以袁了凡居士當年跟雲谷禪師坐在禪堂裡，三天三夜沒有一個妄想。雲谷禪師看到非常的驚異，為什麼？不是普通人，普通人做不到，哪一個人能夠三天不起一個妄念。所以對於了凡先生非常之讚歎、佩服，跟他講，不是普通人能做得到的。袁了凡很老實，結果他一說的時候，他說我的命給孔先生算定了，我打妄想沒意思，所以乾脆不想了。雲谷聽到，這才哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你是凡夫。所以說老實話，袁了凡在沒有遇到雲谷之前，我給他起個名字，叫標準凡夫。我們連凡夫的標準都做不到，他可以做一個標準的凡夫，也沒有妄念了。他雖然沒有妄念，他墮在無明裡頭。遇到雲谷給他一開示，那真是起死回生，才恍然大悟。這是諸位要知道的。由此可知，一個標準的凡夫，他都不胡思亂想，學佛的人怎麼可以胡思亂想？最低限度，在你課誦的時候不可以有妄想。如果有妄想，把課誦就合起來，我不做了，心清淨的時候再做。這個課誦有功德，有很大的利益。那是什麼？課誦的時候是自性覺，所以觀照就是佛。觀照是始覺，始本不二。這是就修行上講的，平常用功說的。

　　【照故離識。】

　　照是智慧，六根於外面境界清清楚楚、明明白白，不起心、不動念，不分別、不執著，清淨心。起心動念、分別執著是用識，是用的識見。所以你念經也好，念佛也好，我們念這部經，決定不能想經裡面的意思。想經裡面的意思，照就失掉了。那就變成什麼在用功？識在用功。識的用功就是分別執著，不是性德起用。我們要緊的，所以說每天在這裡鍛鍊，鍛鍊我們性德起用。念經也好，念佛也好，持咒也好，參禪也好，方法有很多種，原理原則就是一個，方向目標也是一個，這不能不知道的。所以今天學佛的人很多，佛法的理論知道的人不多，真正會用功的人也不多。功夫真正得力，當然時間是愈長愈好，能夠保持自己的心清淨、身清淨。身心清淨，境界就清淨，境隨心轉，境界就清淨。所以『照故離識』，離一切妄想分別執著。

　　【可以軌持。法也。】

　　這是就平常修學用功的法寶。你看這個說法都是講修學的原則。不管是哪個法門，統統用得上。不但佛法用得上，說老實話，世間法也離不開這個範圍。你再觀察觀察，這三個原則我們用在世間法可不可以？可以。所以你才曉得世間法跟佛法，只有一法，不是二法。一體、一相、一用。覺了，一切法都是佛法。你能夠在日常生活當中，起心動念、一切造作與這個相應，哪一法不是佛法！這正是《華嚴經》上所顯示的五十三參，五十三位善知識。在家、出家，佛道、外道，男女老少各行各業，沒有一法不是佛法。不但是佛法，是究竟圓滿的佛法，這不可思議。所以『可以軌持』。這個原則原理可軌可持。軌像軌道一樣，不能夠違越，不可以越軌，不可以違背，永遠保持著，這是法寶。

　　【在觀。則萬法已圓。念念自無乖諍。僧也。】

　　人能夠依這樣的原理原則修行，哪一法不圓？這個法就是我們眼前六根所接觸的六塵境界，法法皆圓。於理上的，就是體性上的，理事無礙，事事無礙，完全相應。所以無諍無乖，這是僧寶。

　　【三就融通說。世出世間差別之法。】

　　從相上看，種種差別。差別相從哪來的？

　　【盡託圓明大覺假現。】

　　『圓明大覺』就是真如本性，就是自己的真心本體，也就是《華嚴》所說的「應觀法界性，一切唯心造」。圓明大覺就是心性，能造；十法界依正莊嚴是所造。能所一如，能所不二。

　　【一一無有自體。當體便是圓覺。則一切皆佛也。】

　　正是古德所謂「以金作器，器器皆金」，除金之外，更無別物。我們修行入到這個境界，六根所接觸的是法性，除性之外，無有一法。所以才叫做頭頭是道，左右逢源。道就是真心，源就是本性。真心本性在哪裡？六根所接觸的統統都是，無有一法不是的，法法皆是。這就是圓滿的覺體、覺相、覺用。覺即是佛，所以一切皆佛。你這才明瞭，善財童子五十三參，為什麼凡夫只有自己一個人？除自己一個人之外，有情、無情統統是諸佛。有情、無情在善財眼睛裡面全都是諸佛。試問問，善財有沒有成佛？善財要沒有成佛，他怎麼能夠看到有情、無情統統成佛；由此可知，善財成佛了。我們今天是凡夫，看到佛菩薩也是凡夫。所以你成佛了，看到一切都成佛；你成菩薩，看到一切法，統統是菩薩。所以你要問，你幾時會成佛？那你得回過頭來問問自己，什麼時候你曾經看到芸芸眾生統統都成佛，那就是你成佛的時候。你要看到這些眾生還有差別相，這個我喜歡，那個我討厭，那你決定沒有成佛。為什麼？凡夫的思想，凡夫的見解，佛的見解是圓滿大覺。再看底下這一段：

　　【如鏡現像。像皆是鏡。所現之法。一一寂滅。雖寂滅而不壞相。性相不異。故一一相隨性而遍法界。性隨相而千差。盡未來際。性相無礙。究竟皆可軌持。法也。】

　　這是講法寶。世出世間，體性、現相、德用完全融通。這是非常具體的給我們顯示出事事無礙，這個境界唯獨《華嚴》有，除《華嚴經》之外，哪個經上都沒有這個境界。所以《華嚴》稱為第一經就這個道理。也就是說，《華嚴》獨勝是講四法界、十玄門，這是餘經所無。淨土《無量壽經》，它跟《華嚴》一樣，也是具足四法界、十玄門。諸位看黃念祖老居士的註解，你就知道了，這個教義的確其他經裡頭沒有的。這個地方用比喻說，好像鏡子現像。我們拿一面鏡子，鏡子裡面照的，『現像』，所有的現像都是鏡子，沒有離開這一面鏡子。鏡就是像，像就是鏡。

　　『所現之法，一一寂滅』。鏡子裡面所有的像，諸位想想，是不是都是清淨寂滅相？為什麼？沒染！照外面境界，好的照進去了，壞的也照進去了；美的照進去了，醜的也照進去了。鏡子有沒有染？沒有染。它清不清楚？清楚，沒有一樣不清楚。所以修行人要用心如鏡，樣樣照得清清楚楚，是慧。雖然照得清清楚楚，自己心裡頭的確沒有一絲毫染污，這是定，這叫定慧等持。我們每天早晨起來洗臉照照鏡子，晚上睡覺之前，洗個臉也照照鏡子，鏡子善知識。面照這個鏡子就想到，我們自己的心要像鏡子一樣，不要有染污，所以教給我們用心如鏡，就好了。說個老實話，佛菩薩跟我們不一樣的就是用心不相同。他用心，像一面鏡子一樣，所謂說「胡來現胡，漢來現漢」。胡是什麼？胡人，外國人。外國人在鏡子面前，裡面現的是外國人的相。漢是中國人，中國人照這個鏡子，鏡子現中國人的相。它雖現相，它並沒有染著。咱們凡夫用心，就像照相機的底片一樣，照一次，裡頭就落個印象；照兩次，落兩個印象；照多了，就一塌糊塗。所以凡夫那個照，像照相機的照；佛菩薩照，像鏡子那個照法。這些都是極妙的修行原理原則。我們平常就是用心，用心要學佛、學菩薩。佛菩薩心裡頭不落印象、不落痕跡，面對外面境界，比誰都清楚。我們凡夫沒有他照得清楚，為什麼？因為底片上落的骯髒東西太多了，所以落下去的印象，是個模糊印象，並不清楚。鏡子它不落印象，它那個照的是真正清楚。他能見到諸法實相，我們見的是諸法妄相，不是法有真妄，是心有真妄。佛菩薩用真心，見實相；我們用妄心，見妄相，道理就在此地。所以所現之法，是一一寂滅，就是清淨寂滅。

　　『雖寂滅而不壞相』，它並不破壞，外面什麼相？它裡頭照得清清楚楚，並不是說，這個相討厭它，不照它在裡面，它沒有，它沒有分別心。那個相喜歡我，多照一次，也沒有，它對於一切法平等的，沒有好惡。沒有好惡，它就沒有雜染，所以它不壞相。『性相不異』。像鏡子一樣，鏡體跟鏡子裡所照的相，實在講，你沒有法子分辨出來，它是一，它不是二。也可以說它是二，也不是一。為什麼？鏡子體的確是不生不滅。鏡裡面所現的相，是剎那生滅的，它有變化的。雖有生滅，即是不生不滅。所以生滅即是無生滅，無生滅即是生滅。講生滅，是講它的照，所照的這個相。講不生滅，是講它的性，但是性相不二。所以一切法有沒有生滅？給你說個老實話，不生不滅，這個我們很難懂。為什麼難懂？因為我們的心還不清淨。心要清淨了，給你一說，你就明瞭了。你的心不清淨，你看到的一切法是生滅法。

　　『故一一相隨性而遍法界』，因為性相不二，縱然是一毛一塵，一毛，我們這個汗毛，這是比喻什麼？正報裡面最小的。一塵，是講微塵，依報裡面最小的，它是遍虛空法界的。這就是事事無礙裡面，小大不二。所以從法性上說，沒有大小，沒有前後，沒有去來，所有一切對立的，統統沒有了。為什麼？性融了，被真如本性融了。入到這個境界，修小小的功德，這個功德都是盡虛空遍法界。如果沒有融，修再大的功德都是一點點，為什麼？有界限，有範圍，不融！因此我們凡夫修福，怎麼修也修不過三乘聖人。阿羅漢、辟支佛、菩薩，我們修不過他。為什麼修不過他？他心清淨，我們心清淨純度不如他。

　　所以諸位要知道、要記住，修福不在乎你出錢多少，出力多少，不在乎這個。在乎你的心量大小，你的心清淨的純度，在這個。心愈清淨、愈純、愈廣大，小福都變成大福。你布施一塊錢、一毛錢，那個功德都是盡虛空遍法界，稱性。所謂稱性就是與自性相應。我們再說得落實一點，與清淨心相應，與平等心相應，與慈悲心相應，這一塊、一毛，這個功德是盡虛空遍法界的。如果心不清淨、不平等，今天縱然捨了十億、一百億，我來做功德，他的功德只有一點點，很小很小的功德。這些理與事，我們都應該知道。所以它是隨性而遍法界。由此可知，隨識就不遍法界。因為識有分別、有執著，不平等、不清淨，就不遍了。你才曉得清淨心跟平等心是多麼的重要。

　　『性隨相而千差，盡未來際』，所有萬象是性變現的。性相不二，性相一如。但是我們就相上來看，千差萬別，這就是講這個。從相上來觀察，千差萬別。性相無礙，剛才說過，性相無礙是事實，必須恢復到清淨心，你才能夠見到，你才能夠體會，在佛法裡面講的，你才能證得。只要你有一念分別執著，你決定入不了這個境界。障礙在哪裡？在自己，不在外面，外面沒有障礙。要從自己內心把這個障礙拔除。

　　『究竟皆可軌持』，這是法。法法圓融，不但世法跟佛法圓融，佛法跟非佛法也圓融。諸位真正體會到這個意思，我們對於一切外道不可以毀謗。他毀謗我們，我們笑笑，應該的。為什麼？他迷，他不曉得事實的真相。我們如果也毀謗外道，那我們跟他一樣迷，我們覺在哪裡？這個意思很難體會。我在初學佛的時候，民國四十二年，那個時候基督教跟佛教正在辯論。我們佛門裡面有個煮雲法師，我那個時候對他很佩服，他出版了一個小冊子，叫《佛教與基督教的比較》，我看了很滿意。那個時候基督教毀謗佛教，他就是也回過頭去對付它，一往一來，這個筆墨官司打了好幾年。當然還是煮雲法師佔了上風，到最後基督教不敢說話，我那個時候看到很滿意。有一天，我去見章嘉大師，我口袋裡就是裝了這本書。章嘉大師就問我，你看什麼？我說《佛教與基督教的比較》。章嘉大師笑了笑，嘆了一口氣，他叫我不要看。而且跟我說，基督教批評我們，我們不應該批評他。我聽了就不懂，這人家對付我們，我們當然回過去，這應當，這平常的道理！章嘉大師看到我聽不懂，他舉了個比喻，很好，舉得很妙。他說基督教像一個三歲的小孩，三歲小孩拿個小拳頭打這個大人，那個大人還真的生氣跟他打一架，這成什麼話！是不是很有道理？他說你要回答他，你跟他一般大。只有三歲跟三歲才打得起來，三歲跟三十歲的人決定打不起來。

　　他講的時候，我就去體會，很有道理。所以高下之分，那真正是高明的人才知道。我在當時，佛門裡頭遇到許多出家、在家的，沒有一個見解像章嘉大師一樣，所以他對於這個反駁是很不以為然。他說這把我們自己貶低了，跟他一般高。這罵隨他罵，隨他怎麼說，說到最後，他總會不說，他那個話總有說完的時候。可是社會上一般人，誰高誰低，人家眼睛看得清清楚楚的，用不著去辯論，這個辯別錯了。像這裡面的確是有很深的道理存在。這些原理原則都可以做我們日常生活當中，我們的思考，我們對於一切問題的看法、見解、做法、行為的一個準則。

　　這是世出世間一切法都圓融了，佛道與外道也圓融了。我記得我有一次在大專佛學講座，是在慈光講座，大概是在第四屆、第五屆的時候。那一次慈光講座非常之殊勝，參加的學生有一百多人。暑假所辦的，期限是四個星期，所以也是特別長的一次，四個星期，一百多人。我記得很清楚，當中有六個是研究所的學生。李老師負責講兩門課，一個是《阿彌陀經》，一個是《佛學十四講》，這兩門課是李老師講。每天下午還有兩個小時，所謂研究討論。其實那並不算是什麼研究討論，是什麼？解答疑難。兩個小時給同學們發問，老師來解答。這一門課也是李老師主持的。但是他老人家只主持了一次，就是第一堂課。第二天，他就把我叫去，要我代替他。

　　諸位曉得，這個課，沒有課本的。一百多個學生來問你，隨問隨答。所以我接了這門課之後，就每天把覺睡得很足，養足了精神，對付這些人。我那個時候，我跟同學們說，我後頭還有靠山，你們問我，我答不出來的，我們再請教老師。古德常說︰「後生可畏」。在這當中，就過了沒有多少天，有個同學告訴我，他來給我講，「我們同學當中，有四個人是天主教派來的，派他來參加我們這個講座」。他們每天聽完課之後，在傍晚的時候，回到教會去報告，來做間諜的，來盜法的，同學把這個事情告訴我。

　　所以到第二天上課的時候，我就把這個事情宣布：「聽說天主教有四個人，派到我們這邊來參加我們的講座。我們佛教很歡迎，並不反對。但是我覺得很可惜。怎麼可惜？上帝的兒女應該是光明磊落的，事先給我們來個公函，要求幾個名額，我們一定會答應，一定會歡喜接納。結果偷偷摸摸來，上帝臉上沒光彩，這很丟人。上帝兒女怎麼可以偷偷摸摸做事情？」這一逼，把這四個人逼出來，站起來了。站起來之後，他們就來給我講，他說確實教會派來的，每天下午下課之後，向教會去彙報。他們告訴我，其實天主教講的上帝，就是佛教裡面講的真如本性。我一聽這個話之後，我說那很好。以後天主教不可以再罵佛教是魔鬼。罵佛教是魔鬼，不就是罵上帝是魔鬼！你說真如本性就是你們的上帝，上帝就是真如本性，那你再是輕視佛教，那不就是輕視上帝了？這是他們牽強附會。最後我告訴他：從做學問的態度，你沒有資格說這個話，不但你沒有資格，連天主教的教皇也沒有資格說這個話。為什麼？能說這個話，或者說它同，或者說它不同，都必須把這兩個教的教義徹底了解、徹底明白了，才有資格說這個話。這大家沒有話說，這是原則。那我就問，你們對於天主教的教義，你們自己講講是不是完全通達了？他不敢說。那佛法有沒有通達？也不敢說。所以我說，我的結論你沒有資格說。

　　最後我就告訴他，做佛教的立場，可以說同。你們說同，我說我也贊成，可以說同。怎麼個同法？此地講的融通。佛說一切眾生皆有佛性。上帝也是眾生，他也有佛性，那怎麼不同？是不是？我說沒錯，你說就錯了。只許我說，不許你說。我說再說不同，我也可以說不同，怎麼說不同？你們查查你們的經典，看看我們佛經，我們佛經說，「一切眾生本來成佛」，你的經上能不能找到有一句，一切眾生都是上帝，能不能找到這個？找不到這個，這不同！在我們講是面面圓融，在你們是開口便錯，動念皆乖。那一屆辦完了，到結業的時候，我就給同學說，我說我開始接受李老師這個課，戰戰兢兢，是如臨深淵，如履薄冰，總怕有問題被你們問住。結果四個星期，你們一百多個同學，居然沒有一個問題把我問倒，我說後生也並不可畏。那一屆裡頭有游祥洲，好像有吳勇猛、游祥洲，現在有不少，楊慧南都是那個時候學生。所以你要懂得融通，佛法確實沒有一法不圓融的，法法圓融。這是法寶。

　　【既一一相隨性無礙。則一入一切。一切入一。一包一切。一切包一。交參涉入。和合無違。凡聖一一皆然。僧也。】

　　這一融通，我們才恍然大悟，盡虛空遍法界，有情無情，依報正報，都是佛、都是法、都是僧。一而三，三而一，確實是如此。這是把四無礙法界跟十玄門顯示到圓圓滿滿，一絲毫的欠缺都沒有。『一一相』，是講十法界依正莊嚴。因為相是性變現出來的，所以相就是性。隨性無礙，性無礙，相當然無礙。因為性相不二，性相一如，當然是無礙的。既無礙，底下就事事無礙。『一入一切』，所以一毛一塵能容虛空法界。芥子納須彌，芥子是芥菜子，很小，像芝麻一樣，能把須彌山裝在裡面。芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，那它就裝進去了。一入一切，『一切入一』，所以盡虛空遍法界，沒有一樣不是圓融的。

　　今天一切法不能夠融通，這故障出在哪裡？就出在我們的妄想分別執著，出在這個地方。所以佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這是把病根說出來了。不但入，而且還包，『一包一切』。這是《華嚴經》上說的，一毛端裡，這個毫毛，毛端轉大法輪。諸佛菩薩無量無邊，在這一毛塵的頂端，在那裡講經說法，我們怎麼看也看不到。諸佛菩薩沒縮小，我們這個毫毛沒有放大。所以「破一微塵，出大千經卷」。一微塵是依報裡面最小的，一粒微塵。一粒微塵打開，有三千大千世界的經卷。就像《華嚴經》上所講的，龍樹菩薩看到上本的，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這樣一部廣大圓滿的《華嚴經》，在哪裡？在一微塵裡面。粒粒微塵皆然。一毛端裡轉大法輪，一一毛端也是如此。這個境界不思議解脫境界，這不是幻想。所以過去有人看了一點佛經，對釋迦牟尼佛非常佩服。為什麼？幻想家。這我們世間人想不到的，他都想得到，是不是？我世間人誰想到這一毛端裡頭，無量無邊諸佛在這裡講經說法，想不出來的，釋迦牟尼佛很會想。其實那是以凡夫的心測度佛的知見，那是錯誤的。

　　說這個話的是台灣大學一個教授。我當時剛剛學佛，跟這些很多名教授都常常往來。他們都批評佛教，釋迦牟尼佛會說大話，你看《華嚴經》上，都講得很大，盡虛空遍法界。你還查遍世間的書籍，說大話的人沒有釋迦牟尼佛說得這麼大。這一些，都是佛門裡面所講的，依文解義，世智辯聰。不能說他不聰明，不聰明，他怎麼可以做大學教授？可是對於佛經，他的確是不懂。證明《華嚴經》上所說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間再聰明的人不能理解。尤其是我見到一個教授，也相當有名的一個教授。他批評《金剛經》，他說《金剛經》文字不通，好像兩桶水，倒過來，倒過去。從頭到尾說不出一個意思出來，不通。我那時候剛剛學佛，年歲又輕，才只有二十幾歲，這些老教授都四、五十歲了，我們也不敢批評。但是暗中就笑他，他不通，他就隨便批評，膽子真是很大。那個時候教授們的程度，說實在話，比現在程度高。他們對於文學的修養的確是有相當的造詣，世法上的成就值得我們敬佩的，對佛法不通。

　　就是方東美先生，我跟他學的時候，他對於佛法的見解也有很大的偏差。我跟他學的，是學哲學的時候，他才四十多歲，也相當年輕。他是認真天天在家讀經，可是他把佛經當作哲學去讀。我親近他，他告訴我，佛經哲學是全世界哲學裡面最高峰，最好的。但是佛教裡面，百分之八十的經典是迷信，百分之二十的，那是最高的哲學。我們要學的，學那百分之二十，百分之八十的我們都不要它。這是方老師早年的思想。但是方老師晚年，思想變過來了。你看晚年在台大、在輔仁，開大乘佛學、魏晉佛學，在輔仁大學博士班開華嚴哲學，那個思想完全不同，不一樣了。所以實在講，方老師剛剛走到《華嚴》，真正接觸到大乘佛法境界有一點悟處的時候，他老人家走了，非常可惜。他走的時候是七十九歲，一九七七年走的。非常可惜，晚年境界不相同了。

　　所以我最初學佛，受他的影響整整三年。那三年就是跟章嘉大師，所以章嘉大師把我這個觀念搞回來，那真是煞費苦心，我對他老人家很感激。如果不是他老人家，我一直都說哲學，不會搞到佛法的。所以章嘉大師這三年苦心扭轉出來之後，我才真正明白，方老師所講的那個精華，是佛教的大門。他講佛教百分之八十是迷信，是裡面的登堂入室，方老師沒有見到，只看到外表，只看到大門。裡面的好處，他沒有看到。這是到後來他不斷在努力，尤其是台灣印《大藏經》，我把這個消息一告訴老師，老師說︰「哪一家印的？」我說︰「東初法師那裡印的。」「趕緊替我買一部。」他馬上就去買了一部。第一部《大藏經》，是東初法師印的，跟健康書局合印的。他才真正有了全部佛法的資料，他是一個真用功、真讀書的人。所以經過二、三十年，他的境界轉變了，跟最初我跟他的時候，所說的就不一樣，境界就不相同。

　　這是說到一能入一切，「一切入一，一包一切」，『一切包一』。這一切就是法界的全體。一就是《華嚴經》上講的一毛一塵，小大不二。所以在華嚴境界裡面，說老實話，只有用兩句話來形容它，「言語道斷，心行處滅」。這個境界，只可以以心去體會，不能言傳，說不出來的，只有細細去體會。確實是不思議解脫境界。用什麼方法，你才能體會得到？經品題底下一句是講方法，普賢行願。所以你要懂得什麼叫普賢，什麼叫普賢行，什麼叫普賢願。你有普有賢，有普賢行、有普賢願，你才能夠入得了這個境界。若無普賢行，無有普賢願，這個境界是不得其門而入。

　　我們這次在這個講堂發心講這部《行願品別行疏鈔》，連疏帶鈔，這就是一部大經。我們也講了不少次，還沒有講到經文，經題都沒有講到，這序，序文。看看這個情形，可能跟《彌陀經疏鈔演義》差不多，要講三、四百次才能講完。但是這非常的有價值，等於讀了全部的《華嚴經》。時間雖然長，有價值。因為我們沒有法子連續講，今天講到這一段，星期天我要到美國去，要去三個月。三個月回來之後，我們再繼續講底下一科「明體性」。

　　通常我們講皈依三寶，三寶不可能講得這麼詳細。所以這段文，這幾個錄音帶很有價值。三寶都沒搞清楚，談什麼皈依？一切都談不上。皈依三寶，要把三寶搞清楚，曉得怎麼皈？怎麼依？通常是受於時間的限制，不可能講得這麼詳細。這是從這部經上把三寶意思，比一般的講法，那的確是廣大圓滿多了。它的總結，世出世法，有情無情，依正莊嚴，無不是僧，無不是佛，無不是法，無不是僧。由此可知，不管怎麼說，最後是一樁事情，都是性德的大用。《華嚴經》上講的「大方廣」，大就是體性，方就是現相，廣就是作用，一而三，三而一。這才是真正的圓融，究竟圓滿。

　　好，今天我們就講到此地。我出國三個月當中，講堂裡面也有同修在這邊講經，希望諸位有時間的多多的參與。這參與功德很大，一方面對於佛法修學探討不至於中斷，另外一個意思是鼓舞年輕人發心出來講經。如果他們來講經，聽衆只有一個、兩個，他的信心沒有了。我們希望這個世間多有幾個法師、大德出來弘法利生，我們要培養他。用什麼方法？你來聽他講經就是培養他，這個功德很大。好，我們念佛迴向。