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普賢行願品別行疏鈔　　（第一０六集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0106

　　請掀開經本，第二百六十四面第三行，從第二句看起：

　　【此總言地者。借喻顯法。地有生成依持義故。真智證如。生成果智。及因位勝功德故。若因若果。皆依此地。地能持故。故總名地。通以一切有為無為功德而為其體。】

　　我們從這個地方看起。前面將十地概略的介紹過了，這個地方宗密大師給我們做了一個總結，為什麼這個菩薩稱為地？這是菩薩位次裡面最高的，我們通常講十地菩薩。十地菩薩也稱為大菩薩，梵語裡面稱為摩訶薩，摩訶薩就是指十地菩薩。到底為什麼他稱之為地？這個地方給我們解釋得很清楚。它是借比喻來顯法，『地』有生長的意思，一切樹木花草、五穀雜糧都要從地上生長的，地有這個意思，有『依持』的意思。一切眾生離開地就不能生存，我們這動物、人都離不開地。

　　底下講的這是比喻，在法上講是『真智證如』，如是理，是法界的真實相。我們說淺一點，宇宙人生的真相。宇宙人生真相這個範圍小，不能包括法界，應當是盡虛空遍法界的實相，這裡面包括了宇宙人生。這個在佛法裡通常用一個字做代表，叫如，佛經一開端，「如是我聞」，那個如也是指這個意思。如要用什麼方法才能夠明瞭、才能夠證得？那要智慧，這個智慧決定不是世間聰明智慧。世間聰明智慧沒有這個能力，要真智慧，這實在是很不得已說的，這稱為真智。真智從哪裡來的？是自性裡面本來具足的；換句話，真正智慧不是從外面得來的。唯有這樣的智慧，自性本具的真智才能夠徹證法界萬有的真相，這樣的人我們就稱他作佛陀，佛是究竟證得的人。證得一部分，沒有能夠證得徹底，我們就叫他做菩薩。但是菩薩最低限度也確實證得少分，這就是常說的法身大士，破一品無明，證一分法身。法身實在講就是如，就是法界真相，就是這個東西。能證的智跟所證的境界是一不是二，這是不思議的境界，本經的經題就是入不思議境界，入就是證，《普賢菩薩行願品》，這個經題也是指這個意思。

　　它跟世間學術不一樣，不一樣在哪裡？世間學術都有能、有所。譬如像我們講修行證果有能證、有所證，有能所就變成世間學術，佛法沒有能所。能就是所，所就是能，能所是一不是二，這是最不容易理解的地方。為什麼？可以說我們生生世世，我們這意識裡面的常識沒有這個概念，突然佛給我們講這樁事情，我們往往無法接受。這好比什麼？這個燈，燈放光，光照燈，你說燈跟光是一還是二？好比是這樁事情。光，是從燈上放出來的，還照燈，這個法界實相這裡面本具的智慧光明還照法界，就像這麼一個比喻。比喻實在講，不能比得恰到好處，只能比個彷彿。證明這個事情的確很難理解，彷彿燈放光又照燈，這麼一個味道一樣。但是我們這個燈跟光還是可以分成兩樁事情，法性裡面智跟如是一點都沒有辦法分的，確實它是一樁事情。

　　真智證如就『生成果智』，果就是如來的果位，果位上的智是無所不知，就是這種智慧從哪裡，我們常講佛有無量的智慧、無量的德能，這個智慧德能從哪裡來的？就是真智證如而來的。這果智是講它的起用，它的作用無量無邊。『及因位勝功德故』，因位，區別不是果位，果是成佛，在成佛之前統統叫修因。因位就是菩薩位。菩薩位次很多，從初信位到等覺位，在《華嚴經》總共有五十一個位次，統統叫菩薩，統統是如來因地的通稱，因位的通稱。「勝功德」，勝是指殊勝的功德。殊勝功德這就是特別指地上菩薩，因為地上菩薩真智證如已經接近到果位了，這個功德比起淺位的菩薩，比起三賢十信，那要殊勝太多了。

　　實在講不但是說三賢位，就是十信位的菩薩，功德實在講也不可思議，這是《華嚴》圓教一乘了義。初信位的菩薩，在斷煩惱的功夫上等於小乘初果；換句話說，三界八十八品見惑統統斷盡了，才證得初信位的菩薩。這種菩薩在我們一般說，三不退他就得位不退，雖然在修行上還是進進退退的，他退有個底限，底限是什麼？就是初信位，他總不會退到初信以外。他證到二信、三信、四信，可能又退轉退到初信，不會退到初信以外，因為他見思煩惱斷了、見惑斷了。這要是在小乘，就是天上人間七次往來，他就一定證阿羅漢果。在通途法門裡面得到這個位次之後，從這一天開始算起，成佛要修三大阿僧祇劫，是從這一天算起。

　　如果要像我們這個程度算起，那就得無量劫才能成佛，何以見得？因為我們每位同修，在過去真的是無量劫中生生世世都在聽經，都在學佛，學了無量劫，想想看自己還是這個樣子，原因在哪裡？就是進進退退，是退得太多了。我們退的底限在哪裡？在阿鼻地獄，你說這糟糕不糟糕？這菩薩的底限是初信位的菩薩，阿羅漢的底限是初果須陀洹，我們的底限是阿鼻地獄，這很糟糕。換句話說，我們生生世世都沒有證得初信位，也沒有證得小乘初果，因為你要證得，你不至於落到今天這個地步。這是我們要曉得的。所以縱然是初信位的菩薩，功德都不可思議，比小乘殊勝太多，只是在斷煩惱跟小乘相同，除這一條之外，無論在智慧、德能、功德都不是小乘須陀洹能夠相比的。

　　底下跟我們說明，『若因若果，皆依此地』，無論是因，無論是果，統統都依這個地，這個地就是真如，就是法性。世出世間一切法，大這說到世界，小講到微塵，統統是這個真如法性變現出來的，它是能變，法界是所變，能所不二，所以說它為地。『地能持故』，能持一切世出世間法，『故總名地』。下面就說，『通以一切有為無為功德而為其體』，地的體性就是有為無為功德。有為，我們用百法來說，前面九十四法都是有為法，後面六法叫無為法。無為法裡面包含了真如無為，有為法裡面包括了阿賴耶識，統統以這個稱為地，地以此為體。

　　【剋性唯是如智契合。撮其要解。通於六決定為體。廣如本論等明。】

　　這底下一句就指得非常的明瞭、非常的清楚，『剋性』而論，『唯是如智契合』，如就是智，智就是如。『撮其要解』，撮是摘要的意思。細說說之不盡，所以佛跟我們說法，都是舉要而略引，使我們從佛的精要當中逐漸去領悟、去體會，這就是佛家常講的開悟。開悟，關鍵就是心地清淨，菩薩能契入這個境界，我們為什麼不能？不能的原因就是我們的心不清淨。

　　我們今天學了佛，學佛，心清不清淨？學了還是不清淨。這個原因在哪裡？這一般人都會說，業障太重，這個話說得有道理，確實業障太重。這個業障是什麼？胡思亂想。聽經，聽什麼？聽那些皮毛知見。這個知見對我們有沒有用處？一點用都沒有，不但沒有用，反而造成了障礙。這個原因在哪裡？佛當年住世四十九年講經說法，聽眾一聽就開悟了；我們今天在此地講經說法是愈聽愈糊塗，佛世大家會聽，我們現在不會聽。那一些人聽經能夠消歸自性，這個就得受用。我們今天聽了之後妄想分別，這不糟糕嗎？這問題就出在這個地方。這就是說明了佛法真實的利益是化解我們心裡面的妄想煩惱，把它化解；這不會聽的，增加了，增加了妄想，增加了煩惱，這就錯了。所以聽要會聽，這不會聽的，很糟糕。我常常聽到同修們來說，聽經之後彼此辯論鬧意見，我聽了都很難過，這就是不會聽，開經偈上講，「願解如來真實義」，我們把意思都解錯了。

　　哪一天聽到我們沒有念頭了，聽到沒有分別、沒有執著了，那就對了。聽經、讀經、念佛，都要守住馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們的原則，離名字相，這些名詞術語不要執著；離言說相，言語文字不要執著；離心緣相，聽懂也好，聽不懂也好，絕對不要去研究、不要去想它這是個怎麼聽法，目的是要修清淨心的。我專心聽經就不打妄想，專心念經也不打妄想，專心念佛也不打妄想，它目的是叫你不要打妄想。所以你到此地來坐一個半鐘點，這一個半鐘點心裡沒有妄想，沒有分別，沒有執著，你在此地修了一個半鐘點的清淨心，這就對了，就完全正確了。心要果然常常保持著清淨，清淨心裡面的作用就是真智，那個時候你就見到外面的如，就見到了。如是什麼？是性，你就見性了。禪宗講，明心見性，見性成佛，就是這個道理。

　　由此可知，心不清淨，怎麼見也見不到如。心清淨，六根接觸外面的境界，見到六境的真如，眼見色性，耳聽的是聞性，鼻嗅的是香性，就不叫塵了。如果這個心地不清淨，你見色聞聲，叫六塵，塵是染污的。換句話說，染污了我們的心性，染污了我們的思想，染污了見解，這個麻煩大了。重報是生死輪迴，輕報，像我們佛家講花報，就是現前的病痛，煩惱病痛。你要曉得生死煩惱病痛的根源從哪裡來的？就是心不清淨，心性為六塵所染污，從這個地方生起來的。所以一個人心地清淨，思想見解清淨，確實他不會生病。這是我們要明瞭、要認真去檢點，要努力的去學習，佛法沒有別的，恢復身心清淨而已。清淨的身心是我們的真心、真身，叫法身，這是真的，不是假的。底下說，『通於六決定為體，廣如本論等明』。

　　【上之十障。各障地地初心。】

　　我們在前面讀到，每一地都有俱生所知障中的一分，使自己的地位不能夠快速的往上提升，原因就在此地。必須將這一分障礙斷除掉，地位才能夠向上提升一級，十地菩薩如此，十迴向、十行、十住，乃至於前面講的十信位，統統都是障礙障住了。十信位的菩薩，這個障礙是最粗最重，見思煩惱，這是我們每一個人都能夠覺察得到的。身見，起心動念都執著這個身是我，對這個身非常的愛惜，要講求如何來保養這個身，身見。怎麼想方法去保養都保不住，原因為什麼？這個妄念它在傷害你的身體。天天想這個補，想那個補，這都是妄念，這個妄念傷害身體。你那個補得少，傷害得多，總是彌補不了，這個諸位要知道。

　　除身見之外，邊見，這個邊見就是我們今天講相對的見解，我們說大，大的對面有小，說長，長的對面有短，今天科學家講的相對論。我們生活在哪裡？活在相對的時空裡面。佛家把這個相對稱為邊見，兩邊，不是倒在這一邊，就是倒在那一邊，邊見，這都是錯誤的。這個邊見從哪裡來的？執著來的。你沒有執著，哪有大小方圓，沒有了。可見得這個相對不是真實的，是一個錯誤的概念，它不是事實，在佛法裡面講，遍計所執性，還比不上依他起性。再一個，就是我們中國人所講的成見，某人成見很深，這是很麻煩，嚴重的執著。成見裡面有兩種，一種叫見取見，一種叫戒取見。見取見是對於果上的執著，戒取見是對於因上的執著，這兩種執著也是屬於錯誤的。第五種，就是不屬於前面四種所有一切錯誤的見解，我們叫它做邪見。三界總有八十八品，品是品類，這個八十八品是粗分，要細分每一種類裡頭不知道還有多少！這就是我們一天到晚起心動念、妄想分別執著。能夠捨掉一部分，這個地位又提高一部分，最低限度要把這見惑八十八品斷掉，這才能證一個菩薩初信位，好像五十一年級，這才上了一年級，才開始上了一年級，條件就是這麼高。

　　我們看看《華嚴經》，也是感慨萬千，望塵莫及，怎麼個修法？換句話說，初信位的這個一年級，想一想沒有資格進去，這個門沒有辦法進去。這是真的，一點都不假。什麼人有這個能力把八十八品見惑斷掉？所以讀了《華嚴經》很感嘆，沒有用處，做不到。思惑斷盡了，思惑是煩惱，粗重的煩惱，貪瞋痴慢疑念頭都沒有了，才能證得七信位。好像這五十一個年級，念到七年級了，七年級貪瞋痴慢疑念頭都沒有了，都斷盡了；八信、九信、十信，破塵沙煩惱；初住破一品無明，證一分法身，這個《華嚴經》上講得清清楚楚、明明白白。所以你讀了之後，我們也會說，說了做不到也是枉然，念了《華嚴》，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。

　　好在末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。沒有這一招，我們真是絕望了，那佛講《華嚴經》確實是吊胃口，說了我們都做不到！所以有許多同修來問我，這麼多大乘經典，法師你為什麼要選《無量壽經》？你應該懂得了，大乘經典我都念了，做不到。今天有位同修來跟我講，他念《金剛經》，我說好！能做得到嗎？《金剛經》上「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我想想我做不到，你做到了嗎？你要四相在，你就不是菩薩，《金剛經》你沒分。不但在四相，四相是個粗，後面還有四見，那比相就微細了，菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩，你能做得到嗎？《金剛經》可以念，做不到，這個我空不了，所以不容易。

　　這才知道《阿彌陀經》、《無量壽經》的好處，這樣的經典、法門能夠叫我們在一生當中，穩穩當當往生極樂世界。生到極樂世界，就跟八地以上的菩薩平起平坐，這很不可思議，真的是難信之法。那一品煩惱也沒有斷，到西方極樂世界居然有八地以上菩薩的享受，有這種待遇，到哪去找去？所以我想來想去，還是這個法門我喜歡。所以總要想一想自己的根性，我能不能做到？做不到的，我在這上面浪費許多的精力時間，這是自己的真正損失。我們要把精力、寶貴的光陰，用在我們確實可以得到的東西上，這就沒錯。這個絕對不是好高騖遠，衡量自己的根性、環境，這樣取捨就不會有錯誤了。

　　【謂地地各有入住出三心。此前十障。地地入心起時斷也。】

　　每證入一地，在心理變化上分為三個階段，第一個是『入』，是你剛剛證得，第二是你『住』，你安住在這一個階段上，第三個是你在安住修學有了功夫，斷一品無明，離開這一地。譬如初地，離開初地，再入二地；二地裡面有入，有住，有『出』；出二地，就入三地，所以每一地裡面在修學上有三個階段，稱之為『三心』。『此前十障，地地入心起時斷也』，入的時候才發現，如果不發現，怎麼個斷法？下面大師假設問答，來為我們解釋疑惑。

　　【問。無間道正斷惑時。為智先起惑後滅耶。為惑先滅智後起耶。為同時耶。】

　　這個問題也問得很好，我們聽了佛給我們講的話沒有問題，那些菩薩們聽了有問題。我們現在要問，到底是有問題的好，還是沒有問題的好？這個我們也要多想想，這裡面好與不好也相當複雜。有一類人對於佛所講的話深信不疑，一心一意依教奉行，他沒有問題好，他心地清淨，沒有妄想，這個好。如果心裡面確實有疑惑，不願意來發問，這就不好。有了疑惑一定要問，斷疑才能夠生信，信心才能堅固，道理在此地。

　　疑慮多，這都是屬於所知障，過去生中或者現前之中，他聽得很多、見得很多，這個見聞覺知統統變成了所知障。真的要博學多聞，把這些障礙一樣一樣的拋掉。他的成就有時候不如一個老太婆，老太婆什麼問題也沒有，一句阿彌陀佛念到底，走的時候可以預知時至、站著往生，通宗通教的一代宗師往往都做不到。這是我剛才講得很清楚，大家要記明白，真正對於佛法沒有一絲毫疑問，也不想探討很多，不想博學多聞，只想一心清淨念佛，這個非常難得，這是善根無比的深厚，不是普通人能夠做得到的，所以這些人的成就真正不可思議。我們看下面的答覆，二百六十五頁第一行就是答覆。

　　【此三惑智各有兩失。不成斷義。】

　　這是答覆前面。『無間道正斷惑』的時候，前面不是講斷一品無明才往上升一級，現在問題來了，到底是『智先起惑後斷』，還是『惑先斷智後起』，還是『同時』？我們曉得沒有智，怎麼能斷惑；惑要不斷，那智怎麼會起來。宗密大師在此地說的，這很有味道。『此三惑智』，前面問的這三個問題『各有兩失，不成斷義』。

　　【謂智先起。有自成無漏過。】

　　這剛才講了，惑不斷，智怎麼現前？智確實是本有的，本有的怎麼不能現前？有迷惑把它障礙住了。這個地方用的是辯證法，假如說智先起，那就不要斷惑，這個智不就是自己成就的？『自成無漏』，『過』就是過失，這在理上講，講不通的。底下有個小註，「不因惑滅故」。

　　【不能滅惑過。】

　　「智起」，智慧起來了，這個迷惑還在。因為你這個智不需要斷惑，智就起來了。智慧一透出來，這迷惑還在，這又是第二個過失，兩個過。各有兩失，兩個過。如果說惑先滅智後起，這底下講：

　　【惑有自滅過。】

　　這個迷惑自己會滅，不要有智它自己會滅，底下小註說，「前念智起，而惑猶在，故後滅時」，那它是自己滅的，不是智照而滅的，是自己滅的，與智不相干。

　　【不障聖道過。】

　　智慧起來，智慧就是聖道，它不障礙它，不妨礙它！這一問，這也講不通！底下還有一個就是：

　　【智後。】

　　這個『智後』是不障聖道過智後，同時起，也有過失。

　　【及同時。皆具此四過。還於智上惑上各說二過。過名同前。義則順於智後及同時而說。以意可知。相兼總成十二過也。】

　　這個話不難懂，很容易明瞭。如果說同時起來，那麼智先起惑後滅，兩種過失，惑先滅智慧起又兩種過失，它同時都具足。這個事情就很麻煩，那這個斷惑證真到底怎麼個斷？怎麼個證的？此地實在講，開口便錯，動念皆乖。像這樣用功的人，他能不能斷惑？能不能起智慧？智起就是我們今天講的開悟，他會不會開悟？能不能斷惑？決定不能。為什麼不能？這些都叫妄念，智先起、智後起它都是妄念。還有這種妄想分別，換句話說，惑斷不了，智也起不來，總是過失，三句合起來十二種過失，這個事情麻煩了。

　　【若爾。云何斷耶。】

　　那這樣怎麼個斷法？大師引《唯識論》上這個話來講。

　　【唯識云。二真見道現在前時。彼二障種必不成就。】

　　這句是《唯識論》上的話。下面有解釋什麼叫『二真見道』，底下：

　　【釋曰。二真者。即二空真見道。謂二障種。真見生時。即永斷滅。】

　　什麼叫二障？所知障與煩惱障。這句話非常重要，他講的是修行證果的原理原則，通於一切法門，我們念佛這個法門也不例外，也離不開這個原理。我們剛才說過，我們念佛為什麼不能得一心？為什麼功夫不能成片？再說得粗一點，為什麼功夫不得力？就是二障，毛病就出在這裡，不是知見障我們，就是煩惱障我們。他前面問的這個到底哪個先、哪個後，這是所知障障著他，他的功夫不得力。另外一種是煩惱，煩惱最常犯的一個昏沉，一個掉舉。昏沉的是這一用功就打瞌睡，這就沒有法子，這是煩惱障，這不是所知障。另外一種，這稍稍用功這個心裡面七上八下，所有一切妄念都起來了。所以很多同修給我說，我不念佛的時候還沒有妄想，愈念愈多。那是什麼？那叫掉舉，心裡面七上八下，這屬於煩惱障，有這兩樣東西就麻煩了。掉舉跟昏沉屬於煩惱，這很常見的現象。再就是經聽多了，這個經上這麼說，那個經上那麼說，這個法師這樣說，那個法師那麼說，聽多了，所以他的見解太多，像前面提出這個問題就是所知障。

　　『二真者，二空真見道』，我空、法空，我空是煩惱障斷了，法空是所知障斷了。我們再問，像前面他的問法，到底是先空後斷，還是後斷先空？換句話，空也空不了，是斷也斷不了，犯了前面的過失。你管這些幹什麼？心定下來！什麼方法能破二障？定功，清淨心裡頭一念不生，哪有障礙？什麼障也沒有。這心裡才動個念頭，障礙就來了。所以念佛法門很不可思議，既有念而無念，開始我們是有念，念到功夫成熟的時候，無念而念，念而無念，這就是空有兩邊都不著。你說有念，他心空的，一絲毫分別執著沒有，心地清淨；你說他無念，他口裡頭阿彌陀佛、阿彌陀佛念念相續，空有兩邊都不著，真正與法界相應。相有體空，口裡有念，心裡是空的，心裡面不執著，這就對了。

　　可是這個我們現前學不得，我們現前如果學的時候，口念心不念，有口無心，決定不能往生，不能成功，那是大錯了。為什麼？我們沒有見到真心，真心無念，我們現在是妄心，妄心就有雜念。所以我們口念心也念，這個心是妄心在念，真心離念，真心裡頭沒有念，我們沒有見到真心。所以講到念而無念，無念而念，那是見了性的話；沒有見性，連邊都摸不上，這個要知道。萬萬不能把見性的境界，以為就是我們現前自己的境界，那就錯了，那才叫大錯。沒有見性，口裡不念可以，心裡要念。這個千萬不能聽錯，聽錯之後，那個太危險了，你們這一生念佛念到最後不能往生，這不能怪我，我把話說清楚了。明白這個道理，我們在日常生活當中要注意，處事待人接物不要太執著，不要太認真，不可以過分的計較，為什麼？我們這個心才逐漸會清淨，功夫才會得力。雞毛蒜皮的事情都要掛在心上，都要計較執著，這是念一生的佛不會有作用，往生不太容易。

　　所以念佛的時候，所講求的身心世界一切放下，這是你在念佛用功的時候一定要這樣做法。當有事情來的時候，我就把功夫放下，我好好的來辦事，世間事要辦，假如不辦，這違背了佛的教訓。佛給我們說，「佛法在世間，不離世間覺」，我們不能離開世間；佛法在世間，不壞世間法，不能破壞這個世間的世間法，所以世間法我們也要認真負責。這個認真是世間人以為真，我們也把它當真，我們把它做得很圓滿，自己心裡面不能有，心要清淨，心不能夠染著世間法，這就對了。這就是經論上常講的，「即世間而出世間，離即同時」，身在世間，心出世間，是同時的。這才叫會修，這是真正修行，這是《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」，這確實沒有障礙。這個意思很深、很難懂，要細心的去體會。

　　這下面講，『謂二障種』，種是習氣，與生俱來，生生世世我們都迷了。所以這種所知跟煩惱障不要學的，它就有了，這不是學來的，從生下來嬰兒我們就能觀察到。『真見生時，即永斷滅』，真見就是前面所講的真智證如，真智證如，二障就永斷了。

　　【猶明與闇。定不俱生。】

　　這下面舉一個比喻，希望從這個比喻當中去體會。譬如『明與闇』，明與暗會不會同時存在？不會。我們點上燈就明了，燈一熄，它就暗了，有明就沒有暗，有暗就沒有明。正如同前面講有智就沒有惑，有惑就沒有智，智是明，惑是暗。所以我們自己如果想想自己有沒有智慧，如果自己還有妄想、還有煩惱，沒有智慧；有智慧的人沒有煩惱、沒有妄想。從這裡可以能夠檢查我自己到底有沒有智慧，不要去問人。你去問人，很容易上當，很容易受人欺騙，人家恭維你，你不錯的，你很有智慧，其實煩惱一大堆，妄想一大堆，哪來的智慧！從這個地方我們就明瞭，什麼叫智？什麼叫惑？有惑決定沒有智，有智決定沒有惑，這個比喻容易懂。

　　【如秤兩頭。低昂時等。】

　　這下面再用第二個比喻，好比『秤』。現在用秤比較是少一點，現在都用磅秤。從前秤這是秤鉈，跟這個秤勾是兩個秤的高低，一邊高，那一邊就低，這一邊高的時候，那一邊就低。這也是比喻高低不會同時產生的，它在平的時候就沒有高低，高低現象都沒有了；不平的時候，決定一個高，一個低，高低同時存在的，不可能。

　　【諸相違法。理必應然。是故二性無俱成失。此但舉法相一邊。亦不違餘緣集斷義。若望此宗則有所遺。謂秤衡是一。低昂無妨。解惑不爾。豈得俱時。明闇之喻。雖則相預。到與不到。俱不破闇。同時則相違。異時則不相預。故中論云。燈中自無暗。住處亦無暗。破暗乃名照。無暗何所照。乃至已生未生生等。燄燄不分等。若實教中斷結。要性相無礙。故十地品云。非初非中後者。謂顯無性緣成。則說斷結。由能斷無性。方為能斷。所斷本空。方成所斷。】

　　我們就念到此地。這段當中顯示一個事實的真相，那就是比喻只能比喻一個彷彿，事實的真相是比不出來的。我們在修學過程當中，要是執著這個事實真相，問題是愈來愈多。有沒有方法能解得開？給諸位說，沒有方法。妄想裡面再生妄想，枝枝葉葉無量無邊。宗門、禪宗取笑教下，研究教的，他怎麼取笑？叫尋枝摘葉，那個意思叫自找麻煩，就這個意思。像一棵大樹一樣，一棵一棵枝子，去一片一片葉子把它摘下來，那你連根鋸掉，不就什麼事情都沒有了，何必要那麼麻煩？教下就是尋枝摘葉。過失到底犯在哪裡？還是馬鳴菩薩那個原則忘掉了，馬鳴菩薩教我們離言說相、離名字相、離心緣相！那就什麼問題都沒有了，那真是一聞千悟，就開悟了。教下，還是所知障的習氣，佛祖為什麼要這樣子一而三，三而四，不厭其煩的來給我們一層一層辯駁？統統是我們的毛病。祖師有沒有？祖師沒有，全是我們的毛病，在這個地方統統都抖露出來，才枝枝葉葉，節外又生枝，這就是這個現象。

　　前面這個比喻說完之後，底下大師又舉了一個例子來說明，『此但舉法相一邊』，往往你從這一邊觀察沒有錯，可是換另外一邊，問題又來了。譬如我們拿這個杯子，我這麼拿法，我問你，這兩邊你們說說這到底是個什麼樣子？看到這一邊來，這是鼓起來的；看到這邊的，不對，你們說錯了，這凹進去的，這兩個人就要打架了。其實兩個都沒有看錯，兩邊不一樣。法相太複雜了，面面不相同，前面跟你說的是一面沒錯，但是從另一個角度去看，那問題就又來了。但舉法相一邊，『亦不違餘緣集斷義』，這個在法相裡面講是講得通的。

　　『若望此宗則有所遺』，遺就是有遺漏的，你所講的不圓滿。此宗是華嚴本宗，是圓教，那就不圓滿了。你看他說，『秤衡是一』，秤，衡是個秤鉈，這是一樁事情。『低昂無妨』，本宗是講理事無礙，事事無礙。『解惑不爾』，解是智，惑是迷惑。『豈得俱時。明闇之喻，雖則相預，到與不到，俱不破闇』，舉明與暗的例子也不很恰當，有明無暗，有暗無明，明暗不相到，明暗不能同時存在。所以《唯識》裡面所說的東西，我們一般人很容易接受，因為大多數我們的常識能夠緣得到，我們智慧可以達得到，《唯識》是不講第一義，是講第二義。第二義我們能懂，第一義我們不懂，本宗是講第一義。第一義言語達不到，心思達不到，所謂是言語道斷，心行處滅，只可意會，不能言傳。我們借古人這句話，在第一義裡頭，意也不能會，意會還是落在第二義，為什麼？它沒有意！你怎麼會？離心意識才是第一義，在心意識裡面就是屬於第二義的，這不是第一義。這是本宗說法就不一樣，先說我們容易理解的，再說我們不容易理解的，不容易理解的才是事實的真相。所以講明闇之喻，雖則相預，到與不到，俱不破闇，『同時則相違』，明暗同時則相違，明暗相違，不能成立。『異時不相遇』，怎麼不相遇？明永遠遇不到暗的，暗永遠遇不到明，這個就是官司怎麼打，打不清。你說明來暗去，暗去明來，他說明來沒有見到暗，暗來也沒有見到明，它兩個沒碰頭，怎麼說一去一來？

　　『故《中論》云』，《中觀論》上給我們辯這個問題。所以喜歡用頭腦的，喜歡辯論的，這些經論是很有味道的，讓你慢慢去想去。他的方法是讓你想，到思盡還源，你才會開悟。喜歡用頭腦的、用想像的，佛就用這個方法來對付你、來教你，慢慢你還是會開悟。不喜歡用頭腦的，這佛有另外一套方法教他，這不需用頭腦他也能開悟，開悟的快慢，在你自己用功的勤度。所以佛的方法善巧方便，各種不同根性的人，他都有辦法來教你。所以對於喜歡想像，想像力很豐富的，你就教他從這個法門下手，這才叫契機，他才歡喜佛法，容易接受佛法，依照佛法來修學，這就所謂是「法門平等，無有高下」。《中論》裡頭有這麼一段話說：『燈中自無暗，住處亦無暗，破暗乃名照，無暗何所照』。這是《中觀論》上的四句偈。這四句偈，我們也不難懂，我們把一盞燈點燃，燈裡面沒有暗，住處也沒有暗，你去找，暗在哪裡？找不到。可是我們講照，講這個字的含義，照一定是破暗才叫照，如果不破暗怎麼叫照？沒有暗，照什麼？先把這個前提建立起來，然後我們再研究討論它，從這裡面去找出事實的真相。

　　今天時間到了，我們就講到此地。