金剛般若波羅蜜經 （第一集） 1983 檔名：09-014-0001
《金剛般若波羅蜜經》第一講。
諸位同修，這次從香港講經回來，非常感謝香港的大光法師，他身體雖然不好，特地派他的弟子來問訊，並且送給我非常貴重的觀世音菩薩佛像。在這一段期間當中，我將大光法師所寫的《影塵回憶錄》又讀了一遍，對於湛山老人弘法利生、建寺、培育人才種種的事業非常的敬仰。《金剛經》過去我們也曾經講過許多遍，多數都是依據江味農居士《講義》做為主要的參考資料。也曾經講過諦老法師的《金剛經新疏》。這一次我們在此地利用電視來錄這一部經典，我們採取湛山老人，就是倓老法師的註解，跟諸位介紹這一部經典的大意。
這部經，依照講經的方式，倓老是天台近代的祖師，當然我們還是以最簡單的方式介紹本經的五重玄義。這部經是「以法相譬喻為名稱」，《金剛般若波羅蜜經》，它是以法喻為名。「金剛」是比喻，「般若波羅蜜」是法，所以經題裡面有法、有喻。第二是顯體，顯體是「以法即無法為實體」。我看了老法師的講義，他的五重玄義是非常的清楚、非常的明白，我們很容易理解。第三是明宗，說明這一部經的宗旨，所謂宗旨也就是修行的方法，它是「以無著住為宗旨」，就是不著相、不住相為宗旨。第四是講這部經的作用，論用，是「以離相為力用」。第五段是講判教，就是判別教相，以天台五時八教，在五時當中是屬於第四時。老法師跟我們說明這部經教義高深，唯次於《法華》、《華嚴》、《涅槃》，到後面我們再跟諸位詳細的來介紹，現在我們一條一條給諸位說明。
第一、「釋名」。先講「金剛」，金剛在此地是比喻。金剛，我們世間人常說的金剛鑽寶石，在世間一切物裡面它可以算得上是最堅固的，換句話說，金剛能壞一切物，一切物沒有辦法破壞金剛，所以用金剛這個堅固的意思來比喻般若之體，般若體是什麼？就是實相般若。什麼叫做實相？這個是必須要說明的，我們把這個表念下去之後再說。金剛的作用是鋒利，比喻觀照般若；金剛之相是非常之美，光明的，比喻文字般若。
「般若」，這兩個字是印度話，華語稱之為智慧。為什麼不直接把它翻成智慧？這是因為古來的大德們怕我們將這個定義發生了誤會，所以還是用音譯，然後再加以解釋。般若是真正的智慧，而不是我們一般凡夫概念當中的聰明智慧，這個地方我們必須首先來說明。凡夫的智慧是從分別心裡面所產生的，依照佛法來說，就是它是從意識心裡面產生的，稱之為世智辯聰，就是世間的智慧辯才聰明，那不是般若；般若智慧不是從意識心裡面所生，它是從真如本性當中所發生。換句話說，必須離開心意識，真如本性裡面的般若智慧才能夠顯露無遺。本性那就不是一般人都能夠現前的，凡夫迷失了本性，將本性裡面本有的般若智慧轉變為世智辯聰；諸佛菩薩離心意識，轉八識為四智菩提，於是真性本有的般若智慧才能夠現前，所以古人也有把它說之為妙智慧，揀別不是世間人的聰明智慧。
這種智慧有兩種，這兩種是二而一、一而二。第一種叫做根本智，也叫做無分別智，這就是實相般若，它起作用的時候則叫做後得智，也叫做權智，乃是無所不知。佛在《般若經》裡面常說「般若無知」，無知就是實相般若，「而無所不知」，無所不知就是我們此地所講的觀照般若與文字般若，說的是這兩種。這種智慧是十法界最圓滿、最究竟、最徹底的智慧，這種智慧現前，那就是《法華經》裡面所講的，開示悟入佛之知見。當然開示那是老師、善知識的事情，而我們自己能夠一聞就開悟，一開悟就證得，證得就是智慧現前。而般若智慧諸位必須要明瞭，是我們自家本有的智慧，不是從外面學得來的，這一點要特別的認識清楚。
正如同六祖大師在開悟的時候他說出了幾句話，「何期自性，本自具足」，沒有想到我們的自性是本來具足。具足什麼？具足如來智慧德相，具足法身般若解脫，具足常樂我淨一切諸法，無欠無餘。又說「何期自性，能生萬法」，這就是般若智慧現前的樣子。一切如來、善友苦口婆心教化一切眾生，其目的無非是教我們人人都能夠恢復自己的自性，見到自己的真心，使我們本有的般若智慧都能夠現前，這是諸佛如來出世的本懷。我們能用般若智慧就是開佛知見，就是悟佛知見，這才叫真正的修行。般若智慧沒有開的時候，這個時候的修行只是相似的，要是說得不好聽的話，那是盲修瞎鍊。我這句話，諸位必須到你自己般若稍稍透出幾分之後，你對於這句話才會有感受。它的作用，能夠超越九法界一切的苦厄，就像《心經》裡面所說的「度一切苦厄」，到達如來大菩提、大涅槃的彼岸。般若的大意，我們簡單的跟諸位介紹到此地。
回過頭來我們再講比喻，比喻的意思就容易明瞭。比喻裡面第一個，是以金剛之體來比喻實相般若堅固的意思。實相這兩個字，我們要把它看清楚，什麼叫做實相？所謂實，決定不是虛妄，你看佛在經裡面給我們說，「凡所有相皆是虛妄」，換句話說，一切萬相都不是真實的。為什麼不是真實的？在佛法的定義裡面簡單的說，凡是會變的就不是真實。諸位想想，古人所謂滄海桑田，可見得一切萬法都會變。我們一個人，人有生老病死，我們這個細胞剎那剎那在新陳代謝，所以這個相不是實相；一切的植物有生住異滅，所以它也不是真實的；我們講到世界、講到星球，現在天文學很發達，我們從天文望遠鏡裡面去觀察，每一天，甚至每一小時、每一分鐘、每一秒鐘，在太虛空當中有新的星球形成，也有星球毀滅，這就是講世界的成住壞空，由此可知，世界也是無常的，也不是真實的。
到底什麼是真實的？什麼東西永遠不會變更？也許我們會想到虛空是不變的，幾萬年前的虛空是這個樣子，到今天這個太虛空也是這個樣子，再過億萬年之後，億萬年之後的太虛空還是今天這個樣子，這是說明虛空不變。虛空是不是實相？給諸位說，虛空還不是實相。為什麼？佛在經上講，這個虛空是頑虛空，不是真空。所謂頑虛空，是冥頑不靈，是迷失了自性所現的這種樣子。佛在經典裡面給我們說明，虛空雖然不變，不是有為法，它是無為法，但是它不是真正的無為。像《百法》裡面所講，真正的無為只有一個，是真如無為，那是實相。除真如無為之外，還有五種是屬於相似的無為，它依然不是實相。這樣說法恐怕大家聽了愈聽愈迷惑，實相實在說不出，說不出得有個方便法，給諸位透一點消息，實相是什麼？實相就是我們的真心，可不是妄心。妄心是生滅心，所以它不是真實的，它是虛妄的。真心不生不滅、不來不去、不垢不淨，這才是實相，永遠都不會變。這個不變的理體，在般若裡面稱之為實相般若，它起作用的時候能生萬法。所以，以金剛堅固之體來比喻實相般若永無變壞的意思。說到它的作用，那就是觀照般若，用金剛的作用來比喻觀照般若。像《心經》裡面所講「照見五蘊皆空」，特別像《心經》第一句「觀自在菩薩」，這個觀就是觀照。唯有用般若觀照一切世間，才能夠得到大自在，為什麼？一切世間的真實相統統明白了，不會再迷惑，不會再顛倒，所以你才能夠得大自在。這個是比喻像金剛的鋒利能夠割斷一切物，唯有觀照般若才能夠看破我法二執，也就是我們一般講的看破世間。
世間是什麼？世間就是執著。所謂世，過去、現在、未來；所謂間，間就是界線、間隔，人與人之間有界線，國與國之間有界線。實際上哪有界線，界線是從分別執著裡頭產生的。世間一切的迷惑、造作、果報，我們要是追究其根源，只有兩種堅固的執著，一種稱之為「我執」，我執裡面執著根身是我，以為根身是實法、是實在的，不曉得身心是虛妄的。像《百法》裡面所講的，心法有八種，心所法有五十一種，色法有十一種，不相應行法有二十四種，這就是把一切世間法歸為這四大類，這四大類都叫做有為法。本經在後面佛給我們說過，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個觀就是觀照般若，不但教我們要破我執，而且要破法執，曉得我法俱不可得，我法皆畢竟空，這個就叫做看破，這是真正的看破，徹底的看破，究竟的看破。
看破之後，不是說看破之後一切事情就完了，不是的，看破之後要你放下，放下什麼？不是放下一切事業，如果你是在家學佛的，不是叫你家也不要、工作也不要，那就大錯特錯，那是不懂佛法。放下是放下分別執著，是放下這個。看破一切假相，所謂是五蘊皆空，這是看破，放下就真正度一切苦厄。這個時候，你在這個世間無論從事於哪一種行業，一定會感覺到有真正的意義，這個時候能夠體會得到，更積極，以自己的身體、勞力（就是我們講的能力）、智慧貢獻於社會，服務於一切眾生，這就叫做佛事，所以大慈大悲普度眾生。這是我們從利他的方面來說，而對自己更有莫大的利益，這個利益是什麼？成就自己的清淨心，成就自己的平等心，成就自己的大慈悲心，可見得菩薩所修是真實的自利利他，自利跟利他是一樁事情，不是兩樁事情。這是講般若的作用，就是講的觀照。
第三我們講到文字般若。文字特別是指經典而說的，因為佛的一切經典是用文字所記錄的，所以特別稱為文字般若。學佛的人常常講最重要的是要開智慧，開智慧就是頭腦要靈活，文字當然就包括言說（就是言語）。特別是在我們這個世界，這個世界的名稱在佛法裡面叫做娑婆世界，娑婆世界眾生一般來講是耳根最利，所以文殊菩薩在楞嚴會上為我們選擇法門，他就說過「此方真教體，清淨在音聞」，這就說明耳根最利。釋迦牟尼佛當年在世間教化一切眾生，是以音聲說法為主，而在我們中國孔老夫子教學，也是以音聲為主。佛陀滅度以後，這些學生們將他老人家平素教導的這些道理、這些方法、以及那些境界，把它記錄下來，這才變成文字的經典流傳在世間，我們稱之為文字般若。
文字般若，這是說因文字所記載的經典，我們讀了以後，這才覺悟到一切諸法畢竟空寂的道理，才明瞭這個道理，這是說我們從經典悟入。可是還有一些人並不一定是聽經聞法而悟道的，也有見色而悟道的，也有嗅香而悟道的。由此可知，說到文字般若，用文字這兩個字就代表色聲香味觸法，由此可知六塵無非般若，所以《般若經》裡面有的時候也通稱為方便般若。這個意思我們比較上就更能夠清楚一點，凡是能夠幫助我們覺悟一切法畢竟空寂，幫助我們明心見性，幫助我們一心不亂，這都可以稱之為文字般若。所以古德常說，由文字般若起觀照般若、證實相般若，這是非常重要的修學程序，是個修學的步驟。只要我們明白文字性空，就能夠破我法二執，因為我法二執再沒有住腳之處了。我法二執要是破了，把分別執著放下了，這個放下是放下這個，放下一切分別執著，這個時候我們可以發現到一樁事情，那就是說法法皆是實相，凡所有相皆成實相。這個是以金剛「堅固、鋒利、光明」這三個意思，來比喻般若智慧的體、相、作用。
「波羅蜜」，是印度話，翻成中國語是到彼岸，它是究竟的意思、是圓滿的意思，就是究竟圓滿的意思。所謂到彼岸，這是佛在經典裡面常常把我們六道生死輪迴比喻為此岸，而把如來的菩提涅槃比喻作彼岸；換句話說，就是超凡入聖的意思，凡夫是此岸，聖人是彼岸。波羅蜜這句話，在印度是很普通的一句話，印度人凡是事情做成功、做圓滿都叫做波羅蜜，這句話與我們中國一個俗語「到家」意思很接近。譬如我們某一種的技術能力到了登峰造極的時候，我們講某人功夫到家了；某人寫字書法很好，書法到家了；他的繪畫很好，他的畫到家。到家在印度就是波羅蜜的意思，所以我們可以把它看成究竟圓滿，這個就是波羅蜜的意思。
以上這七個字叫別題，只有這部經用這個題，叫別題。別題合起來講，就是像金剛那樣的堅固、那樣的鋒利、那樣的光明，這種究竟圓滿的智慧；或者我們換句話說，究竟圓滿的智慧就像金剛一樣的堅固、鋒利、光明，這個經題就是這個意思。
後面這個字是通題，叫做「經」，凡是如來所說一切法都稱之為經。經的意思，古人講得很多，像《華嚴疏鈔》裡面就講的有十種、十個意思，來解釋「經」。我們在這個地方簡單跟諸位介紹「經」的意思。經，第一個它有「法」的意思，所謂法就是法則，也就是方法，或者我們講原理原則，而且是十法界同遵的。不但我們人道對於這種原理原則、法理法則我們要遵守，不能夠違背。要遵守就是一般人所講這是真理，經典是真理，是佛從法性當中所證得的，永遠不會變更的。所以不但是人，你想成就最圓滿、最究竟、最美滿的人生，你依照這個法則一定可以做到，就是天人乃至聲聞、緣覺、菩薩都不能違背。他如果違背，他就迷惑顛倒；他能夠遵守，他必定能夠開悟，大徹大悟，有這個意思在。
第二個意思是「常」，簡單的講，三世不易。這兩個意思希望大家要牢牢的記住，千萬不可以疏忽，我說這句話的用意很深。三世是過去、現在、未來，過去不但是釋迦牟尼佛在世那個時候，距離我們現在三千年，就說過去世，過去無量無邊恆沙劫數那些諸佛如來、一切菩薩所說的，都未曾改變一絲一毫；往後去，無量劫以後，那些諸佛菩薩所悟、所證、所說也不會有一絲毫的差別，這才是真理，永恆不變。為什麼叫大家牢牢記住這兩句話，八個字？因為諸位果真在這兩句話當中能夠體會到，你才能夠建立清淨的信心，而為入道的基礎，曉得這是永恆不變的真理，值得我們認真去修學的。如果要有一切批判、異說，那是違背了真理，那是曲解了經義，這個道理必須要諸位把這部經從頭到尾聽完，你才能夠明瞭。
第三個意思，經有「路徑」的意思在，就是道路，這是有路徑的意思；換句話說，它是修行成佛的路徑。我們記住這句話，你就會曉得它的重要性。一切經典是修行成佛的一條道路，我們要想成佛，就要依照這個路去走。經題合起來講就是最圓滿、最究竟、最徹底的智慧，像金剛一樣的堅固、鋒利、光明，它是我們修行成佛的道路。這是本經經題的大意。
第二、「顯經體」，我們要跟諸位介紹這部經的體性，這也是非常重要。體性，簡單的講，這部經裡面所說的理論、方法、境界是依據什麼來講的，是根據什麼理論來說的，它所依據的就是體，經之體性。這是第二段講顯體，顯是顯示，顯示這部經的體性，本經是「以法即無法為實體」。這句話很不好懂，必須在底下跟諸位介紹。什麼叫法、什麼叫無法，一定要把這兩個搞清楚。所謂「法」是講十法界一切心法、色法及名相，換句話說，把世間出世間一切的萬物、一切的原理原則，乃至一切發展的程序、結果，全部包括在裡面，我們用一個總代名詞叫它做「法」。
什麼叫「無法」？無法這個法就是前面講的法，這一切諸法都是緣生的，因緣所生的，緣就是種種條件湊合起來它發生了，凡是緣生的，可見得它自己沒有自體，緣生無性，這個性就是自體。凡是緣生，沒有自性、沒有自體，因此我們稱一切諸法它的性是空的，所以也叫做緣起性空，緣起，它的性一定是空的。雖然講它性空，但是它有相，它有緣生、它有相、它有作用，可是它的性體一定是空寂的。法是講一切的法相，無法它沒有法性，法跟無法是一不是二，這是講相，這是講性，相乃性之相，性乃相之性。換句話說，法是無法之法，無法是法之無法，它們兩個是一不是二，如果你把它分作兩樁事情來看，那就不通了，那就不能悟入。所以在這個地方特別給諸位說明，法即無法，它是一樁事情，無法即法，這是特別要注意到的。
倓老舉了一個疑問，他說：或者有人問，既然講性空，空是什麼都沒有了，怎麼能成為這部經的實體？假如我們把這個空當作什麼都沒有來講，那就錯了。如果這個空要當作無、當作什麼都沒有了，這個空的意思好懂，二、三歲的小孩也會懂得，「什麼叫空？空沒有了」。這個空不是沒有，這個空很難懂，《大智度論》裡講十八種空，《涅槃經》裡面講二十種空，空不好懂。性空的意思，空與有是一個，不是兩個，《心經》裡面講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，可見得它是一不是二，這個事情就難懂，就不好懂。
倓老說，如果有個人提出來，性空為什麼是這部經的實體？這個問，問得很好，為什麼？因為確實有人這樣疑惑。所以他老人家給我們解釋說，必須要曉得一樁事實，這個事實是一落言語就變成偏見。諸位要曉得，言語範圍不廣大，因為有許多事情是言語沒有辦法表達得出來的，可見得言語表達的範圍是有限的，文字亦復如是。不但言語、文字表達的能力是有限的，就是我們的思惟想像還是有範圍的，超越了這個範圍，我們的思惟想像都達不到，思惟想像這個範圍是以阿賴耶識為界線。換句話說，超越阿賴耶識之外，就不是我們的思惟想像能夠達得到，所以世間再精密的辯證法、理哲學、邏輯都失去了效用，這個是大家要特別了解的。我在有一年辦大專佛學講座，我有意思請方東美先生為我們同學講因明，佛教的因明相當於世間的邏輯，辨證法。而方先生跟我說，佛法，特別是大乘佛法，向上一著，這些東西統統都用不上，講了沒有意思。我非常同意方先生這個看法，確實是如此。因明可以做佛法的入門，可以做佛法的階梯，初學是用得上，到了你境界往上一提升，這個東西就沒有作用了。
尤其是大乘佛法，尤其是大乘佛法裡面了義一乘法，完全要靠我們自己去悟入。為什麼原因？因為再高明的邏輯，世間講純粹的哲學，我們問，它有沒有執著？它還是有執著；它有沒有分別？它還是有分別。分別執著是意識裡頭的事情，意識它所能緣的範圍就是阿賴耶識，它沒有辦法去攀緣真如本性。換句話說，意識它有能力去緣世智辯聰，它沒有能力緣般若真智，它沒有能力。所以《般若經》裡面沒有辦法用邏輯、沒有辦法用辯證法，用這套東西來看般若經典，決定不能夠體會經典的真實義，決定不能夠開發自己的般若智慧，這才是真正要緊的事情。換句話說，般若是要破除我們一切的執著，不單是我執要破除，連一切法的執著也必須要離開。離開我法二執，法即無法的實體就逐漸逐漸的接近了。佛祖常常在經論裡面給我們講的有這麼幾句話：但有言說，都無實義。既然都無實義，何必但有言說！這是諸位要記住的。言說裡頭雖無實義，它能夠誘導我們去體會實義，因此我們學佛法的人決定不能夠死在言說之下。何謂死在言說之下？把言說當作實義，這就死在言說之下，去分別它、去執著它、去批判它，這都是死在言說之下，實義你見不到。
如何能夠見到實義？必須即言說而離言說。我們在講席當中常常提醒諸位同修，講經的人說而無說、無說而說，這是幹什麼？顯實義。諸位聽經必須要能夠懂得聽而無聽、無聽而聽，那是幹什麼？悟入實義，就像開經偈裡所講的「願解如來真實義」，這是說聽皆有方便。更深入一層來講，「言語道斷」，有沒有言語？有言語，為什麼說言語這個途徑斷掉？就是你在聽言說的時候，不執著言說、不分別言說，不但執著不得，連分別都不可以。只有用一心，一心裡頭沒有分別、沒有執著，你有分別、有執著，就落在二心、就落在三心，三心二意，哪有實義！所以言語道要斷，有沒有言語？有言語，就在言語裡斷，斷分別、斷執著，用一心來聽言語。「心行處滅」，心行這是講心的念頭，念頭是滅，一念不生。
這兩句我們用在講經這樁事情來說，像釋迦牟尼佛當年在世的時候，說法四十九年，講經三百餘會，佛有沒有說一個字？一個字都沒有說。為什麼？他心行處滅，在講席當中他從來沒有起一個心、沒有動一個念，心行處滅；他沒有言語，所以他言語道斷，心行處滅。沒有言語，天天在講經說法，我們要能懂得這個意思，要能懂得這個意思才能夠悟入實義，離過絕非，體性就現前。這個兩句話在《六祖壇經》裡面發揮得很多，簡單的說，一落在言思裡面，就是你對於言語只要有分別執著，這就是過失，不但有過失，而且成為謗佛謗法。這句話特別對大乘人說的，中下根性的人確實不能夠體會，所以離四句之過、絕百非之謗，才能夠體會到實體。
還有兩句話我們要重視它，這對我們修行來說是一個非常好的指導原則，那就是說「必須要淨心，方識淨心」，這個淨心就是一心，我們淨土宗常講的一心不亂。這是說到修行，修行最重要的就是要有宗旨，好像你走路一樣，你出去旅行，旅行最重要的你要有目的地，你要有方向。如果你沒有目的地、你沒有方向，到處遊蕩，那沒有結果。我們今天來修行，你要曉得你修的是什麼。如果有人說，我修的是念佛。諸位想想，念佛是你的目的嗎？我再問你修什麼？我參禪。參禪也不是目的，譬如我問你，你要到哪裡去？你說我坐火車，坐火車是你的目的地嗎？不是的。你到什麼地方去旅行？我坐飛機，飛機也不是目的地。諸位要知道，八萬四千法門是方法、是工具、是手段，不是目的地，這一點很要緊。不能夠把手段誤會為目的，所以宗旨就太重要。我修的什麼？我修的清淨心，這個對了，清淨心是個目的地。我修的什麼？一心不亂。諸位要曉得一心不亂就是清淨心，清淨心就是明心見性，明心見性就是成佛、成菩提，這是目的。為了達到這個目的，我用念佛的方法、我用參禪的方法、我用持咒的方法、我用持戒的方法，那是方法，方法有八萬四千，目的只有一個。
這一個目的，它的名稱也隨著方法有種種不同的名詞。譬如在本經前面跟諸位講過，叫實相，在《華嚴經》裡面叫一真法界，一真法界就是實相，實相就是一真法界；在淨土法門裡面叫一心不亂，或者叫常寂光淨土。你看名稱我就說出四個了，實相、一真法界、一心不亂、常寂光淨土，是一樁事情，不是四樁事情，是四個名詞不同，是一樁事情。所以修行人不能不曉得宗旨，換句話講，旅行的人不能不知道你的目的地，無論用什麼方法都可以達到目的地。所以方法跟目的地是一定要辨別得清清楚楚，方法不是目的地，目的地也不是方法，你才曉得真正起修，你也才曉得如何起修。所以這兩句話很重要，必須要淨心你才能夠認識淨心。必須淨心是講修因，識得淨心是講證果，這一句裡頭用的兩個淨心是從因與果上所說的。這一句希望大家要真正把它注意到。
也正如經上常說的，本經所講的，「如來有所說法，即為謗佛」。由此可知，佛有沒有說法？沒有說，我們前面講的《六祖壇經》裡頭說得很清楚，《六祖壇經》在第九章「法門對示」裡面說得很清楚，如果把那章經文我們真正能看明白了，就曉得佛的確無法可說，佛四十九年的確未說一個字。既然無法可說，未說一個字，我們對佛法如何去下批評？那真是像古人所說的，此處用不得力，確實是如此。這就是經上所說的，如果有人講如來有所說法，即同謗佛。既然是無說，為什麼佛又說法四十九年？講經三百餘會？這個我們必須要曉得，佛說一切法無非是破除當人執著而已，如果這個人沒有一切分別執著，佛是一句話不跟他說。因為眾生有無量的分別執著，所以佛為了破他的執著說一切法，這個就是所謂四種利益因緣，也叫做四悉檀。悉檀是梵語，翻成中國的意思就是遍施，遍是普遍，施是布施，也就是四類普遍的法布施，是以這個而說的。
四悉檀是佛門裡頭的術語，我們必須把它記住，這是說明佛為什麼說法，就是法以四緣說，這四種緣故。第一個是「世界悉檀」，世界悉檀的意思就是成就歡喜的利益，因為一切眾生太苦了，我們常講苦海無邊，所以佛說法令一切眾生生歡喜心，令一切眾生法喜充滿，令一切眾生離苦得樂，所以第一個要教一切眾生生歡喜心，佛說法。第二個是「為人悉檀」，第三個是「對治」，第四個是「第一義」。這四個名詞諸位在此地把它記住，記住之後我們再跟大家來介紹。什麼叫為人？人是指一切眾生，眾生都有毛病，這種毛病就是所謂煩惱業障，一切善、不善的業習，佛為了成就一切眾生善法，這是為人，成就一切眾生善法。但是這個善是有標準的，是有等級的，是有究竟與不究竟的，佛說法也要隨著一切眾生根性不同，所以有種種差別說。對於大根性的人，佛是究竟圓滿說；對於中下根性的，佛用種種差別說，但是所有一切的說法都是成就眾生一切善法的功德利益，這就叫為人。第三個叫「對治」，就是對治眾生種種習氣毛病來說的，所以是破惡，成就這一類的利益。
第四是講究竟圓滿的利益，所以是「第一義」。第一義，在禪家來講，就是成就他明心見性；在淨土裡面講，成就他理一心不亂。當然這不是一般人能做得到的，必須是根熟的眾生，就是他的功夫差不多要到家了，就差那麼一點點。所謂是畫龍點睛，他這條龍已經畫成，就差這一點，他把這個一點點下去，這個龍就飛起來，就是這個意思，第一義的說法，是為到家的人說的。如果我們要舉例子來講也不難，像六祖大師《壇經》裡面「參請因緣」這章裡面所說的，六祖大師為無盡藏比丘尼說《涅槃經》，為法達禪師、智常禪師、永嘉禪師那些開示就是第一義悉檀，六祖一說，他就大徹大悟、明心見性。所以我們看到，那是第一義悉檀的說法，那是根熟的眾生。對於最淺的、從來沒有聞過佛法的，用什麼方法？用第一種，世界悉檀，叫他一聽到就生起歡喜心，告訴他，你想不想得一個最圓滿、最幸福、最快樂的人生？「我當然希望，有什麼方法能得到？」學佛可以得到。「佛法有這個好處！」他歡喜，這是接引初機，這是「世界悉檀」。然後再進一步教人家勸善，所以「為人」是勸善。「對治」就是教他懺除業障，消業障，改變心理、改變習氣，那是對中等人說的。「第一義」是對上等人說的。如果不是這四種因緣，佛就無法可說；佛無法可說，菩薩也無法可說，祖師們亦是無法可說。如果諸位要從這個地方得到一點消息，才能夠稍稍體會到《般若經》的實體；或者是諸位如果能夠從《六祖壇經》第九章「法門對示」得到一點消息的話，對於《般若經》的體性你就明白了。
本經既然是「以法即無法為實體」，它的宗旨是什麼，這是我們一定要搞清楚的。宗旨就是修行的最高指導的原理原則。第三、我們要講「明宗」，說明宗旨，它是「以無著住為宗旨」，無著、無住為宗旨。我們先講什麼叫宗旨，簡單的說，宗旨就是有趣向的意思，往這個方向去走。趣向，第一個是悟，這是我在講席當中也常常為大家提示的。我們學佛是有兩個目標，第一個目標我們要開悟，第二個目標我們要證入，這個才是真正的學佛。如果說「我業障深重，佛菩薩保佑我好了，我開悟這一生沒有指望，我還敢想什麼開悟？」這不叫學佛，那完全是迷信，那就把佛法當作宗教來看，那個也不是佛弟子。我們在《阿難問事佛吉凶經》裡頭都跟諸位討論過這個問題，所以說必須要開悟、必須要證入。悟什麼？悟一心，入一心；悟般若，入見性，我們悟的、入的就是一心，就是見性，趣向這個。
講到趣向，有能趣、有所趣。能趣是智慧，就是講的觀照般若，用觀照般若；所趣的是目標，能趣之智這是修行最高的指導原則，所趣的境界就是我們的目標。我們目標是什麼？就是法即無法之體，也就是實相般若。以觀照般若來證得實相般若，實相般若就是一心、就是見性，這一點希望大家要特別注意到。
如果我們會用觀照般若，說起來容易，事實上也有它的困難之處。這個問題我在各地方講經常常遇到一些同修來問我，我們要怎麼樣離心意識？我們要怎樣捨識用根，像《楞嚴》裡頭所講的？這的確是大問題。那些圓頓根性根熟的菩薩們，他們修行就是捨識用根，識是什麼？心意識，所謂捨是不用。第六意識是分別，我們在一切法裡頭不分別，捨第六意識。第七識是執著，人我執、法我執，我們對自己不起執著，人我執斷了；在一切萬法裡不執著，法我執斷了，你就捨第七識。第八識是阿賴耶識，落印象、落種子，一般凡夫做一樁事情，或者他打個妄想，他心裡落個印象就落一個種子。這是最難的，如果你能夠學得在一切境界裡頭不落印象。這個事情難！給諸位說，真可以不落印象，不是假的，諸佛菩薩大修行人在一切境界裡他不落印象，這個不落印象就是捨第八識。
捨心意識，捨心意識你所起的作用就是四智菩提。自己沒有分別、沒有言說，隨一切眾生起分別，這是妙觀察智；自己沒有執著、沒有我法二執，隨一切眾生之執著，這叫平等性智；自己的確不落印象，問你今天早晨的事情，你說得清清楚楚，問你昨天的事情也講得清清楚楚，大圓鏡智，與凡夫的境界迥然不同。凡夫用心意識，永遠無見性之可能，修行人捨心意識，用四智菩提才能夠證得一心不亂，才能夠證得實智菩提，就是此地講的實相般若、明心見性，這是修行最高的原理原則。所以，會用與不會用，的確是修行人關鍵的所在。你要會用，你先要把道理徹底明瞭；你不能夠徹底明瞭，你在日常生活上，六根接觸六塵境界，你就不會用觀照般若。
一個會用觀照般若的人，就像六祖能大師一樣，二六時中不生煩惱。為什麼？他念念都是觀照，所以念念當中都生智慧，六根接觸六塵境界常生智慧。你要問他為什麼常生智慧？因為他會用觀照般若，所以他念念證入實相般若，他怎麼不法喜充滿！凡夫不會，六根接觸六塵境界，念念分別執著，所以凡夫是常生煩惱，這怎麼會一樣？佛在這部經裡面教給我們，如果我們要想會用觀照般若智慧，要想證得實相般若，你就必須要以不住一切法為修學的宗旨，所以經裡面佛給我們開示「菩薩於法，應無所住」，這句話很重要！還有一句話說得更具體、更明白，佛告訴我們，「不入色聲香味觸法，是名須陀洹」。須陀洹是講的見道位，不入色聲香味觸法是名須陀洹，這是講見道，見道而後才能夠修道。須陀洹是小乘初果，在此地意思不是說的小乘初果，我們要懂得這是小乘的見道位。換句話說，大乘的見道位當然比這個境界更要高。
「不入」，什麼叫不入？大家把這個地方看清楚，所謂不入者，注意這個不入是經文，不入就是「不住」的意思，要看清楚。「非避之之謂」，不是逃避。跟你講離相，不是說真正離開，那個錯誤，那你是望文生義，你是逃避現實，這不是佛法，這個不是逃避。我不住色，我看色我趕快躲避起來；我不住聲，趕快把耳朵捂起來不聽，大錯特錯了，那個是錯誤的，所以不是逃避的意思。把經文看清楚，「乃在明瞭諸法性空」，明瞭就是觀照般若，曉得一切法體性空寂，「不起沾染」，這就是不住。不起沾染，什麼叫沾染？沾染就是煩惱，在一切法裡起了貪瞋痴慢，意思在這個地方。你見色，對色相明瞭；你聞聲，對聲明瞭；鼻嗅香，對香明瞭；舌嘗味，對五味明瞭；身觸一切境界，沒有一樣不明瞭；心裡面意念一切法，一切法明瞭，六塵境界沒有一樣不明瞭。明瞭怎麼樣？明瞭，不住，這就叫不入，在一切法裡頭不起貪心、不起瞋心、不愚痴，不生一切煩惱，這就叫不起沾染，這叫能觀之智，「為能觀智，自能達到般若實體」。這叫做不入。
所以本經在修行上來講，它的最高指導原則，就是宗旨，是「以無住之智，為能宗之旨」。這個不但是在《金剛經》裡面講修行般若要用這個為最高指導原則，前面曾經跟諸位提過，這部經的教義非常深，僅次於《華嚴》、《法華》、《涅槃》。換句話說，它可以稱得上是大乘了義經典，而為禪家所重視，五祖以後就以《金剛經》做為印證的經典，可見得它在大乘佛法或者是在中國佛教有非常崇高的地位，絕不是偶然的。中國的佛教徒，無論在家、出家，無論他修學哪一個宗派，沒有不讀《金剛經》的。換句話說，《金剛經》裡面修行最高的指導原則適用於任何一個法門，就是淨土念佛也不例外。淨土宗如果能以無住之智來念佛，他必定能夠證得理一心不亂，如果發願往生西方淨土，一定是生實報莊嚴土，花開見佛上品上生，這個是沒有疑惑的，一點都不疑惑。
第四、「力用」。這一段要跟諸位介紹這部經的作用。我們照這個修行，它的體性懂得了，就是這部經的依據我們明瞭，修行指導的原則也明白了，我們照這個修行，有什麼好處？看它的好處，看看它的功德利益，這是講的用，用是用處。這部經是「以離相為力用」。力用有兩種，第一種由因剋果之力用，第二種是果上行因之力用，我們要簡單跟諸位說明。力是能力、威力，用是作用、受用。我們講能力、講作用，多半從因上講的，也就在修行過程當中所講的；我們講威力、講受用，多半是屬於果上所說的。但是諸位必須要曉得，因與果是同時的，所以佛法常常用蓮花來表法，蓮花就是因果同時。因果同時，諸位必須要曉得，就像蓮花一樣，它一長花苞，花苞裡面就有蓮子，當然這個蓮子沒有成熟，我們還不能夠採摘。學佛，佛法也是如此，你用一分的功夫，它就有一分的威力、受用。換句話說，你有一分的能力作用，就必然有一分的威力受用；你有兩分能力作用，你就有兩分的威力受用。你的能力在增長，你的威力也跟著增長；你的作用在增長，你的受用也就在增長，真正是妙不可言！諸位曉得這個事情，這兩句話就有味道了。因果是同時的，「因賅果海，果徹因源」，你現在馬上修，馬上就有果，就有這種作用在。
再說離相，「離相者，非泯滅一切法之謂」，這是大家特別要注意到的，不是把一切相都不要，把它撇開，那就錯了。什麼叫離相？「乃即一切法，離一切相」。可見得一切法離了沒？即一切法，沒離。一切法，像前面所說的，色聲香味觸法，沒離！離一切相是離什麼？離分別相，離執著相。再說得淺顯一點，在一切法裡頭，離貪欲相、離瞋恚相、離愚痴相、離忌妒相、離我相、離貢高相，離這些，這才能夠修清淨心。所以佛在本經裡面跟我們講，「所有一切眾生之類」，這就是即一切相，「乃至如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，這是從佛教化一切眾生這樁事上來說。佛又講：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」由此可知，菩薩由因剋果，就是從修因到證果，「唯憑化度眾生，以眾生為體性，能去分別之相」，能去分別執著這些虛妄相，而用四攝法去修行法忍力而得到解脫，這才與無住相應，這樣才能夠趣向般若實體，成就三德密藏，就是法身、般若、解脫。這幾句話也是非常重要，我們把它寫在這個地方，希望諸位把它看清楚。今天時間到了，這段文我們下一次在螢幕上打出來，同時我會再念一遍，或者是再把意思給諸位解釋清楚，因為它對我們修學是非常重要的。今天講到此地。