金剛般若波羅蜜經 （第二十一集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-014-0021
《金剛般若波羅蜜經》第二十一次。請看經文，這一段明「無法可得」：
【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。】
經文講到這個地方，須菩提尊者聽了上面佛一再給我們發明身即非身、相亦非相，甚至說即非說，眾生即非眾生。從這些意思來看，能說所說、能度所度，一切俱空，皆了不可得，這個時候才真正覺悟實無有法可得。在這個地方尊者就說，佛所得的無上菩提究竟也是真無所得嗎？這個話『耶』字在此地，看起來好像是個疑問詞，其實這是他的悟處，恍然大悟！世尊得『阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶』，正是他的悟處。他悟什麼？就是悟「無所得」，連這個無上菩提都無所得，何況其餘！諸位曉得，無所得才是真正的得。記得前面跟諸位說過，在我們平常口頭語當中常講捨得捨得，捨就是無所得，把一切都捨掉，捨了之後才有真正的得。由此可知，不能捨這個觀念裡面的得是得失之得，意思是說有得有失、有失也有得，那是得失之得，是《百法》裡面二十四個不相應行法裡面之得。佛得無上菩提，不是二十四相應裡面的得，是真正的得，真正的得是無得無失、無失無得，這才叫真正的得。這個意思正如同六祖大師開悟的時候所說，「何期自性，本來具足」，既然本來具足，當然就沒有一絲毫欠缺，也不會有任何的得失，這個叫真正的得。到無得、無不得的時候，這個真正的得到，境界才能夠現前。
在這幾句經文裡面，有點意思我們在這個地方看。「長老於此處」，長老就是須菩提尊者，他在金剛會上一直到這個地方，「示現初悟」，這個是示現的，我們要記住，佛講經講到這個地方，他恍然大悟，「如夢方醒」，好像一場大夢一下驚醒。這個意思「正示學人應如是窮究到底」，這個窮究是甚深的參究功夫，「不令有一絲法執存在」，不容許有一絲毫的法執存在，然後「我空性顯，始覺合於本覺而成大覺」，禪家所謂大徹大悟，教下所謂大開圓解，就是這樣的境界。這裡特別要注意的，就是法執不能有一絲毫存在。「觀六祖悟之於先」，六祖是在應無所住而生其心的時候開悟，所以六祖在前面經文裡面開悟；「尊者於此徹悟」，尊者就是須菩提尊者，他是在佛說到非眾生、非不眾生，說到這個地方開悟的。我們想一想，「吾何以不能悟入耶？」看到別人都開悟了，我們自己讀經也曾經讀到過「應無所住而生其心」，也曾經讀到此地，佛說「眾生則非眾生」，我們為什麼不能開悟？這是要認真去反省、去檢點的。我們之所以不能開悟，不但法執存在，我執也未空，我法二執俱存，就把自己的悟門堵塞，這是我們之所以不能開悟的原因。本經的宗旨無非是教我們斷一切分別執著，而後才能夠悟入。「佛得阿耨多羅三藐三菩提，這句是就修因證果而說，非畢竟無得。」這個意思要懂得，不是真正無得。無得是無二十四個不相應裡面的那個得，沒有這個得；而佛是真正之得，真正之得沒有得失，這個無得是無得失之得，佛是有真正之得。「為無所得耶，這句是就法說，非畢竟有得。」無無得、亦無有得，「總明無得之得的意思」。句子裡面每一句所含的意思我們一定要把它看清楚，這個地方不能有一絲毫的疑惑，如果有疑惑，對我們來說都是修行證果上的障礙，所以這裡說，但有名耶，不可以執著。尊者說完這些話，世尊就給他印證：
【如是如是。】
這就是告訴須菩提，你所說的、你所見到的，一點都沒錯。『如是如是』，你所悟的、所說的對極了。
【須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
這是佛不但給他做印證，而且再給他做一個說明，「佛得的是無得」，這是真正得到的，佛所得到的無得無失。「真如本性空寂之中」，性是空寂的，所以六祖說本來無一物，「本無少法」，本來無一物。「無上菩提，但名言耳，豈可著乎。」無上菩提只是個名而已，是名阿耨多羅三藐三菩提，因此對佛得的無上菩提我們千萬不可以執著，執著就錯了，不要以為像我們情識裡面所講的這種得失，那就錯了。
「少有分別，便是第六識，我相是也。」這是特別要記住，無論在什麼境界裡面，世出世間一切法，才有一點分別，這是第六識，第六識就是本經所講的我相，有了我相，四相就具足。有我相，就有人相、就有眾生相、就有壽者相，四相具足是凡夫，決定不是佛菩薩。「少有執著，便是第七識，我見是也。」第七識是我見，既有我見，四見也具足，我見、人見、眾生見、壽者見統統具足，具足我見，他還是個凡夫。這就是佛為什麼要我們離分別執著，分別是我執的根本，第七識末那裡面有法執的根本。「分別遣盡」，一切法裡面都沒有一絲毫的分別，「則六識轉」，轉第六意識為妙觀察智。由此可知，眾生這個觀察不妙，不妙在哪裡？因為有分別，離開了分別，你的觀察就妙，叫妙觀察智。「執著遣盡」，一切法裡頭不再有執著了，連佛的無上菩提也不執著，「則七識轉」，轉七識為平等性智，七識不轉沒有平等。「二識轉，我法空，皆平等一如也。」轉第六意識證我空，轉第七識證得法空，這兩個識是在因地轉，只要這兩個識轉了，前五識自然轉成成所作智，阿賴耶自然轉成大圓鏡智，所以說是五八果地轉，六、七是因地轉。由此可知，古德常常講修行要在轉識成智，這就是修行。聞法要在會歸自性，修行要在轉識成智，這是非常好的指導要領，言語簡單到了極處，說得清清楚楚。無上菩提是佛果地上親證自受用的理體，如果要是有一法可得，那就不叫無上，那就不叫空寂。本性圓滿具足，無欠無餘，不得已給它取個名字，名是假名，叫做無上正等正覺，這就是梵語所稱的「阿耨多羅三藐三菩提」。再看下面經文，底下講諸法「本無高下」，本無是講的一切法：
【復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
句子裡面含義很深，「自此」，從這個地方起，一直到「是名善法」這段經文為止，「乃上說諸義之總匯」，這是我們要記住的，總匯也就是總結，統統結歸在這幾句經文之中。「前面從開經以來所說之理、所說之事、所說之性、所說之修，千頭萬緒，盡歸結在此數行之中」，這幾行經文就重要了。「此數行經義，洞徹於胸，則諸義皆得以貫通，皆知所運用矣。」諸義是說的世出世間一切法的義理，包括的範圍非常的廣大。從這個地方來看，佛讚歎般若為佛母，佛說一切諸佛從此經生，我們就相信了，不會再懷疑。所以這部經的經義，對一個修學大乘的人來講，比什麼都重要。我們不但要徹底了解，要洞徹，洞徹就是前面所講窮究的意思是一樣的，不能有一絲毫疑惑存在。在學習過程當中，同參道友互相切磋琢磨是非常的必要，老師，我們講一個明師，明師只能夠指我們這一條道路，至於悟修畢竟還是自己的事情，悟修得力於同參道友的最多，所以講參學就是這個道理。縱然我們沒有辦法到外面去參學，如果自己家裡，家人對佛法有興趣，可以互相在一塊研究討論，鄰近的親戚朋友，有志同道合，每個星期可以約個一次、兩次，一、二個小時互相切磋琢磨，對我們的信解行證必定大有幫助。經義貫通，世出世間一切法都能貫通，而且能把經義運用在我們日常生活當中，使我們生活就變成般若，般若就是自己的生活，知所運用矣，這一點希望同修們要留意。
我們再看前人的註解，經裡面所講的『是法平等，無有高下』。「是法，任是何法，猶言一切法，不可坐實在菩提上。」不可以把是法這兩個字坐實在阿耨多羅三藐三菩提上，你不要認為佛講是法，大概就是講的阿耨多羅三藐三菩提，不是指別的事情，那你就誤會了。佛說這個意思很廣大，任何一法，世出世間法哪一法都在裡面，所謂是萬法平等，萬法一如。「平等」，要緊是個平，平沒有高下，「既無高下，哪有無上！」我們講無上菩提，根本就沒有高下，哪來的無上！「諸法如義，法皆佛法」，哪一法不是佛法？是法平等，哪一法不是佛法？關於「是法平等」這一句，江味農居士說，古德《金剛經》註解裡面，要推肇公、智者註得最好。肇公是僧肇大師，鳩摩羅什大師的學生；智者就是智顗大師，天台宗創始人，第一代祖師。這兩位老人家在《金剛經》註疏裡頭這一句意思是講，「人無貴賤」，人平等了；「法無好醜」，法平等了。人代表一切有情眾生，法不但是無情的眾生也包括在其中，連佛所證的甚深境界都包括在裡面，「蕩然平等，這就是菩提的意思」，菩提是覺。換句話說，在一切人、一切法裡頭如果不平等，那你就是迷、就是不覺。別人是迷、是覺與我總不相關，最要緊的是要問問我自己是迷還是覺，這一點非常重要。別人覺悟了，釋迦牟尼佛已經成佛了，阿彌陀佛也已經成佛，與我無關，要問問我們自己幾時成佛，這才是切身要緊的問題。換句話說，我們幾時才能做到人法平等？這個事情要在境界裡面去鍛鍊，尤其是要在人事的境界裡面去歷練，把你的心鍊平，而後才能見性。
「法無對待，假名無上。無高下，假名正等。」因為法沒有對待的，是平等法，不是對待法，一切法總是平等，所以叫做無上。換句話說，你的心平等了，就稱作「無上」；你的心在一切法裡頭沒有高下了，就給你起個假名叫「正等」；如果能做到「無能覺亦無所覺」，能所雙忘，這就給你起個名叫「正覺」。正覺是假名，正等也是假名，無上還是假名。由此可知，不無假名。「不分別法，不執著法，且無法之見存，乃名無上正等正覺。」這個見就是見解，連法的見解都不存，這就叫做無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提。由此可知，我們的病就是沒有辦法離開分別，沒有辦法離開執著。世出世間一切法不接觸則已，一接觸立刻就起了分別執著；換句話說，六根接觸六塵境界沒有不迷的，迷就是起分別、起執著。真正的覺悟，覺悟是在一切法裡頭不起分別、不起執著，那就是覺悟，這個意思非常的精微，我們在這部經裡面要細心切實的去探討、去揣摩，萬萬不能夠錯會一點意思。不分別法，連不分別法這個念頭都不可以有。如果說「好，我一切都不分別了」，諸位想想，你還是在分別，你分別一個不分別；「我一切都不執著了」，結果你還是執著，你執著不執著，依舊是迷，不是悟。
「這部經前半部令於一切法無住，遣分別我執；後半部令於菩提法亦應無住」，這個境界又提升了一層，「遣其俱生我執」，前面是分別我執，這個相粗，俱生我執這個相就微細，「皆為顯平等性也」。佛為什麼這樣教我們？他的目的就是在顯平等的性體，平等性體就是我們自己常住真心，就是自己本人。「不可得，能執心忘」，能執的心沒有了。所以不可得一定要悟，如果不悟一切法不可得，你這個能執著的心永遠沒有辦法遣除，這叫俱生我執。這是講能能夠執著的心，換句話說，就是第六識跟第七識。你為什麼會有這兩個識，會有第六、第七？因為你在一切法裡面以為可以得到，所以才有這兩個識變現出來。如果你一旦覺悟了，一切法確實不可得，前面講過三心不可得。「緣生，所執法空。」緣生，這是講外面境界，外面所有的境界，連佛的三身、連佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法都是緣生，緣生性空，即空即假、即假即空，你所執的法本來空寂，你怎麼能夠執著？在這個地方我們要細心的去體會，經裡面所講三心不可得的意思太深了，真正覺悟了三心不可得，能執著的心就沒有了，換句話說，那就是轉第六識、轉第七識，你的妙觀察智、平等性智就能現前。佛在《金剛經》這樣的開示真正是善巧至極，你果然要是悟得這一句經文，諸位想想你還有什麼煩惱，沒有煩惱了。為什麼？三心不可得，哪來的煩惱！煩惱什麼？想過去、想現在、想未來。你如果一旦覺悟，過去已經過去、未來還沒有來、現在不住，一場空！那你想它幹什麼，那不叫自生煩惱嗎？你本無煩惱！是你自己以為三心是真的、這三心可得，無量無邊煩惱從這裡生的。如果你一旦覺悟三心不可得，你無量無邊的煩惱從此就息掉，這是從內心上講。
畢竟外面五欲六塵的境界擺在我們面前好像是真的，具有很大的誘惑性，你這個心被外面境界誘惑牽著走，你那個是什麼心？就是你過去心、現在心、未來心。真心、如如不動的心不被誘惑，被外面境界誘惑的是妄心，就是三心。哪裡曉得外面境界五欲六塵固然是有這個幻相，但是它是緣生，緣生之法當體即空，無有自性可得。真正悟三心不可得，內裡面的妄心息了，不起心不動念，真正悟得一切境界相、一切法是緣生，當體即空，那你這個攀緣的心當下就斷掉，不會在外境上攀緣，內裡面妄念息了，外面攀緣的心也沒有了，無上正等正覺就現前。所以這部經言簡意賅，所說的是真正成佛之道，經文字不多，義理說得很透徹，而且平實，不是叫人不能接受的。
這一段重點就在平等兩個字，平等兩個字可以說是佛出世的本懷，不但是本經的教眼，實在是一切大乘佛法的綱宗。經文一開端，釋迦牟尼佛所示現的著衣持缽、次第乞食是講的行平等事；收衣缽、敷座而坐，示現的平等理。經文自始至終，世尊與須菩提尊者一問一答都是說的平等法。佛教我們降伏妄心，教我們住心無住，是講平等的作用。而至阿耨多羅三藐三菩提也無法可得，這顯示平等的理體。向下還有經文、還有問答，無非顯示平等的義趣。像這些地方我們要特別的留意，要細心去體會，把佛菩薩祖師所說的，怎樣把它變成自己的，變成自己的理體、變成自己的受用、變成自己的境界，這才叫真正學佛。
請看下面經文，這一段指示我們「的示修功」，修行用功：
【以無我。無人。無眾生。無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。】
這是以無住的心修一切善法，一切善法包括的範圍也是很廣大，這樣才能夠得無上正等正覺。此地說，「理雖平等，事無不修。」理上講雖然平等，在事上還是要修行。理平等，事要認真去修，「所謂全性起修，非謂不修」。不是說理上平等，你就可以不修了，「無修而修，無修就是修，修就是無修」，那你已經瘋狂，你已經曲解經義。平等性，全性起修就是用平等性去起修，全修即性，性修不二，這是佛法，所以不是說的不修。「讓禪師云」，懷讓，我們在《六祖壇經》裡面看到，他見六祖的時候，六祖問他：還有修證否？他說：「修證即不無，染污即不得。」可見得他還是有修，還是有證，但是不染。為什麼不染？平等，他這個修是全性起修，全都是性，全都是性就是此地講的無我、無人、無眾生、無壽者，這就是全性。用全性來修，性沒有染污，所以染污即不得；因為他起修，所以修證即不無。
「古德修行，必須先悟本性，建立信心」，所以這個悟性很重要，就是悟平等這個道理。萬法平等，我們建立信心，就是建立這個信心，真正相信萬法平等，諸法一如，相信三心不可得，相信一切法皆是因緣所生，當體即空，要相信這個。一切法因緣所生，當體即空，因果不空，信這個，「依照這個教訓，依照佛的教誨，剋實真修，方得契入」。契入就是一般講的證果、見性、得道，是同一個意思。經文裡面，「無我這一句」，這是空，無我、無人、無眾生、無壽者，「空也，不著有，這是屬於修慧」。凡是講空、不著有，這是修慧。「修一切善，有也，不著空，修福也。」一切善就是指的我們日常工作，我們日常工作很認真，盡心盡力把事情做得盡善盡美，自利利他，這就是修一切善。修一切善是有修，前面講空，這是有，有不著空，這是修福。換句話說，把這個連起來看，以無我、無人、無眾生、無壽者這樣的心，來修一切善法，這是「二邊不著」，無我不著有，修一切善不著空，空有二邊不著。「二邊又不離」，為什麼？無我是空，修一切善是有，二邊又不離，這是「平等中道也」。偏在一邊，不平不等。所以，空跟有是一不是二。
這個意思再說得明白一點，就是「以無分別、無執著的心，修一切善法，則合於諸法如義」。如是什麼？空有不二，性修一如，前面講稱性起修，性修一如，這是「成法身之因」。你成佛了，成這個果。法身之因，就是以無分別執著的心修一切善。「福慧雙嚴，成報身之因」，前面講無分別心是修慧、修一切善是修福，你福慧雙修，修成的時候福慧莊嚴，這是報身之因。諸位看這是講佛的三身，三身的因從哪裡？你曉得修因，將來才能夠得成三身之果。「圓修一切法」，圓修一切善法，「得方便智」，方便智就是後得智，這是「成就應化身之因」。這一段是把三身因果說出來了。由此可知，只要你能夠無住修善，就是無我、無人、無眾生、無壽者，這總叫無住，沒有執著、沒有分別，修一切善法，你就能夠成就三身之果。因為佛這一句的開示就是說明了果地三身之因。
「法與非法，了不可得，即三心不可得」，法是有，非法是空，空有俱了不可得，這就是三心不可得。三心不可得，「亦即能修所修、能證所證了不可得，如是一切了不可得，則常住真心，是法平等，無有高下，便了了而得」。這個得是什麼？就是現前，你的常住真心，諸法如義、是法平等無有高下，這個境界完全呈現在你的面前，你就了了而得，樣樣樁樁你都看得清清楚楚、明明白白。這些意思我們一定要很清楚、很明白、很正確的理解，特別要防範墮在空見裡面，所謂是惡取空，那個麻煩就大了，萬萬不能墮在空見裡。這就是為什麼我們要參訪善知識，經常與這些諸上善人研究討論、切磋琢磨，以遣除自己的疑情，建立自己的信心，精進不懈，依教修行。請看下面經文：
【須菩提。所言善法者。如來說非善法。是名善法。】
「無上菩提，不可執實。」無上菩提，不可以執著以為是個實在的。無上菩提在一切善法裡面至高無上，都不可以執實，「一切善法又何可執實？」所以對於一切善法不能執著，「故更需遣之」，不能夠執著，心裡不能夠有這個東西在，心裡面有一物就是病、就是迷惑。一切善法，為什麼你不可以執著？為什麼心裡不能有？因為「一切善法也是緣生假有」，不是真有，「即有即空、即空即有」。
「但用無分別執著之心，修無有高下平等之一切善法，便契法性。」這樣與性就相應，與你的真如本性，法性就是真如本性，就相應、就相契合。所以這一句非常重要，會不會修行就看他懂不懂這個道理，功夫用得得力不得力，就看他是不是與這個方法相應，與此地所說的相應就得法，得法，功夫一定得力；如果違背此地所講的方法，他就不如法，不如法他用功就不得力，用功不得力必定是增長無明、增長邪見，他與無明邪見相契合、相應，他不與法性相應。用這個心修這樣的法，修無有高下平等的一切善法，這是我們要特別注意的。不是這樣修法，就不是真修，真正的修行如是而已。
沒有學過大乘經典的人，或者是沒有學過《金剛經》的人，對這些原理原則當然不知道；我們學過了，對這個道理多少會有一個概念。而在日常生活當中，平等心生不起來，法空的見解也不能現前，依舊是用的三心。我們平常講三心二意，三心是過去心、現在心、未來心，二意就是第六意識、第七意識。三心二意是凡夫心，三心二意是生死心，三心二意是分別執著心，都是法性的障礙。我們今天搞清楚，明白了，恍然大悟，六祖之所以能夠悟入，他沒有三心二意；須菩提尊者所以能夠悟入，他也沒有三心二意；只要你沒有三心二意，你就能悟入，只要你沒有三心二意，你就是正修，真正的修行。希望我們都能夠通達這個道理，都能夠依教奉行。請看下面一段經文，「引事顯勝」：
【須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。】
這是比喻。一個單位世界有一個須彌山，一個小千世界有一千個單位世界；換句話說，小千世界有一千個須彌山王。中千世界裡面包含有一千個小千世界，大千世界裡面又包括有一千個中千世界，這個一千乘一千再乘一千，三千大千世界裡面須彌山王有十億個，十億像須彌山王這樣的：
【如是等七寶聚。】
這麼多的七寶聚集起來。
【有人持用布施。】
假設有這麼一個人，拿著這麼多的七寶聚去布施。
【若人以此般若波羅蜜經。】
另外有這麼一個人，『以此般若波羅蜜經』。此就是指《金剛般若波羅蜜經》。
【乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。】
全經不必說了，乃至最少，少到極處，少到四句偈。佛經，對於文字計算的方法，部頭大小的計算方法是以偈頌為單位，四句就叫做一首偈，『四句偈』就是一首偈，一首偈就是經文裡面任何四句。可是在此地最重要的關鍵是『受持』，這一點比什麼都重要，你不能受持全經，你在經典經文裡只能夠受持四句偈，只能夠受持少少的四句，自己能夠受持，『為他人說』，又能夠為別人解說，那你所得的福德：
【於前福德。】
前面這個人用十億個須彌山那樣的七寶聚去布施，這個福德比不上你。
【百分不及一。】
比不上你這個福德百分之一。不但百分之一比不上：
【百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】
換句話說，根本就不能跟你的福德相比。這樣說法我們能相信嗎？世間人眼睛裡面只有金銀財寶的布施，只認為這個是人間的大福德，受社會大眾的讚揚。只有釋迦牟尼佛把這些窮和尚的地位給抬高了，這些窮和尚天天跟釋迦牟尼佛一樣，也在宣揚佛法，受持經典，為人演說，這聽了還有點安慰，不至於退了心。我們世間人表揚的好人好事都是什麼？財布施。畢竟他們的布施還沒有到三千大千世界諸須彌山王七寶聚的布施，所以學佛的同修要明白這個道理，不能退心，也不能夠貢高我慢。為什麼？受持無非是修平等心而已。前面跟諸位說過，佛就是一個平等法，教你行平等事，教你證平等理，教你說平等法，教你顯示平等作用，如是而已。心裡面才有一個妄念，已經就不平等了。這一番較量的顯勝，這是比較，財布施跟法布施做一個比較，顯示法布施的殊勝，真正不可思議。
底下簡單跟諸位做個說明。「此引喻（用比喻）以顯示受持《般若波羅蜜經》，廣為人說，福德之大不可思議」，這樣的福德，誠如佛在經典裡面所說，「唯佛與佛方能究竟」，豈是我們能夠思議得到的！但是我在此地一再跟諸位提示受持重要，如果沒有受持，我拿到這個經，聽說這個經給人家講一遍福德就這麼大，我拿到這個經天天去跟人講，我的福德就大了嗎？我給諸位說，如果這個樣子去廣為人說，只是嘴巴在說好話而已，比罵人好一點，沒罵人，在說好話。所得的福德有限，太有限了，比不上人家那個寶石。要緊在哪裡？受持。受持是什麼？前面一再跟你講的，無我相、人相、眾生相、壽者相，受持。修一切善法，廣說。我們想想，我們有沒有我相、人相、眾生相、壽者相？真正沒有了，叫受持《般若波羅蜜經》。沒有四相、沒有四見了，《金剛經》上隨便念個幾句，為別人解說，這個福德之大就不可思議。這是正義，不能夠誤會。
「經雖然是文字、言說，然由文字起觀照」，可見文字是有作用的，不是完全沒有用處。正因為有文字，才能夠生起觀照的方便，「便由觀照而相似」，功夫一層一層的提升，先有觀照，由觀照到相似，我們前面講過了，相似位就是照住，先觀照，照住了，照住就是相似位的菩薩；「而分證」，再提升，照見，照見是分證位的菩薩，圓教初住以上一直到等覺都是分證位，「而究竟成無上菩提」，究竟成無上菩提那是圓滿的位次。這顯示出我們修行的一個階段，不斷提升，它的因緣就是有文字。所以你為別人講四句偈，雖然是少，如果那個人要是真正明白，真正覺悟了，他就依教奉行，依教奉行就是依文字起觀照，他就證入到觀行即的地位。觀行即的地位我們不要輕視它，如果在念佛法門裡面來講，觀行位的菩薩就是功夫成片。功夫成片地位看起來不算怎麼高，可是帶業往生他有決定的把握。《往生傳》裡面我們常常看到預知時至，瑞相現前，許多都是這個位次，生死自在，臨命終時心不顛倒如入禪定，許多都是觀行位的學人。到相似位，那已經是事一心不亂，他要往生西方極樂世界是生方便有餘土，不是凡聖同居土。到分證位，那是上品上生，花開見佛，他是生實報莊嚴土。諸位想想，我們不講實報，也不講方便，只要往生西方極樂世界凡聖同居土，生死已了，所作已辦，一生圓滿菩提，豈是大千世界七寶布施所能夠比的！道理在此地。
江味農居士，他在近代給我們示現一個榜樣，他所提倡的口號是「教宗般若，行在彌陀」，他理論的依據就是用金剛般若這個理論，把這個理論、這個般若的道理完全用在念佛上，真正能夠通達般若，深解般若，念佛求生西方淨土必定是上品上生，當生成就的佛法無過於是。這一點希望我們同修要能夠覺悟，要能夠把握到它，更應當大力來提倡、來弘揚。我建這個道場，我這個道場像民國初年印光大師一樣，專門就是一個淨土道場，除了念佛之外，不作餘事；除了講解淨土三經一論之外，不講餘經。專一的道場是最容易成就人，或者範圍稍稍放寬一點，經論不能太多。像近代大德提倡有所謂淨土五經，淨土五經是將淨土三經再加上《楞嚴經》的「大勢至菩薩念佛圓通章」，再加上《華嚴經》裡面的普賢菩薩十大願王導歸極樂，「普賢行願品」，合起來稱之為淨土五經。如果要想把自己提升到上品上生，那一定要通達般若的道理，我們也不妨加入《金剛般若波羅蜜經》，合起來有這六種經論就足夠了。像古來祖師所說的，千經萬論讓給別人去開悟，我們自己只要這六門東西就足夠，保證我們這一生得生淨土，得見彌陀。所以說四句偈的功德殊勝不可思議，道理就在此地。底下這一段是講「離相平等」，請看經文：
【須菩提。於意云何。】
你的意思以為如何？
【汝等勿謂如來作是念。】
你們大家不要講如來還起了這個念頭，起什麼念頭？
【我當度眾生。】
『我』是如來自稱，我天天說法，我在這裡度眾生，你們不能起這個念。
【須菩提。莫作是念。】
一再教給須菩提尊者以及大眾不要有這個念頭，有這個念頭是不解佛所說義，那是大錯特錯，那是謗佛。
【何以故。實無。有眾生如來度者。】
『實無』，這個地方有一點，這個地方是一句，實無，實在沒有這麼回事情，『有眾生如來度者』。「若有」，底下有解釋，這都是經文裡頭所謂是教眼，關鍵的所在。
【若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。】
假如如來心裡有這個念頭，我天天在度眾生，那麼如來也有我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足，如來是凡夫，怎麼能成佛？佛有四相。而佛沒有四相，凡夫有四相。
【須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人以為有我。】
『有我』這個妄念，那是凡夫之人。
【須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。】
這一段經文比較長一點，我們在字幕上從頭再看一遍，希望大家好好的把它記住。從這以下都是輾轉發明平等這個道理，佛真是大慈大悲，唯恐眾生聽金剛般若不明瞭真實意思，發生誤會、發生疑慮，所以一再的給我們說明、給我們解釋。這個地方是「就眾生與佛以顯平等，度無度念」，度眾生這個事真有，可是沒有度眾生這個念頭。經文「實無」，就是「實無作念之理」，沒有這個道理。
「何謂實無是理？略說有四」，這個地方很重要。「第一，有能有所，只要有能有所就是分別、就是執著」，換句話說，就是第六識、第七識在用事，這是從自己這方面來說的。你說我要度眾生，我是能度，眾生是所度，這就是第六意識、第七識。「第二，眾生緣生」，眾生也是一法，因緣所生，因緣所生法，即空即假、即假即空，如果你「有念，那就有法執，有法執當然有我執」，可見得我執、法執都沒忘。我能度是我執，眾生為我所度，執著有眾生，法執，兩種執著都存在，那是凡夫，怎麼是佛？不能成為佛。「第三，眾生所以成為眾生，就是因為他有念」，有什麼念？有分別的念頭、有執著的念頭，分別執著都叫做妄念，所以他成為眾生。「眾生之所以得度者，以無念故。」由此可知，得度不得度就是有念跟無念。第四，佛把這個道理給你講明白之後，得度不得度是你自己，佛不能叫你無念，眾生得度是自度，不是佛度你的。因為佛沒有辦法把你這個念頭去掉，是你自己覺悟了，你把念頭捨掉，無念，這就叫佛、叫菩薩。「佛要是有念，怎麼能度眾生！」這一句非常重要，佛有念，不能度眾生。菩薩，這些說法利生的善知識，想想看，我自己有念，我怎麼能度生？我自己還有妄想執著，自己還沒有得度，如何度人？這個非常非常重要，自己要是不能得度就去度人，必定貽害眾生。
「眾生得度，實在是自度」，我自己得度也是自度。佛在一切大乘經典裡面，無不是教給我們自己要發大心，把這個心量拓開，因為發大心才能夠破我執、破法執，特別對於破我執是非常有效。心量小，起心動念都為自己著想，都為家庭著想，為自己一個小團體著想，甚至為自己一個國家著想，這個心都太小太小了。好，我為我這個地球來著想，你的心還是太小。佛在經論裡跟我們說，「心包太虛，量周沙界」，太虛是太虛空，你的心多大？把整個太虛空包容。量是講度量，你的度量多大？量周沙界，周是周遍，沙是恆河沙那樣多的大千世界，這才叫做大心。縱然是為一個國家、為全世界的人類，心都太小，希望諸位要能發真正的大心，像佛一樣心包太虛、量周沙界。
前面跟諸位講三心不可得，如果覺悟了三心不可得，那個心就是大心，為什麼？三心是小心，過去心、現在心、未來心都是小心量；這個三心不可得，統統沒有了，你的心就大了。所以是你「自發大心，自開大解」，大解是什麼？般若智慧現前，也就是說無上正等正覺現前，這是大解，「要修大行，要證大果」，無上菩提。「釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方諸佛菩薩、諸善知識，不過是為我們作增上緣而已。」這是事實，這是我們必須要明瞭的。真正的自悟、自修、自證，實在是自己度自己，所以說佛不度眾生，道理在此地。
再看「若有」兩個字，經文裡頭講的關鍵，這是關鍵的兩個字。前面講過實無，我們再看若有。「若有度眾生之念」，若是假設，假設有一個度眾生的念頭，「苟有此念，四相具足」。佛如是，菩薩如是，我們又何嘗不如是？我們今天在此地做這個工作，以這個電視錄影帶的方式把佛法介紹給諸位，要曉得，只不過是作增上緣而已。佛不敢、不可以有度眾生之念，如果我們要存著我們做這個事情功德無量、我們在這裡度眾生，那我們是背叛了佛法，我們是背叛了釋迦牟尼佛，不是佛弟子，已經變成魔子魔孫。這是我在此地要正告諸位同修，我們雖然是非常熱心努力把佛法介紹給別人，推廣到每一個地區、每一個角落，祈求世界和平，可是不能有這個念，不能有度眾生之念，也不能有弘法利生之念，所有這些念都是三心的作用，三心不可得，哪有這些妄念！
「經說明無能所、無我法（無能無所、無我無法），意在令學人了然於平等法界，實無有我，故曰：平等真法界，佛不度眾生。」這兩句話希望大家多念幾遍，好好的記住。平等真法界，佛不度眾生，佛是天天講經說法在度眾生，事從無中斷，意念的確沒有，佛不度眾生是說佛沒有度眾生的念頭，事做不做？天天在做，從來沒有休息，我們學佛要在這個地方學。
底下這一段是說到「離空有以顯平等」，這裡面先說的是「離有見」，然後再講到離空見，我們把這個經文念一念：
【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。】
這幾句話的意思很深，我們在此地略說。江味農居士講義裡頭註解說，這一段經文是「約性明非一非異，為全經眼目，義蘊幽深」。他這個科題意思的確是相當的明見。講到觀跟見，意思有一點不同，「觀是約學人修觀來說的，見的意思是就如來現身來講的。」這個問意，釋迦牟尼佛提出這個問題來問須菩提尊者，可以觀想有相的應身，就佛的應身來說，「可以觀想有相之應身，即是觀想無相之法身否？問意在此地。」如果執著以為可以的話，在應身就可以見到法身，你要是「執著以為可，未免取相」。取相執著有，這是「執著有的過失」；你要是「執著以為不可，未免滅相，你還是有執著，你墮空的過」。一個是著有，一個是著空，你執著「可」有過失，執著「不可」也有過失，這是說明佛這個問意所在。
經從上面一直到現在，「屢說即非是名」，這樣的句子很多，意思很深，它的目的就是「預防我們會執著一邊」，空有，你總會執著一邊，執著一邊就不見中道，「此處正明性相非一非異」，性相既然是非一又非異，因此二邊都不可以執著。須菩提尊者所答覆的「如是如是」，這個答覆「實在不是應諾之辭」，這兩個如是，「乃是說理」。這些句子當中，精微之處我們的確不容易看出來。如是，「如者，諸法如義；是者，一切皆是義。唯如則皆是，不如則皆非是。」換句話說，見相就是見性。須菩提尊者可以這麼說，為什麼？因為他已經見到諸法如義，已經證得平等之理一切皆是。換句話說，沒有到達這個境界，那就不如是，就皆非是。所以到「法法皆如、法法皆是，必其能如，而後方是」。這個境界是有相當的深度，須菩提尊者可以這樣說，如果我們也是依樣畫葫蘆，也照須菩提這個意思來說，那我們就大錯特錯。為什麼？因為我們畢竟還沒有到法法皆如、法法皆是，沒有到這個境界。後面兩句話在此地是有作用的，「必其能如」，我們現在還沒有能如，沒有能如怎麼能夠說見相就是見性？怎麼能夠說見應身就是見法身？
「長老答意，既一如矣」，他是能如，在他是能如，所以「觀相即是觀性」，所以佛的問、長老的答，意思很深，而且非常的圓滿，「其意既深且圓」。這都不是我們的境界，雖不是我們的境界，我們曉得在佛與大菩薩的見地如是如是，但是那畢竟是佛與大菩薩的見地，不是我們的見地。我們如果要說這句話，要到什麼時候？我們按照修行的次第來說，必須到照見的時候才有資格像須菩提尊者「如是如是」，我們在觀照的過程當中，或者在照住的境界裡面，都沒資格，一定要照見才有資格。須菩提這麼一答，佛當然曉得那沒話說，知道須菩提這個境界是已經入佛知見。可是怕的是後來有人聽到須菩提這麼一答覆，發生誤會，所以底下這段經文要給我們沒有見性的人來說法，批評須菩提就是批評我們沒有見性的人，不是真正對須菩提說的，是藉著批評須菩提，來為我們沒有見性的人來說法。今天我們就講到此地。