地藏經 （第七集） 1985/10 美國達拉斯 檔名：14-009-0007
每一個星球裡頭居住的眾生福報不一樣，業力不相同。佛經裡面講，忉利天是地居天，實在講沒有離開地域，它在須彌山頂。須彌山在哪裡？在不在我們這個地球上？有些人說在，有些人說不在。到底在不在？我想恐怕不在我們這個地球上。我們這個地球只是一個單位世界裡面的一個星球而已，就像佛經裡面所講的一個洲，南瞻部洲，佛經裡面講的洲就類似我們今天講的星球。須彌山有，絕對不是我們肉眼凡夫能看得見的。確實宇宙的真相，我們所能夠見到、接觸到的、了解到的，只是一點點而已。為什麼？我們今天藉由科學的工具發現了。我們有眼睛，我們眼睛所看到外面這個色相，這色相是真的還是假的？幻有，不是真有。我們今天看到紅的、藍的、綠的，其實有沒有這個顏色？沒有，絕對不是真實的。為什麼？假如我們這個眼睛它的功能要是擴大，擴大到我們現在所見不到的光波，我們能見的光波是一定的，波長的見不到，短的也見不到。假如我們是各種光波都能見得到，這個世界馬上就變了。如果你的眼睛像X光一樣，那人是透明的，像玻璃一樣透明的，你看那透明的，這不一樣了。所以你要曉得，我們所看到的真的是經上講的幻有，不是真有。
可是佛的眼睛，他是各種光波統統見到，他沒有障礙；各種的音波他都聽得到，他也沒有障礙。所以十方世界諸佛說法，他坐在此地不必去，聽得清清楚楚、看得清清楚楚，如同對面。這不是不可能的，真是可能的。我們現在六根的功能，雖然不是說完全失去作用，還有一點小小的作用，但是大部分的功能失掉了。怎麼失掉了？佛在經上給我們說，就是因為所知障跟煩惱障把你障礙了。去掉所知障與煩惱障，你六根的功能完全恢復。眼能見多少？盡虛空遍法界沒有見不到的，而且見得清清楚楚。佛經上有比喻說，佛看大千世界，像看銀河系一樣，看得多清楚？像掌中菴摩羅果一樣。
菴摩羅果這東西出在印度。過去道源法師，他有一次跟著一個團體到印度去朝聖，因為他是個講經的法師，所以跟別人就不同。經上常常講的菴摩羅果到底是什麼，沒見到過？只是經上講是「半生半熟，生熟不分」，這麼一個東西。所以他一到印度就問印度人，菴摩羅果是什麼，你找一個來給我看看？好，人家就送一個來。那是什麼？原來台灣也有，叫芭樂。菴摩羅果，一想果然不錯，生熟真是不容易辨別，就是這個東西。經上常講的醍醐，「醍醐灌頂」，醍醐是味道當中最好的。醍醐是什麼，拿一點醍醐來？結果醍醐拿來了，「沙拉」，才曉得這個是醍醐。不到印度的時候搞不清楚。這是道源法師在印度，經上常常講的這些東西，他到那裡去問問。不是講經的法師他不注意這些東西。所以我們才曉得，那手掌上拿著菴摩羅果，當然看得清清楚楚，佛看三千大千世界，如同掌上看菴摩羅果。
這是講的五眼圓明。佛跟我們說，我們每一個人都有佛知佛見，都有佛的萬德萬能，就是因為你自己有煩惱障、所知障，把你障礙住了。去掉這二障，我們功能就恢復了，你去一分就恢復一分，所以天人他們的天眼比我們的境界就要殊勝得多。阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼。這就是去得愈多他恢復的量就愈大。到佛的時候，五眼圓明，無所不見、無所不知。這是我們的本能，應當要恢復。所以現在我們曉得，誰害了我們？煩惱害了我們，所知障害了我們，就是邪知邪見害了我們，並不是外面有人害我們，沒有，都是自己害自己。一切人，前面講了，都是我們成佛的增上緣，他怎麼會害我們？害自己的是自己，與別人決定不相干，我們要記住這一點。然後你就曉得，忉利天有沒有？決定是有的，我們肉眼見不到。佛講的決定不會錯，佛不能騙人。為什麼？佛講的這些東西樣樣都叫我們要證實。如果他欺騙我們，將來我們道眼開了，法眼也開了，見到不是這樣的，跟佛講的不一樣，那佛就變成妄語。所以佛是決定不欺騙人的。所以我們做人不能夠自欺。
神通的意思，實在講神，我們中國人常講神奇莫測，換句話就是超越了我們的常識，是我們的常識所達不到的，我們叫神；通是通達，沒有障礙。佛經裡面常說有六種神通，第一種叫天眼，天眼所見的光的光波比我們要大，我們這個肉眼，凡是有障礙的，我們就沒有辦法透過，就看不到。天眼沒有障礙，就像現在X光一樣，它能夠透過，它沒有障礙。像我們現在到飛機場檢查行李一樣，東西放裡面去，在螢幕上看得清清楚楚，它沒有障礙。天眼不要接儀器，看得清清楚楚，沒有障礙。這是天眼通。第二種是天耳通，他聽的力量也特別強，千萬里以外的地方他能聽得見。第三種叫他心通，別人心裡面想什麼他知道，你起心動念他都清清楚楚，他心通。第四種叫宿命通，宿命通是知道過去世、未來世，這叫宿命通。第五種叫神足通，神足就是講變化自在。我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那就是神足通，他能夠隨心所欲的變化。第六種叫漏盡通，漏盡通是煩惱斷盡，他沒有障礙了。
在一般的六道凡夫只有前面的五通，沒有漏盡通，證阿羅漢才有漏盡通。有漏盡通能出三界，有前面的五通不能出三界。所以那個五通一點都不稀奇。《楞嚴經》上講，末法時期妖魔鬼怪都來做法師，所以邪師說法如恆河沙，他就用五通來攝受一切眾生。眾生奇怪，「怎麼他有神通？」都去了，認為這不得了，哪裡曉得神通很平常的事情！天人的神通是報得的，他不是修得的，就是一生到天上就有，這就是果報，他有五通。五通隨著天人他天的層次不同，那個能力大小不一樣。譬如四王天這個五通就比不上忉利天，忉利天人的五通比不上夜摩天，欲界天人的五通比不上色界天，愈上去這個能力愈大。
除了天人有報得的五通之外，再給諸位說，鬼也有五通，那能力比較小，比天人五通要小得太多，所以鬼也有五通。還有一些畜生，修行的畜生，像大家一般人曉得狐狸、黃鼠狼這些，牠修成精的時候也有五通，牠是修得的。人也能夠修得五通，依照這個方法去修的話也能夠修得，也能修得五通。所以佛常常跟我們說，學佛不要求神通，因為神通其實是本能。你神通怎麼失掉的？是因為你有煩惱、知見障礙住了。你要能夠把煩惱斷掉，把知見也把它丟掉，就是破煩惱障、破所知障，你的神通就恢復，何必去修？你要修得的那個神通，你的煩惱障跟所知障不能斷，而且反而會增長。因為你修得的那個神通障礙了你，增長你的所知障，增長你的煩惱障。因為你有神通，自己好像貢高我慢，瞧不起別人，自己以為這個不得了，傲慢心生起來，反而成了障礙，絕對不是一個好事情。這個東西確確實實有的，確實是有。
我過去在台北蓮友念佛團講經的時候，那一邊負責人是王天民居士，他也往生很多年了。他曾經告訴我一個事實，他在抗戰期間是個軍人，他的階級很高，他是個中將。他駐紮的地方有一個道士，這個道士有神通。有一次就通知他們，他們彼此都認識，他就告訴他，他說你們住的這個地方過幾天有水災，大概有三、四天，三、四天之後這個地方會有水災，你們趕緊搬家，搬到高地上去。他們不相信，因為他們看天氣非常正常、非常好，怎麼會有水災？不可能的事情。到了第三天晚上，真的洪水氾濫，真是淹到他那個地方去。他就很奇怪，這個老道真是有一點名堂。於是乎就看，老道他住的地方也很低，就派人去看老道怎麼樣？老道搬走了，他一天前搬走了。他說他是能夠預知。奇怪的一樁事情，有一次，他告訴他們幾個高級的軍官，說他看到東方，大概距離相當遠的地方，他說出來，距離相當遠的，那個地方他看到戰爭，看到打仗。他好像是三個月之前看到的，過了三個月之後，就是他所講的那個方向、那個距離，就是珍珠港，日本人偷襲珍珠港。所以他就非常奇怪，就等於說這個事情還沒有發生，幾個月之後發生的事情，他在那裡就看到了。這算天眼跟宿命，知道過去、現在、未來。他遇到這麼樣一個人，那是真的，一點不假。他那個神通是修得的。
所以我們對於神通不感覺到奇怪，神通決定是有的，不是假的，而且也並不是什麼很奇怪的事情。我們自己修行最要緊的是要修一心不亂，憑六通不能往生西方極樂世界。諸位要曉得，念佛念到一心不亂才能往生，六通不能往生。《彌陀經》上沒有說你得神通能往生的，沒有，所以這一定要記住。好，請看經文：
【如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。】
這一段經文裡面內容就相當的豐富。包括序分裡面的第一段，叫「正信序」，五種成就。『如是』是信成就，凡是這個事情我們相信，就叫「如是」；我們不相信，就不如是。這是佛經在當初結集的時候，釋迦牟尼佛教給阿難尊者這樣寫的，就是在你結集經典的時候，前面一定要加這個字樣。「如」，就本經來說，就是指這部經，釋迦牟尼佛所講的。是阿難尊者，這個「我」是阿難尊者自稱，『我聞』是親聞，不是傳說。這四個字的意思就是我阿難尊者親自聽釋迦牟尼佛這樣講的，「如是」就是這樣講的，我今天重複說一遍，也是這麼說的，不增不減，佛怎麼說我就怎麼說，不加一個字，不減一個字，這叫「如是我聞」。所以一說「如是」，大家就相信，因為阿難轉述就是不增不減。「我聞」同時也顯示出不是阿難自己的意見，沒有阿難自己的言語，完全是佛所說的，這也表示出他有師承。不但阿難結集經有師承，諸位要曉得，諸菩薩說法都要以佛為依據，這是佛門非常重視師承，就是你跟哪一個老師學的。一切諸菩薩都是跟佛學的，以佛為師。
因此末世弟子，佛在四依法裡面告訴我們，第一條「依法不依人」，法就是經典，經典就是我們的老師。所以我們中國人，這一代的中國人，非常的悲哀，今天受這麼大的苦難，原因是什麼？原因是喪失了信心，所以才遭大難。不相信我們五千年的傳統文化，換句話說，不相信我們的祖宗。今天講這個經叫大不孝，你還會有什麼好果報？不孝之人怎麼會有好果報？大不孝，所以遭這樣的大難。依佛經來說，今天許許多多的中國人不相信中國的佛經，懷疑，認為中國佛經從梵文翻譯過來，大概總是翻譯的有些出入、有些錯誤，去到印度，到別的地方，去找梵文經典來研究，這就是對自己沒有信心。現在此地密教很盛行，不念中文經典，去念西藏文的經典。說個老實話，你是中國人，你多多少少還有點中國東西的根基，你連中文都學不好，現在去學西藏文，我不相信你能學好。那是外國文字，跟我們可以說是兩個文化。所以一定要相信我們中文的譯本。
玄奘大師那個時候到印度去，就是不相信前人所翻譯的經典，他也是懷疑，是不是真的翻得沒有問題？所以特地自己親自到印度，在印度留學十七年，回來沒有話說。古人所譯的經，你看他沒有一個字的批評，完全承認。換句話說，玄奘大師給我們做了證明，證明我們中國文的經典跟梵文沒有錯誤。尤其是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》我們怎麼曉得他特別為我們證明？那就是窺基大師給《阿彌陀經》做的註解，就是《彌陀經通贊疏》。我們此地很多，好像我們印了四千本，四千本裡頭有一千本是陳大川居士印的，他拿了一筆錢，他印了一千本。窺基大師註解《阿彌陀經》，不註玄奘大師的譯本，玄奘大師是他老師。他老師也從梵文裡面翻譯出來，現在在《大藏經》裡，沒有人流通，所以只有放在《大藏經》裡頭給那些需要參考的人做為參考資料用，沒有單行本流通，也沒有人給他做註解。
他最得意的學生窺基大師，唯識宗開山的祖師，在我們中國佛教地位也了不起，那是一流的人才。他給《彌陀經》做的這個註解不用他老師的本子，還用鳩摩羅什大師的本子，就是我們現在念的這個本子。這就給我們證明，羅什大師翻譯的這個譯本決定不錯。玄奘大師承認，窺基大師也承認，一點沒錯，就特別為我們證明，這部經翻得不錯。玄奘大師翻的雖然一樣好，人家的心量大，翻的既然一樣好，那羅什大師已經流通了，就給它流通去，他就不要再惹麻煩了。所以他翻譯的就不流通。人家這個度量多大！學生做註解不註老師的，註別人的，正是「依法不依人」。玄奘大師、窺基大師，了不起的人物。今人就不一樣，今人是老師的東西不如別人的，也要把老師捧高，把別人貶下來，這才認為我是好學生，依人不依法。
所以從這些方面認識中國的文化、認識經典的翻譯，決定不錯。哪一天恢復了我們民族的信心，我們國家就強盛了。我們中國人自古以來是團結的，不像今天一盤散沙，所以外國人瞧不起我們。現在外國人知道，全世界智慧最高、最聰明的人，中國人。我前年在美國講經，從加州到紐約，聽到很多外國人批評，中國人是世界上最聰明的人，可是是世界上最不團結的人，所以他們瞧不起。他們說，全世界如果一個人單獨算，一個人一個人論，中國人第一；兩個人，猶太人第一；三個人，日本人第一，日本人團結。中國人要再一團結起來，世界第一的第一。為什麼不團結？對於自己固有文化喪失信心，這是不團結的第一個因素。
如果你真正體認中國文化，中國文化講五倫十義，那就是我們固有的團結的力量。五倫，中國社會自古是五倫的社會，五倫的社會就是個團結的社會。其實中國人過去不需要講團結，為什麼？五倫就是團結。夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，一家人，四海之內皆兄弟。那是從前的中國人，眼光看一切人都是一家人，為什麼？朋友的朋友，鄰居的鄰居。我住在這裡，這一家是我鄰居，那一家是他的鄰居，那一個縣是這個縣的鄰居，那個國是這個國的鄰居，天下一家，是從前中國人的觀念。中國人看一切眾生，所以這大乘佛法一到中國，被中國人立刻接受，與我們基本上的觀念不謀而合。中國過去正因為是這樣的文化，所以外來的文化一接觸，都被我們融化了，我們不排斥。我們像個煉鋼爐一樣，不管什麼東西丟進去，馬上就融了，就變成一體。所以佛教傳到中國來，變成中國的佛教，變成中國文化的一分子。這一定要恢復我們的信心。
我，佛法是講無我的，為什麼阿難尊者自己稱我？他是不是有我執，是不是有我見、有我相？諸位曉得，沒有。這個我是名字之我，這就是常說的「佛法在世間，不離世間覺」。稱「我聞」是不離世間，心裡面有沒有我見、我相、我執？決定沒有，這就叫覺。如果心裡面真的執著有個我，有我相、我見，那就錯了，那就是凡夫。心裡面乾乾淨淨，一塵不染，外面一切隨俗，你說這叫我，我也跟你講「我也是我」。為什麼？要不隨順眾生就沒法子說法了，就不能教化眾生。為了教化眾生，一定要隨順世間。所以這個我聞，「我」是隨順世間而說的，不是阿難有我執，也不是阿難有我見、我相，阿難已經是破了我執的菩薩。這個兩個字是聞成就。
『一時』是時成就，這就是講經的時候。當然這部經講經的時候是很容易考察得出來，因為是在佛入滅前三個月講的，所以這個時間是非常的明顯。但是不記載年月日，還是用「一時」，一時就是感應道交、師資道合的時候。也拿今天的話來講，就是機緣成熟的時候，這叫一時。機緣不成熟，佛想說，大家不愛聽，那沒辦法；大家喜歡聽，佛也沒來，這也不是時候。所以這個一時就正好是這個時候，老師也喜歡說，學生也歡喜聽，這個時候就是一時。古德也有說，這是叫一切眾生大家心地清淨的時候，歸一心之時，這個意思也很好。『佛』就是釋迦牟尼佛，這是教主。這個教主就是教學之主，拿我們現在來講就是老師，主講的老師，教化主。『在忉利天』，所以這部經不是在人間講的，是在忉利天講的，佛升忉利天為母親說法。
下面這一句，就特別提出來，是說出這三個月釋迦牟尼佛在那裡做些什麼？『為母說法』。為的是什麼？報答母親生育之恩，這是佛門的大孝。在釋迦牟尼佛傳記，《釋迦譜》裡面我們看到，佛出生之後他的母親就過世了，他是他的姨母撫養長大的。摩耶夫人生了一個佛，這個福報很大，所以她一過世，她就生忉利天。也許諸位要問，他的母親生忉利天，佛為什麼不早一點到忉利天為母親說法？等到教化教完了，講了五十年才到忉利天去。你要曉得我們人間五十年是忉利天的半天，忉利天一晝夜是我們人間一百年。釋迦牟尼佛在我們這世間住世他是八十歲，他講經說法四十九年，連頭帶尾就是五十年，所以忉利天那時候正好半天。摩耶夫人到忉利天才半天，兒子就來給她講經說法，不遲，怎麼遲呢？很快！這就是我們今天所講的時差的問題，忉利天跟我們的時差是相當之大，不一樣的。
這也是一個例子，諸佛示現成佛都為母親說法，用意是教孝，教我們如何孝順父母。而孝順父母是學佛的起步，沒有一個佛菩薩不孝順父母的。經上說得很清楚，不孝順父母的，他往哪裡去？只有往三惡道去，人天都沒有分，哪裡能夠成佛、成菩薩？其實畜生裡面都有孝順父母的，都有孝順的。所以人要不孝順父母，古人常說「連禽獸都不如」。所以，佛法是建立在孝道的基礎上，學佛從地藏法門學起。我們道場建立，其他的經可以不講，《地藏經》不能不講。我們自己所標榜的宗旨是《華嚴》、是《梵網》、是《彌陀經》，為什麼我們講《地藏經》？因為它是根本。我們三經要依這個基礎來建立，沒有這個基礎，一切法不得建立。好像你建立一個事業，得先有地，沒有地，什麼事都做不成，得先有地，可見得這部經的重要。下面這叫別序。
【爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。】
這個經文非常非常重要，決定不能夠輕易的把它看過，因為這種情形我們在所有法會裡面看不到的，所有經典裡面你也沒看到過的。你看到別的經一展開，「佛在祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱」，這我們看得很平常、看得很多。你什麼時候看到，佛在某一個地方講經，十方諸佛都來聽，什麼時候看到過？只有在這一會看到，其他的沒看到。華嚴會上我們所看到的，四十一位法身大士，菩薩聽眾，這我們看到，這不得了。
『十方無量世界，不可說不可說一切諸佛』，十方三世一切諸佛一個不漏，全到齊了，這是什麼法會？這種殊勝奇特，在佛所有經典裡面只有兩部經，一部《地藏經》，一部《彌陀經》。《彌陀經》在後面說的「六方佛」，《彌陀經》是講經完了之後，也是一切諸佛來讚歎，給釋迦牟尼佛做證明，所以那是不可思議。這部經一開端就看到了，來聽的大眾不是別人，是諸佛，而且是一個不漏，我們要特別注意的就注意這個地方，「一切諸佛」，一個不漏。『及大菩薩，皆來集會』，大菩薩是什麼？是佛的侍者，好像西方阿彌陀佛來了，觀音、勢至陪他一道來，都是等覺菩薩。所以我們看經的時候，一看到這種字樣，像法會，一看到這個情形，這個法會殊勝，無比的殊勝。釋迦牟尼佛往年四十九年講經的法會，沒有一會有這樣的殊勝。剛才說過，《彌陀經》裡面十方諸佛是後來的，當中來的，這是一開端就來，第一殊勝。
【讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。】
今天釋迦牟尼佛示現要報母恩，為母親說法，這是大事情。所以，講別的法門，諸佛不會來的；講報母恩、講地藏法門，諸佛一定要來。什麼理由？一切諸佛都是從盡孝道而成佛的。我們換句話說，我們講盡孝，孝道講到圓滿了就是成佛；不成佛，孝不圓滿，孝講到圓滿了就成佛。所以孝是佛門的大根大本。孝是什麼，什麼叫圓滿的孝？圓滿的孝裡頭沒有界限。所以我們中國造字，以前造字的這些人，中國人與佛特別有緣分。釋迦牟尼佛雖然沒示現到中國來成佛，古佛，那些大菩薩，示現在中國做這些聖賢的大概是不少，代代都有。你看這造字，中國的文字在全世界非常特別，因為它這個字的結構叫你一看就開悟。外國的字你怎麼看它，你不會開悟；中國的字，一看就會開悟。你看「山」就像個山，看「水」就像個水。外國文字寫的時候，它沒有這個意思在裡頭。而且特別是講的會意，真正是奇妙無窮。
孝字，上面是個老，底下是個子，說明什麼？父子是一體不是二體。外國人講有代溝，我們孝道就沒有代溝，孝道有代溝那就不成孝，有界限就不成孝了。所以那是代表前一代，這是下一代，結合成一體，這個叫孝。我們前一代還有前一代，下一代還有下一代，正是佛法所講的「豎窮三際」，這是明顯表示在這裡。還有沒有說明的，但是意思都在的，既然有豎的就有橫的，橫的是什麼？我們兄弟，兄弟姐妹是一家，也是一體。我們對父母盡孝，如果對兄弟姐妹要是不和睦，就是對父母的大不孝。父母所有的這些孩子都是自己生的，孩子當中彼此有意見、彼此衝突，父母心裡難過。所以你從這個意思去體會的時候，橫的兄弟姐妹，乃至於你再擴大，就是親戚朋友，橫遍十方。「豎窮三際，橫遍十方」，是一個自己，是一個整體，這才叫盡孝。所以唯有佛才能證到這個境界，這個境界就叫做清淨法身。所以中國這個孝字就是清淨法身的濃縮，就是那個象徵、那個符號。這個符號是代表的清淨法身，代表盡虛空遍法界是一個自己。
所以，講到盡孝，除佛之外誰能做得到？講孝道、講《孝經》，《地藏菩薩本願經》是佛門的《孝經》，所以諸佛要來。地藏菩薩是孝道代表的人，所以十方諸佛沒有一尊佛不是地藏菩薩的學生。地藏菩薩在以前，這經上講，還有這些佛來教他的，那他算不算地藏菩薩的學生？他是孝道的學生，因為他代表孝道，所以連覺華定如來也要來，一個也不能缺席，個個都來了。你才曉得孝道的不可思議。來了之後，就『讚歎釋迦牟尼佛』，就跟我們在《彌陀經》裡看到的是一樣的。釋迦牟尼佛在『五濁惡世』示現成佛，教化眾生，這是非常非常的不容易，五濁惡世的眾生剛強難化。佛在這個世間顯示出大智慧、大神通，神通是講能力，就是善巧方便。拿現在的話來說，就是教學的方法、教學的手段非常的高明，能夠『調伏剛強眾生』。「調伏剛強眾生」，就是神通，就是他的能力。
『知苦樂法』就是智慧，大智慧，他曉得什麼是苦、什麼是樂。我們凡夫迷惑顛倒，不曉得苦樂法，我們把苦樂顛倒，把苦當作樂，把樂當作苦。譬如說叫你天天在此地念佛拜佛，這是樂，你認為這個好苦；每一天吃喝玩樂，這個是苦，你認為這個很樂，因為那個造作要墮三惡道的，那是真苦。你天天拜佛誦經，好好的修清淨心，將來生西方極樂世界，這是真樂、大樂，你把這個當作苦事情。修道人每天早晨三點鐘起床，就在那裡拜佛、做早課，這個好苦。那是真樂！世間人迷苦樂法，愚痴；佛菩薩有大智慧，知苦樂法，他不迷。所以底下說：
【各遣侍者。問訊世尊。】
光是讚歎要沒有行動，那是口惠而實不至，這是禮貌上有不周到。所以一方面讚歎他，一方面馬上派他的侍者去向釋迦牟尼佛致敬，『問訊』就是今天講的致敬，來問候、來請安。