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阿難問事佛吉凶經 （第五十九集） 2001/8/3 新加坡淨宗學會 檔名：15-013-0059
諸位同學，請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面，經文倒數第三行，從第二句看起：
【敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】
從這裡看起。『三尊』就是指三寶，三寶為天上人間一切眾生尊敬的，稱之為三尊。『敬歸三尊』就是敬重三寶、皈依三寶，縱然沒有皈依，對於三寶一定要敬重。怎樣才真正表示我們對三寶的尊重？必須要依教奉行，已經皈依三寶的那更不必說了，這是真正拜三寶為老師，向三寶學習。沒有真正正式拜三寶為師的，也應當常常聽三寶的教誨，它這裡含義是這個意思。
在這裡我們先要把三寶略略的介紹一下：三寶第一個是佛寶，第二是法寶，第三是僧寶。這三種稱之為「寶」，寶是世間人所喜愛的、所珍重的、重視的，為什麼？有了寶就能夠解決生活問題。世間人可以說從相當長久以來，要從歷史的追溯，大概總是有一萬年，至少有一萬年，我們的物質生活狀況實在講是每況愈下，於是對於生存必需品的取得愈來愈艱難，要以佛法的解說，這事情就很長。在太初的時候，人心淳樸，世間人的數量也非常少，大地上生長許許多多植物、動物，供給人類日常生活所需，可以說是「取之不盡，用之不竭」，所以他沒有顧慮。太多了，人少，因此在那時候，人確確實實沒有競爭的念頭，也沒有收藏的念頭，也不分你的我的，土地也沒有界限，誰願意在哪裡住，就可以在哪裡住。
現在在澳洲內陸，這些土著還是這樣的，他們沒有土地所有權的概念，依舊過著游牧的生活，太初人是過這種生活的，那真是自在。以後慢慢的人多了，人口增加了，於是乎就有了自私的念頭，對於生活所需才有收藏的觀念，逐步逐步形成到今天的狀況，可以說自私自利的念頭隨著時代增長。也難怪，為什麼？現在人口愈來愈多，生計愈來愈艱難，形成了一個競爭。而實際上是不是我們競爭就能夠生存？不競爭就不能生存？這樁事，世間人有許許多多的說法，爭論不休，各說各有理，我們聽起來也好像是有道理，其實佛告訴我們不盡然，仔細想想還是佛說的是真理。
佛告訴我們，我們到這世間來，這是輪迴，沒有法子，離不開六道輪迴。到這地方來得人身是引業，過去生中有這一份善業。人天是善道，引導我們到這地方來投胎得人身。在這一生當中的生活際遇，屬於滿業。換句話說，過去今生起心動念、一切造作，才是真正的因素。心地善良，斷惡修善，這人有福，有福祿在其中，祿就是物質享受，自然在其中，不是競爭得來的。
佛法教我們種因，我們種瓜一定有瓜的收成，種豆一定有豆的收穫，不種你想得到，哪裡能得到？不可能，你一定要修因，才能夠得到果實；不肯修因，奪取別人的，這是造罪業。你能夠奪到還是你命裡頭有的，但是你的手段方法錯誤，你的福報就打折扣。本來你命裡頭，譬如說現在以金錢為單位，你命裡頭有一百萬的財富，你今天用不正常的手段去奪取別人的，你這一生的財富可能只有五十萬、只有四十萬，為什麼？你的福報折損了。那個人有財富的，被你奪去，甚至於你把他殺死，你把他全部的財物都搶得來、霸占來，他命裡頭的財富還在，決不是你奪去他就沒有，他命裡還有。你把他殺掉，他投胎又來了，如果投到你家裡面來，你一生所得，不管是正當不正當手段賺來的錢，到後來遺產都還給他，是他的。
業因果報絲毫不爽，我們要是明白這個道理、了解這個事實真相，決定不敢用不正常的手段去侵占別人的，為什麼？侵占別人對自己的損失太大太大了。福報從哪裡修的？佛在大小乘一切經論裡頭常常提示我們，財的果報是財布施得來的，所以我們要想自己生生世世財用不缺乏，要懂得修財布施，我們有多餘的要歡歡喜喜幫助別人，我們得到的就自自然然，不會受一些辛苦。決定不能有念頭侵占別人的財物，尤其不能有念頭侵占公共的財物，為什麼？公共的財物，折福折得太大太大了。
我們看到古今中外都有，貪官污吏侵占國家的財物，他用他的地位、權勢侵占了很多很多。他命不錯，他一生享受榮華富貴，他沒有什麼果報。這是我們肉眼凡夫所見的，我們見不到來世。有天眼的人就看出來了，他原來的福報是要享十幾代、幾十代的，福報太大了，但是他在今天一世就把它糟蹋掉了。造作這樣的罪業，他自己命裡頭的福報百分之九十折掉了，他還有百分之十，他那個百分之十，他這一生受用都不缺乏。他如果用正當的手段，不採取不正當的手段，他的福報可以享十輩子、享二十輩子，這是我們凡夫看不到的，他的福報太大了。
像古時候帝王的福報，建立一個政權，那真是「貴為天子，富有四海」，他能夠傳十幾代、二十幾代，在中國歷史上看到的，他能夠享福享幾百年。今天的人無知，他有那麼大的福報，一生就完了，底下一代就沒有了。所以你要真正懂得因果的事實，我們看了才點頭，沒錯。我們一般人過去生中修的福修得很少，一點點，這一生勉強可以度過。如果造作惡業，晚年就困苦了；換句話說，一世都保不住，晚年就困苦了。我們也看到不少人，四十、五十在社會上有很高的地位，做很大的官，真是一呼百應，威風凜凜，到晚年一退休，家裡頭連個傭人都請不起，逼不得已自己提個小籃子上街買菜，淒涼！想到他有權有勢的時候，家裡傭人多少，幾十個傭人，晚年過那樣悽慘的日子。是什麼原因？福折掉了，得志的時候不知道修福，不曉得幫助人，所以福享盡了。你不幫助人，人家也不幫助你，你不肯施捨，人家也不會供養你，道理在此地。
聰明智慧是果報，人人都想求，都想自己有智慧聰明，法布施是因。健康長壽是果報，無畏布施是因，這佛教給我們的。你要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，你種因，你種善因才能得這三種善果。存心欺騙別人，損人利己，只有折自己的福。我們學佛之後，讀經聽老師的教誨，才明白道理。沒有學佛之前，我們生活很艱難，所以非常吝嗇，雖然沒有佔別人便宜的念頭，這念頭我確實是沒有，但是自己非常吝嗇，人家有苦難，我們見到是一毛不拔，不懂這個道理。明白這個道理之後，我們念頭轉過來，肯幫助別人，能夠捨己為人，果然沒錯，果報一年比一年殊勝。
我自己前世沒有修福，換句話說，沒有修財布施，這一生當中物質生活非常清苦，勉強活下去。大概是過去生中修一點法布施，沒有財布施。法布施大概總是勸人為善，如果像現在，我們用經書、卡帶、光碟去布施，這裡頭有財，書本是可以賣錢的，光碟也是財物，這裡頭是有財又有法，那果報就不一樣了。我們沒有書本給人，只是勸人斷惡修善，這樣的法布施得一點聰明智慧。也沒有修無畏布施，短命。這一生總算過去有一點善根福德因緣，遇到佛法、遇到善知識，我們聽從教誨，把這一生的命運整個轉過來了，我這轉變超過袁了凡，超過俞淨意。所以我們得了財寶，世間人沒有不歡喜的，物質生活、精神生活得以解決。但是世間財寶充其量只能解決你這一生，只能解決暫時的，不是永久的，不是生生世世的，我們要明白這個道理。
佛法僧三寶是真的寶，他能解決我們生生世世的問題，他能解決我們生死的問題，讓我們了脫六道的生死輪迴，真正得到永生，真正得到不生不滅，這才叫寶。第一個「佛寶」，佛是我們的老師。佛之所以稱寶，他為我們演說正法，演是他表演給我們看。人生於世，純正的思想、純正的言論、純正的行為，他做出來給我們看。思想、言論、行為純正，帶給我們這一生當中真正的幸福，我們的心是安全的。理明白了，心安理得，理得心就安，心安身安，這是真正的幸福。
我們回頭再看現在社會上許許多多人，縱然是大富大貴，他身心不安，整日生活在憂疑恐懼之中，這是現前的果報。為什麼？心行不善，來生決定在三途，業障深重，他沒有機會聞到正法，聞到正法就有回頭的機緣，回頭是岸。他沒有機緣接觸正法，他所接觸的都是邪知邪見，都是妖魔外道，這是業障使然。我們仔細觀察都明白了，跟佛在經教上所說的一對照，我們不能不服佛陀的教誨，對佛菩薩他們的心行教訓，自自然然五體投地，佛的慈悲教導我們，這是佛寶。
第二「法寶」，法是佛所說的，法寶是指經典，佛陀不在世，他的遺教流傳在世間，這些典籍是後世眾生心行的軌範，善惡的標準，得度的慈航，必須仰賴。佛陀在世的時候，我們可以跟他老人家，那還得有緣分。佛陀不在世，三寶當中法寶第一，佛陀在世當然是佛是第一。三寶，佛是第一。佛不在世，法寶第一。今天佛不在世，佛去我們已經相當久遠，今天講佛寶只講的是佛像，我們用佛的形像來代表。
供養佛像是什麼意思？兩個意義：第一個是紀念，這是我們創教的老師，教是教育，現在的話是多元文化的社會教育，這是創始人。我們今天向他學習，念念不忘老師，這是報恩，知恩報恩，這是供養佛像第一個意義。第二個意義是見賢思齊，用這一尊佛像常常提醒自己，佛是凡夫修成的，我今天是凡夫，他能修成，我為什麼修不成？見佛的像、見菩薩的像，時時刻刻提醒自己，要發憤、要自強，有志者一定要在這一生當中成就，供養佛像是這個意思。
而真正的學習決定是經典，經典很多，釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年，多少人向他請教，他為許許多多人解決困難。以後學生們把他的教誨記錄下來，流傳給後世，就是現在的經典。所以我們要曉得，經典不是佛對我們說的。我們讀經先多看看，我們有哪些疑難雜症，看看佛當年對這些人的解答，有哪些人跟我們自己的弊病接近，我們就取這一份資料來學習，這樣就契機。適合於自己學習，適合於自己的生活環境，適合於自己的程度，現在講文化水平，適合自己的根性，這樣學習就容易了。
像這部經，這是基礎的教學，可以說是上中下三根都能得利益，我們學佛必須要修學的。小乘經的分量也不少，李炳南老居士為我們這一批學生選擇這一部，以這個作為我們學佛的根基，我們以這個根基再進一步學十善業道，根就紮穩了。但是這部小經，經文雖然不長，內容非常豐富，字字句句也是含無量義，我們如果不懂得學習的話，就得不到利益。
像這裡「敬歸三尊」，如果含含糊糊帶過去，我們得不到好處。所以法寶、經典是人天眼目，諸佛教誨就含藏在這裡面，我們見到經典就如同見到佛陀，讀誦經典就如同親臨佛陀的開示，要有這樣真誠的心來接受。印光大師講得好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們同學們在一起同樣在聽經，有得的利益多，有得的少，什麼原因？對老師、對經教恭敬心不一樣，這話是真的，真誠恭敬得佛力加持，天賦差一點的聽了也開悟，天分好的、天才兒童，如果輕慢心、沒有恭敬心，他聽了得不到佛菩薩加持，他聽了沒有悟處。這不可思議的境界，我們要明瞭。佛的言語都是從自性真心裡面流露出來的，不是從情識，我們今天用情識去理解，怎麼能解得開？怎麼能體會到如來真實義？佛是真的，我們是假的不行，不相應，必須用真心。一分真心，你體會到一分真實義；十分真心，你體會到十分真實義，道理在此地。
第三「僧寶」，僧是佛的學生，這裡面有菩薩僧。我先講「僧」的意思，僧是團體，我們現在人講社團，這個社團是寶；換句話說，這社團是世間最好的社團，最值得別人尊敬的一個團體。為什麼？團體的分子人人有智慧，人人心清淨，人人心平等，人人心慈悲，六和敬的僧團，人間天上所有一切團體的好榜樣，所以稱之為寶。人是一個群體的動物，不能單獨生活，最小的團體是家庭，夫妻、父子、兄弟組成小的社團，大的社團是國家。所以佛家僧團人數是四個人以上，在一起生活修六和敬，四個人在一起，這小團體就叫僧團。
僧團不一定是出家人，在家居士也一樣，在家居士一家四個人都能夠學佛，都能夠依照佛的教誨去做，修六和敬，他這一家人就是一個僧團，可以說是模範家庭（最小的僧團）。寺院庵堂，這是佛教出家在家修行的一個道場，人數少則十幾個人，多則幾百人、幾千人，人人都能夠稟承佛的教誨，依照經論裡面的理論方法去修行，修正自己錯誤的行為，平等對待、和睦相處，這是比較大一點的僧團。無論團體大小，都是社會各個團體的好榜樣，各個團體的模範。你看社會，實在講人間天上都不例外，團體愈大，分子愈複雜，意見愈多，鬥爭堅固，那不足以為榜樣，唯獨僧團，佛的弟子，可以做一切團體的好榜樣，這團體稱為寶。
諸位想想，這三樁事情是不是真正的寶？世間金銀財寶不能比。尤其是僧團，無論大小，這地方有一個僧團出現，僧團諸佛護念、龍天善神擁護；換句話說，這個地區的人都沾光了。為什麼？這地方不遭難，天災人禍少。為什麼？僧團是道德之人居住在此地，這世人有福報。他們的起心動念，我們今天講思想波，是最清淨、最善良的，把這地區不善的思想波都把它沖淡了。佛跟我們講，《十善業道經》前面都說過，一切法從心想生，天災人禍也是從心想生。惡人的惡念變現天災人禍，僧團裡有善心善念，把不善沖淡了。所以不要看僧團好像看到它沒有什麼作為，它真起作用，無形當中潛移默化，把災難消除了，一般世間人不知道，他哪懂這個道理！
我們看到許許多多古老的預言，都說非常非常靈驗，一九九九年、二千年有災難，這過去了，好像沒有災難。我還聽到一位天主教學校裡面的一位校長，好像是神學院的院長，非常感嘆說明明有災難，為什麼會沒有了？他說奇怪，必定有真正修行人，大慈大悲住在這地區，用他的真誠、純淨、純善化解劫難，推遲劫難。如果大眾還不覺悟，還不回頭，劫難依舊不能避免。大的災難可以化小，災難的時間長可以縮短，這是肯定的。只有契入佛法、契入佛境界的這些人明瞭，清楚三寶的威德不可思議，怎麼能不敬重？真正想學，怎麼能不皈依？皈依就是正式拜師，有一個很簡單隆重拜師的儀式。「敬歸三尊」我們就說到此地。
下面『養親盡忠』，孝養父母，這是人倫的大根大本，如果對父母都不懂得孝養，你還會有什麼善心善意對別人？父母都不顧。換句話說，你在世間做人，對人好準是利害，對你有利，你對他好；對你沒有利，你對他就不好了。古時候人講道義、講情義、講恩義，都是從孝養父母發出來的。人要不知道孝養父母，道義沒有了，情義也沒有了，恩義更沒有了，人與人相處完全是利害，這太可怕了！今天的社會已經到這種境界，這怎麼得了！我們要想幫助自己、幫助眾生，要從這裡做起，要懂得養父母的身、養父母的心、養父母之志。
父母在，物質生活要照顧周到，盡心盡力，報答父母養育之恩，不讓他在衣食住行有所缺乏，這是養父母之身。養父母之心，一定要讓父母天天快樂，不要讓他憂愁。由此可知，我們的心行若善，父母歡喜；我們如果為非作歹，父母憂心，天天擔心，怕出事情。要養父母的心。養父母之志，父母對我們的期望，我們能不能做到？但是現在做父母，一般對兒女的期望是希望他發財，希望他有錢有勢，這是錯誤的，跟從前不一樣。從前做父母的希望子女作聖作賢，作正人作君子，社會大眾尊敬讚歎，做父母的人心裡歡喜。
為什麼現在做父母的跟從前做父母的人不一樣？古時候做父母的人都受過聖賢教誨。有人告訴我，他說他家裡的老人，他的祖母不認識字，沒有受過教育，但是她教育兒女都是道德。她從哪裡學來的？他問得很好，她是上一輩的老人教她的。你講到你的祖父，大概總有八、九十歲了，我知道，八、九十歲之前，就是一個世紀的當初，一九００年初，不要說他，我也受到了。我這個年齡生長在農村，如果生長在都市恐怕就沒有了，因為都市的人污染嚴重，所謂文明開通，這通就壞了。鄉下人老實，我們是鄉下人，生長在農村，十幾歲的時候才到都市，我們已經有根，所以在都市沒有被污染，農村裡面種的根。我的母親不識字，沒念過書，祖父母更不必說了，他們這些道德觀念是老人教的，一代一代傳授的家庭教育，家庭教育是一切教育的大根大本。家裡教、長輩教，叔叔伯伯、長輩看到你錯誤都會教你，在鄉下沒有說是把你看成陌生人。你做事，「孩子過來，教你」，都這樣教的。沒有學校，真的沒有上過學，不是在書本上學的，忠孝仁愛、道德仁義，這樣學的。現在受過教育了，大學畢業、研究所畢業，這些常識沒有，他根本不懂，聽都沒有聽說過，問題就嚴重了。
所以養親要懂得養父母的志。從前父母對待我們的期望我們要曉得，希望我們在社會上做好人、做君子，絕不希望我們發財做官，沒有這種念頭。學了佛之後，我們更能養父母之志，佛教給我們要作菩薩、要作佛，我們果然做了菩薩、做了佛，我們的親人得的利益就大了。為什麼？諸佛菩薩護念，龍天善神尊敬保佑他，你的兒子、孫子是菩薩，那怎麼會一樣？由此可知，養親之道是認真學佛，真的做了菩薩、做了佛，養親就做到了，就做得圓滿了。我們念佛人真正這一生生到西方極樂世界，功德圓滿，我們的家親眷屬無論在哪一道，緣成熟必定得度。為什麼？我們不會捨棄。今天時間到了，我們就講到此地。