了凡四訓 （第三集） 1990/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：19-002-0003
第三頁的後半面，我們把文念一念，對對地方。
【雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。】
我們讀到這個地方，這是一段。雲谷大師這些開示非常的重要，決定不能看作迷信，如果把它看作迷信，實在講，不是雲谷迷信，是我們自己迷信，自己迷了，不相信聖人之言，不相信這個事實的真相，是自己迷惑顛倒。前面雲谷禪師教給袁了凡，一番真實的反省檢討，才知道自己過失很多。知過能改，善莫大焉，世間最大的善行就是改過。我們在《無量壽經》裡面也讀到，佛告訴我們，縱使供養無量無邊的聖人，這個是大善，還不如自己回過頭來認真的修行。可見得認真修行就是改過自新，與我們中國古聖先賢所講的改過是大善，中外的聖人都有共同的見解。
雲谷在此地就講了，『豈惟科第哉』，這是功名，求取功名是要靠積德，是要靠過去生中的修積，才能夠得到科第。『世間享千金之產者』，這是講富貴，我們常講家財萬貫，這是講世間富貴，大富貴的人，一定是富貴之人他才能享受富貴，富貴不是隨便可以得來的。佛門裡面說，這一生中得大富是你前生修財布施，財布施修得多，這一生才能得大富，我們這一生生活貧困是前生沒有修布施的果報。能不能勉強得到？得不到的，如果勉強去求，這個災禍跟著就來了。所以，禍福無門，唯人自召。你看中國造字這個學問都很大，禍跟福很像，就差那麼一點點，真是失之毫釐，差之千里。這些都是教給我們要知道因果，然後我們求功名、求富貴才能夠如理如法，沒有一樣求不到的。
「千金」這是講大富，「百金」這是講中富，我們講中產階級，必定他們前世都種了因，所以他是一個大富之人，是一個中富之人。應該餓死的，是前生造孽多端，不修布施，我們常講吝嗇，這個吝嗇很可怕。世間有沒有這樣的人？有，我們也曾經見過，所謂是一毛不拔，一點好事他都不願意做的，他勸人布施，自己不肯布施，這樣的人，來生我們知道，他得貧窮的果報。因緣果報是自作自受，決定沒有一個主宰在那裡支配，如果說有主宰在支配，這個想法是錯誤的。『天不過因材而篤』，我們世間人以為常常講是天意，其實不然，這個裡面真正的原因是自己造作的，絕對不是天意，天沒有意思。這一種事實道理只有大聖大賢，他們有真實的智慧，把這些事相看得清清楚楚、明明白白。這一段是講富貴窮通都有命。
下面一段是講兒女，這是我們世間人的兩樁大事，兒女，『即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之』。在我們中國這樣的大德，我們印光法師常常讚歎的有兩個人，第一個是孔老夫子，真的，所修的是百世之德，孔老夫子心裡面所思所念都是利益國家、利益老百姓，沒有一絲毫為自己著想。如果要是為自己著想，他的確可以說是為所欲為。為什麼？我們念孔子書，你看他三千弟子，他有三千個學生，而且學生當中可以說是各種人才都有，不但有，都是非常傑出的人才，他要搞個政變很容易的事情，他有群眾、有人才，要想奪取政權，搞個政變，孔老夫子來講是太簡單了。所以他有才，他決定不走非法的途徑，他一定是以正當的手段來取得地位，來施展他的抱負。所以周遊列國的目的是什麼？是求當時的諸侯能夠給他一個官職，他可以能夠展示他的抱負。
可是我們曉得，一般人的想法、看法並不都像孔老夫子，諸侯對於孔老夫子很尊敬，他的道理、建議，聽到都點頭，都很歡喜，誰也不敢用他。為什麼不敢用他？他才太高了，底下人太多了，萬一說用了他之後，我的政權被他奪去了，所以有這種顧忌，周遊列國，沒有一個諸侯肯用孔老夫子。所以孔老夫子看看這個路走不通，回到家裡面去辦學了，一生從事於教學。所以給後人做了一個典範，絕對不用非法的手段去奪取政權。雖然看到諸侯有很多腐敗的，甚至於自己的國君魯國，他都不忍心去搞一個政變，決定他不搞革命，現在講革命，孔老夫子不搞革命，他是主張改革，但是他決定不搞革命，決定不把既有的政權推翻，他是想改革。如果我們都有孔老夫子這樣的心態、這樣的認識，的確，世界和平，天下太平，人民都能夠享到福祉。所以他回過頭來從事於教學，把他自己的理想抱負傳給學生，這是我們中國歷史上最偉大的教育家。所以，你看他的子孫一直到今天，孔德成先生，這是到了七十多代，在全世界還受到大眾的尊敬，不但中國人，連外國人，孔德成到美國，人家一聽說是孔老夫子的後代，都特別加以禮敬，特別招待他。這是說有百世之德，他一定有百世子孫保之。
『有十世之德者，定有十世子孫保之』。這個十世之德，在我們中國歷史上，你看那些帝王將相，他建立一個政權能夠傳十幾代，像清朝，清朝傳了十代，從順治到宣統，十代，如果祖先不積德不可能。今天的人不相信這一套，認為自己有智慧、有能力，這個錯誤了，祖宗積德，自己本身宿世的德行，這個是感應道交，有同樣的德行的人到了一家，才能夠保得住。小而言之，我們家庭的事業能夠傳多少代，你說在從前，就像經商，我們舉很明顯的一個例子，像台灣的同仁堂，同仁堂是在北京，也是祖先積德，它這個行號做了一百多年，百年老店，他傳多少代。老祖宗存的心仁慈，我們開藥店是救人，是以救人為目的，利潤不在乎，只要生活能夠維持，店面能夠維持下去就可以，不是以賺錢為目的，不是以個人享受為目的，是以利益社會，幫助苦難的眾生，他存這個心，所以他能夠維繫一百多年。如果子子孫孫不變祖先的宗旨，他這個公司行號必然還要繼續的延續下去，不像我們現在，你看現在這個社會上，許多人開了公司，沒有兩年關門了，這就是德薄。
『有三世二世』，能夠傳三世、傳二世，也有『三世二世子孫保之』。『其斬焉無後者，德至薄也』，我們中國俗話常說，「不孝有三，無後為大」，這個是德很薄，以至於他不能夠傳下去。過去的社會對這個很重視，現在觀念完全改變了，甚至於有許多年輕的夫婦他們不要兒女，他說有兒女麻煩。現在社會的結構跟從前不一樣，現在有社會福利，慢慢如果我們走像美國、加拿大，誰養老？國家養老，不要兒女養老，所以他可以不要小孩，六十五歲以後退休了，國家有養老金，每個月按月給你送來，比兒子還孝順。這是現代社會福利制度比從前好，從前老人有兒女來撫養，現在的社會逐漸趨向由國家、由政府來照顧。但是因果的原則原理是決定不會變更的。這是世俗的觀點。
在出世間法，諸位看第四面第四行這個小字，第四行最後這一句，「出世聖賢，以絕欲斷愛，為去惑轉智、超凡入聖第一功修」，功是功德，修是修持，「惜俗情未及了解耳」。這個觀念在我們現在社會還存在，譬如年輕的小孩要出家了，父母想盡方法來阻攔，原因他不曉得，他還守著舊的觀念。佛法的看法他是看三世，過去、現在、未來，他是看到整個的宇宙，所以實實在在是認清了宇宙本來面目。我們世俗人看的只是看宇宙裡面的一部分，看不到全體，而且看的是很小的一部分，如果在十法界裡面，只看到人法界，人法界只看到現前，不知道過去、未來，所以眼光沒有佛菩薩那麼樣的清澈。家裡面如果有人出家，這真正是第一大喜事，第一殊勝之事。可是出家一定要認真的修行，出了家要修行沒有一個結果，於家庭沒有損害，於自身必定墮落。佛家常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這個問題很嚴重。
了道的確不容易，就是你修行要有一定的成就，一定的成就決定要證果。譬如在小乘，要證得須陀洹果以上，雖然還沒有出三界，那個不要緊，為什麼？位不退了，三不退裡頭位不退了，就算是聖人了。以後天上人間，他不會墮三惡道的，天上人間七次往來，證阿羅漢果，時間雖然長，不會墮三惡道，算是有成就了。以這個標準來看，在大乘佛法裡面，最低限度要把見思煩惱斷掉一部分，也就是八十八品見惑斷掉了，才算是成就，八十八品見惑要沒有斷掉，我們這一生修行沒有成就，這是我們必須要認清楚的。八十八品見惑斷掉，在大乘圓教裡面是初信位，別教是初住位，不達到這個標準不算成就，還是要六道輪迴。六道輪迴就要還債，十方的供養你要償還，人家不是白白的供養你，你一定要償還。如果證得小乘初果，圓教初信位，那人家供養你的人都有福了，你也不要還債了，他的確種在福田上了，他有福，這真正種在福田上。
以這個標準來看，我們這一代的出家人做不到，誰有能力可以做到？做不到還有一個方法，求生淨土，求生淨土一定要能往生，如果不能往生還是不行。求生淨土，實在講比斷八十八品見惑是容易得多了，生西方淨土，八十八品見惑一品不斷都沒有關係，所謂是帶業往生，一品不斷沒關係。只要具足真正的信心，真實的願心，老實念佛，沒有一個不成就的，這是我們在《無量壽經》、在《彌陀經》裡面看得清清楚楚。這是發心出家，一定要成就的。我們再看下面的文：
【汝今既知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。】
這是雲谷禪師教給了凡先生改造命運的方法，對著袁了凡的習氣毛病來下藥，應病與藥，他自己已經知道他的毛病習氣，所以教他要盡情改刷，改是改過，刷是刷新。這一段的小註我們念一念，「各人有各人之病痛」，這個病痛就是毛病習氣，各個人都不一樣的，「既能平心自檢，尋出一一病痛、一一過失所在，便有下手處」，這個叫真正的修行。真正修行，說老實話，並不是天天念經、拜佛、念咒，不是這些，這種形式修一輩子，還要搞六道三途。那都叫形式，形式的目的無非是提醒自己，是表演給別人看的，跟唱戲一樣，表演給別人看的，引發別人覺悟，它真正目的在此地。個人修行不重形式，重在發現自己的毛病，這個叫開悟；把自己的毛病改正過來，這叫功夫，這就是修行的功夫。所以最要緊的是要能平心自檢，心平氣和來檢點，自己反省檢點，把自己的毛病習氣找出來，尋出就是尋找，找出自己的病痛，找出自己的過失，到底在哪裡，把它找出來，這樣便有下手處，你才知道如何去修正、怎樣去改過。「用全神全力」，神是精神，全副的精神、全副的力量反轉來，把它反轉過來。
下面舉出幾個例子教給我們，譬如慳貪，如果我們有這個毛病，慳是吝嗇，慳吝，我們有的不肯給別人，沒有的希望貪得，這都是毛病，「轉之以施捨」，用布施這個方法把它改正過來。我有別人沒有，人家向我要，我很慷慨、很大方，我能夠送給別人。或者我看到別人確實有急需，他還沒有問我要，我可以主動的布施給他，這是修福。布施裡面有財布施，財物，有法布施、有無畏布施，有這個三大類。法布施，我們以技術去幫助別人，或者是教導別人，人家不會的我們會，我們熱心的去教他，使他也有這種能力，也啟發這種智慧，這個叫法布施。無畏布施是幫助別人身心安穩，他心有不安，身有不安，他有恐懼，我們幫助他，使他身心安穩，這個叫無畏布施。譬如說有人晚上走路害怕，晚上走路怕鬼，他害怕，我們有時間我們送他回家，跟他作伴，他就不怕了，這個叫無畏布施，這是舉一個例子。像現在年輕的學生都得要服兵役，兵役也是無畏布施，為什麼？保護我們這個國家老百姓的安全，不受外面敵人的干擾、侵害，這個也是屬於無畏布施。凡是這種例子我們都要知道，所以這三類的布施範圍非常之廣泛。佛告訴我們，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。
在台灣放生的風氣很盛，放生也是屬於無畏布施。但是現在放生裡面有很多流弊，因為大家拼命去放生，那些商人拼命去抓，你不放生他就不抓了，他賣不掉。所以現在反而不是布施眾生，反而是戕害眾生，這是好心也造了惡業。我過去參加過一次放生，他們帶我去，到哪裡去買？什麼鳥獸公司，我一看那個現象，我說以後千萬不可以幹，這個是專門在外頭抓鳥給你去放生的，所以決定不可以到那邊去。所以佛門裡面常常講放生，不是集體，不是這樣做法的。放生是我們到市場去買菜，看到很活潑的動物，我們的推想牠決定可以能活得下去的，你買來放生，這個有意義；你看牠不能活下去了，那就不必要，就用不著了，是看牠決定可以活得下去的。我現在還聽說，有很多鳥獸公司他們養的鳥，自己飼養的，人所飼養的決定沒有謀生的能力，一放，牠決定是死路一條，這些我們都要知道。所以在菜市場偶爾發現，你買去放生，放生的儀式也不必要照那個放生儀軌去做，你不會做，麻煩，實在講，那個動物希望你趕快放去，不希望你搞那些儀式，牠痛苦，所以你給牠念阿彌陀佛，給牠念三皈依，就很好了。
「憤激者轉之以和平」，這個是講性情容易發脾氣，容易急躁，這個也是毛病，像袁了凡都有，袁了凡有這個毛病，雲谷禪師在此地勸他，轉之以和平，和氣心平，心地求平靜，你的態度自然溫和了。這個在德行上也是重要的一個項目，無論是佛法，儒家也講求，孔老夫子學生們讚歎他的德行有五種，第一個就是溫和，溫、良、恭、儉、讓，這是學生們對老師的批評。老師溫和，良是善良，恭是恭敬，無論對人對事他都謹慎恭敬，謹就是謹慎，儉是節儉，不奢侈，生活很樸實，禮讓，孔老夫子事事都讓別人，決定不與別人相爭的。前面說過，如果他想跟別人爭，他搞個政變奪取政權，是很輕而易舉的事情，他不爭，這是夫子之德。
「虛誇者轉之以切實」，這就是誇大，這個也是毛病，所謂說誇張，現在人很喜歡用這個方式，這個也是毛病，為什麼？不實在。如果人家知道這個事實，以後對你說話都要打折扣，因為你不誠實。我記得我有一年在中山堂講演，聽眾大概有七百多人，有個小刊物給我報導，說聽眾有二、三千人，這就是誇張，這就不實在。所以決定不能夠浮誇，要誠實。「浮囂者轉之以沉定」，浮囂就是我們常講的心浮就氣躁，心浮的人要以沉定來對治，沉著，心要清淨，要能夠定得下來。「驕慢者轉之以謙恭」，實在講，我們在這個世間沒有一樣值得驕傲，有什麼值得驕傲的，事情做好了是應該的，做不好要處分，做好是應該的，有什麼值得驕傲？我們比起佛菩薩差太遠了。所以，對人一定要謙恭有禮，要謙虛、要恭敬，謙與敬都是性德。
「惰逸者轉之以勤奮」，這個也是很大的煩惱，懈怠、懶散，世出世間法如果有這個毛病，都不會有成就，所以一定要精進、要努力，要把精神提起來。釋迦牟尼佛在世的時候，阿[少/兔]樓馱這個毛病就很嚴重，被佛呵斥一頓之後，他真的振奮起來了，七天七夜不眠不休，結果把眼睛搞壞了。佛很慈悲，教他修一種定，以後他得的天眼通，他不用肉眼比別人看東西看得還清楚，叫半頭天眼，他整個頭都是眼，他能夠看到三千大千世界。所以人一定要發憤，要振奮起來，一定要知道，懶惰，一切事都不能成就，不但是佛法不可能成就，世間法都不能成就，一事無成。你看古今中外世出世間，哪一個成就的人是個懶惰的人，是個散漫的人，沒有，大乘善根，唯一精進。「怯退者轉之以勇進」，退怯是退步，退轉，這也是大病，必須要勇猛精進，這些毛病都是了凡先生自己敘述出來的。前面說了，各人有各人的病痛，如果我們也有，也像他這樣改，或者我們有的他沒有，我們還有其他的病痛，要想一想，要用方法來對治。底下雲谷禪師教導他幾個綱領：
【務要積德。】
『務』是務必，一定要『積德』，斷惡修善。「積德」，世出世間法都是以這個為基礎，前面所講的，享千金之產，有百世之德，如果不是認真斷惡修善積德，怎麼能辦得到？釋迦牟尼佛所積之德超過了我們中國孔子，孔子這是一國人尊敬，釋迦牟尼佛是全世界人尊敬，一個是積世間的大德，一個是積世出世間的大德，佛是世出世間德行統統都修積。
【務要包荒。】
這就是我們現在講心量要拓開，要能夠包容。不能包容，我們自己的煩惱就多，痛苦也多，這個對於佛法的修學，佛法修學是講覺正淨，對於覺正淨都造成了障礙。第一個是心不得清淨，心不得清淨就不會覺悟，我們的見解也就會有偏差。所以正知正見，大覺大悟，一定是以清淨心為基礎。所以要能夠包容，世出世間一切法不必去認真計較。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真實的，就是世間一切境界，我們古人也說，過眼雲煙。這個說法跟《金剛經》上非常接近，《金剛經》講夢幻泡影，過眼雲煙，有什麼值得計較的，何必把它放在心上，妨礙了自己的清淨心。
【務要和愛。】
這也是了凡很大的弊病，一定要和氣，一定要能夠博愛，就是佛法講的慈悲。佛講的慈悲是平等的，所以叫大慈大悲，儒家講仁愛，仁愛跟佛法的大慈大悲確實相當的接近。孔老夫子說「仁者無敵」，敵就是敵對的，我在這個世間還有跟我對立的，那就不是仁愛了，仁愛是沒有敵對的。說沒有敵對，實在講就是佛法裡面講的大慈大悲，儒家講的不一樣，它裡面的含義是相同的，這是我們應當要修學的。真正的利益是自己得到了，自己得到的我們淨宗講的一心不亂，因為你有對立，你的一心決定得不到，有對立是二心，就是有對待。六祖大師講本來無一物，你有一物存在，有一物存在就不是真心，你所用的還是妄心。如果心裡果然清淨，決定沒有相對的，沒有對立的，真心才能顯露，清淨心才能現前，淨宗所修的一心不亂我們才能達到。不要說真正的一心不亂，就是相似的一心不亂，我們講功夫成片，也是從這裡下手的。
念佛人念了多少年，功夫成片沒有得到，要去想一想、找一找，毛病在哪裡？病根找出來了，再把這個病根消除，障礙沒有了，功夫就可以成片了。功夫成片是決定往生，不必別人說，你自己到那個程度你自己曉得，清清楚楚、明明白白，自己曉得自己會往生。功夫成片往生西方極樂世界是凡聖同居土，事一心不亂是方便有餘土，理一心不亂是實報莊嚴土，這個品位與功夫正好成一個正比例。功夫成片裡面也有高下不等，所以講九品。上品的，上三品的，給諸位說，都能夠自在往生，大概中三品的都能夠預知時至，上三品可以自在往生，那就是想什麼時候往生就什麼時候往生，暫時不想走還可以多住幾年，都隨心所欲，確實能做得到這個，何況一心不亂，一心不亂那功夫更高了。因為事一心、理一心，的確都不是我們凡夫一生當中能夠達到的，但是功夫成片人人可以做到。所以你要想我這一生自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，做得到，我們一般凡夫可以做得到。這就是凡聖同居土裡面的上三品往生，是功夫成片，帶業往生。
【務要惜精神。】
要愛惜精神，因為了凡喜歡徹夜長坐，不知道保養身體，所以對於身體的保養要重視。上面大師所講的都是針對了凡的開示。
【從前種種譬如昨日死。從後種種譬如今日生。此義理再生之身也。】
過去的事情已經過去了，不要後悔，不要去想它，就告一個段落了。為什麽？你再去想它，想一遍又造一次新的業，又再造作，阿賴耶識裡又去落印象。所以過去的事情絕不後悔，決定不再去想它，要緊的是改現在的，修未來的。所以，疑跟悔都是煩惱，在百法裡面都是屬於二十六個煩惱的心所，佛不叫我們常常去想過去的。底下小註，這段小註很重要，「此至人造命訣也」，至人是一個有高度智慧的人，真正覺悟的人，改造命運的祕訣就是這一段的開示。如果把這個開示精簡的來說，就是六句，從「務要積德」到「義理再生之身」，這個幾句是改造命運的祕訣。
底下說，「改造命運第一步工夫便是痛改前非，一一積習」，積習就是我們講的習氣，現在人講的壞習慣，「悉皆掃除，一一病根悉皆拔去，時時處處常自警覺，嚴自克治」。所以對待自己要嚴格，不要常常原諒自己，常常原諒自己前途就有限。律己要嚴，對人要寬，對人要寬厚，對自己要嚴厲，要克服自己的毛病，對治自己的習氣。「保善天真」，保是保護，善是栽培。什麼叫天真？心裡頭一念不生就是天真，天天在打妄想，那天真就失掉了，天真就是真心，真心就是清淨心。「如保赤子」，好像一個母親照顧嬰兒一樣，要全心、要全部精神去照顧這個小孩。「改造命運全權在己，不屬造化」，改造命運這個事情完全在我自己，與諸佛菩薩、與天地鬼神毫不相干。所以諸位真正把這個小冊子明瞭了，從今以後你也不要再去看相、算命、搞風水，都用不著了，那些東西雖然是有，與自己無關，自己曉得了，仔細反省一下，自己的命運知道了，怎樣去改造自己也曉得，不再受別人的欺騙了。
「即上文所謂極善之人，數固拘他不定是也」。前面雲谷大師說，什麼樣的人叫極善之人？我們淨土宗講極樂世界上善之人，這個上善之人就是極善之人。哪一類的人是上善之人？能夠改過的人就是上善之人，西方極樂的人天天都反省，天天改過自新，一直到沒有過可改了，那是成佛了。等覺菩薩還有過失，什麼過失？那一品生相無明沒斷，就是他的毛病，就是他的過失，他還要改過自新。由此可知，等覺菩薩還要改過，何況我們？我們在這裡看到，在這個地方覺悟了，修行修什麼？就是改過，從現在發心改過，一直到等覺菩薩還改過，過都沒有了就成佛了，有過不能成佛。所以菩薩叫覺有情，菩薩是有情眾生，不過他覺悟，覺悟什麼？覺悟他就能改。我們凡夫，這是有情，不覺，不覺他就不會改，認為自己樣樣都是對的，想想自己有沒有毛病？想了半天，沒有，一個毛病也沒有，一個毛病都沒有那就是聖人了，那就是佛了，他沒有毛病。
所以常說，凡夫沒有毛病，菩薩毛病很多，菩薩常常檢點，知道自己毛病很多，不斷在改，三大阿僧祇劫都還沒改完，你想想看這毛病多少。我們居然想想沒有毛病，這怎麼得了！這個就是什麼叫做覺，什麼叫做不覺，知道自己一身毛病這是覺悟的人，這個就是我們佛家講的菩薩，不知道自己毛病的人這就是佛家講的凡夫，很好懂。所以菩薩不是神，這個不可以搞錯，菩薩不是神，菩薩是一個知道自己毛病的人，常常改過自新的人，這個叫菩薩，所以叫覺悟的有情眾生。
如果能夠更進一步，改過自新，再能發阿彌陀佛之願，我們天天念《無量壽經》，把《無量壽經》念得很熟，這是初步功夫。第二步功夫就要拿《無量壽經》當自己的一面鏡子，每念一遍就是照一次，照一次像對一下，去尋找自己的毛病。我們一照鏡子，曉得哪個地方髒了，趕快把它擦掉，擦掉就是修改。心裡面這個骯髒不能覺悟，讀經，經是一面鏡子，這個鏡子照一照，知道我們心裡哪些地方有毛病，趕緊把它改過來。所以第一步是念熟。第二步是依教奉行，就是依照《無量壽經》來修行。修行第一要發願，阿彌陀佛這四十八願，我們想想我們有沒有？我們要把四十八願變成自己的願心，咱們跟阿彌陀佛是同願，真正是同志，同願同志就是一個人；換句話說，你也就變成阿彌陀佛。
所以阿彌陀佛是個標本，是個樣子，我們要照這個樣子來塑造自己，把自己改變成跟阿彌陀佛一模一樣，心一樣、願一樣，你想想，你不能往生誰能往生？決定往生。心願相同，然後言阿彌陀佛之言，言語相同了，平常處事待人接物念念不忘阿彌陀佛，念念不忘勸人念阿彌陀佛，這就是言阿彌陀佛之言，行阿彌陀佛之行，我們的身語意三業都像阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛乘願再來。這比義理再生之身高得多，這是即身成佛，成了阿彌陀佛，你看把我們凡夫身搖身一變，變成阿彌陀佛再來的，本來我們是業報身來投胎的，現在一變變成阿彌陀佛再來的，乘願再來。這個是改造命運最殊勝、最上乘的改法。我們再看底下這段文：
【夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。】
『血肉之身』，實在講這裡面的重點是講妄念，妄想、執著，身與數實在講不相干，真正有關係的是心，身是受心連帶的影響，主要的是心地。凡夫的心地，總而言之，自私自利，這是凡夫心，一定墮在數裡面。如果拿佛法來講，用意識心決定墮落在數量裡面，也就是用八識。佛菩薩為什麼能超越？轉八識成四智，他不用八識，所以不落在數裡面。『義理之身』，這是自己覺悟之後，用的是覺心，前面「血肉之身」用的是迷情，這個用的是覺智。『豈不能格天』，小註裡頭講，「精誠所至，金石為裂」。這句話是有一個典故，就是有一個故事。這在漢朝的時候，李廣，是我們中國古代的一個名將，有一次在行軍的時候，在路旁邊，草很深，這裡面有一塊大石頭，他看錯了，以為是一頭老虎，他就拔弓箭去射它，用的力很猛，這個箭射去，插進去插得很深。結果下了馬再一看，是一塊石頭。他自己很驚訝，他說我的力量有這麼大，這石頭，這個箭射去插進去這麼深。再射一下射不進去了，才說是精誠所至。
正像羅什大師在七歲的時候舉那個大鼎一樣，他心沒有念頭的時候，他把它舉起來，再一想，我人這麼小，怎麼能舉得動？再舉就舉不動了。所以，李廣他把它當成一隻老虎，他不知道它是石頭，知道是石頭，他這個箭再射不進去了。這是比喻一個人以真誠之心，真誠沒有妄念，一個妄念都沒有，所以金石為開。由這個地方也能夠證實《華嚴經》講的事事無礙，事事無礙是心地清淨到相當程度才沒有妨礙，如果心不清淨是事事都有障礙。所以觸事成障是心不清淨，心到清淨就沒有障礙了。這是至誠所以格天，這個格當作格殺的意思來講，像儒家講的格物，格是格鬥，物是什麼？物是物欲，就是欲望，我們要捨棄欲望，就是這個意思，捨棄欲望，不會被欲望所轉，這叫做格物。此地講格天，天就是什麼？天就是數，定數，也就是我們講的命運，改變了命運，轉移了命運。得要用至誠才行，至誠就是真心，至誠心，我們《觀無量壽佛經》講的菩提心第一個是至誠心，深心，發願迴向心。
【太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。】
『太甲』是商朝時候的皇帝，在早年也是胡作妄為，以後得大賢伊尹的教導，他改過自新。這個幾句話是他說的，這是他改過自新之後，這個註解說，對於伊尹感謝的話。『天作孽，猶可違』，可以改變的，我們修善積德可以改。這個天就是講的天命，天命也就是講的數，我們一般講命運，這個可以改變的。『自作孽，不可活』，「自作孽」是這一生的。我們也可以說，天作孽是宿世的，過去生中所造的惡業，這一世所得的不好的果報可以改，這個是宿命可以改。現前造的罪業那沒辦法了，你現前繼續再造，你就沒有改過，過去有惡因，現在再加上惡緣，那後來必定結惡果。過去有惡因，我現在斷惡緣，雖有惡因，不結惡果，是這麼一個道理。
改造命運的原理就在緣上，因緣果報，因是過去生中造的，沒有法子改，能改是在緣上改。譬如說我們種瓜種豆，瓜子、豆的種子這是因，不能把瓜子變成豆，也不能把豆變成瓜子，這個因是定了，但是我們今天想要瓜還是想要豆，我們在緣上加以決定。我們想要豆，把豆的種子種下去，瓜的種子收起來，把它收藏起來，它就不會結果，它需要緣，緣要土壤、要肥料、要陽光、要空氣、要水分，這些緣統統具足，它一定會長得很好。我們不想要這個果，雖有因，我把緣斷掉，我把這個瓜子放在茶杯裡面，放一百年它也不會長成瓜，為什麼？它沒有緣。
所以過去雖然有惡因，我這一生當中不作惡，我修善斷惡，那個惡的緣就沒有了。過去生中總還有善，一個人哪有一生作惡一點善沒有的，這個人找不到，一生都行善，一樁惡事沒有做，這個人也找不到。所以生生世世我們所造的業是善惡混雜，多少是有，或者是惡做得多，善做得少。惡做得多不怕，咱們今生不再作惡了，惡緣斷掉，雖然是少善，少善也會開花結果。所以一定要斷惡修善。自作孽就是現在還繼續不斷去作惡，那你的惡果報一定現前，所以自作孽不可活，天作孽是過去生所做的，這個我們可以改造，現前再要繼續不斷的造惡業，這是沒法子改造的。好，我們休息幾分鐘。