了凡四訓 （第九集） 1990/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：19-002-0009
請掀開經本第十頁的後半面，第一行。這還是接著上面講改過，從心地上改。
【又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。】
這一段不但是在世間法，在出世間法裡面也非常的重要。菩薩六度，這六度裡面，實在來說有兩條是關鍵。第一個是布施，布施是修福。人不能沒有福，佛是更不可以無福，我們稱佛為二足尊，足就是滿足、圓滿，佛是智慧圓滿、福報圓滿，世出世間論福報沒有能超過佛的。所以求福求慧是應當的，我們自性裡面本來具足了無量無邊的福慧。布施把它歸納起來有三種，財布施得財富，這是福報之一種，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，這個都是一切眾生念念所追求的，佛告訴我們，種因必定就能得這個果報。第二個重要的就是忍辱，忍辱能夠保持，如果雖修積，沒有忍辱，修積的保不住。所以《金剛經》上說，「一切法得成於忍」，這個一切法是世間法、出世間法，你要想保全，這個忍辱波羅蜜就不能不修，這一段就是講的忍辱波羅蜜。
經上又常給我們說，所謂火燒功德林，什麼火？怒火，一發脾氣，功德就沒有了。所以功德之修積相當不容易。如果你要問你的功積修了多少？你想想上次是幾時發了脾氣，發脾氣以後到現在，這段時間你有一點點功德。因為發脾氣功德都燒光了，沒有了，在臨命終時發個脾氣那就完了，什麼都沒有了。這就是說明，為什麼臨終之人，佛法裡面教給我們，八個小時不要去碰他，雖然斷氣了，八個小時神識沒有離開，你去觸摸他，怕他發脾氣，就這個道理，那個時候一發脾氣，那個功德是一絲毫都沒有了。所以功德很難修積，福德不會丟掉的，不會失掉的，功德是隨時可以失掉的。功德是什麼？功德是定、是慧，諸位想，一發脾氣還有定嗎？還有慧嗎？所以定慧都沒有了。這個福德呢？我們講財富、聰明，世間的聰明，這是法布施的果報，聰明智慧，講世間的，健康長壽，都還不至於失掉。所以定慧沒有了。我們念佛，我們所修積的功德就是一心不亂、功夫成片，這一發脾氣，功夫成片沒有了，那個一心不亂當然更沒有了。所以要曉得，功德是非常之難，一定要有高度的警覺。
我們修行，在菩提道上，就是修行過程之中，這個冤家債主是常常要來作對的，為什麼？他的報復心很強烈，看到我們修行要成就了，換句話說，成就之後他永遠沒有辦法再報復了，他能甘心情願嗎？所以總是想盡方法來障礙、來阻擾，這個障礙阻擾的方法就是叫你自己把你的功德毀掉，叫火燒功德林，你自己要不肯毀掉，任何外面的力量對你是無可奈何。所以有些人、有些境緣，境是環境，緣是人事，就是人事環境、物質環境常常叫你不滿意，不滿意就發脾氣，這一發脾氣就把你自己的功德燒掉了。誰叫你不滿意？可能都是一些冤家債主在那裡作祟，藉著人事、物質環境這個緣，他在那個地方挑撥。所謂說話的人也許是無心的，我們自己聽了有意，自己聽了就不舒服、就難過了，不要說是表面上發作，心理這一難過，功德就沒有了，小小的瞋恚，為什麼？清淨心失掉了，這非常的重要。所以世出世間法成就都是在忍辱，都是在定功，所以定不但是出世間法修行的樞紐，世間法也少不了的。
聞謗不怒這是定，這是智慧，定慧現前；『聞謗而怒』，那是業障現前，這完全不相同，在這個情形，看看是你定慧現前還是你業障現前，這個自己要清楚。這些境界好不好？對修行人來講好，常常有人來找麻煩，有些事叫自己不如意，這是好境界，為什麼？不從這個境界裡頭去修，你那個定從哪裡修得成功？所以逆境、逆緣現前，正是自己修忍辱波羅蜜的時候，這個修忍辱波羅蜜的機會來了。所以前面講，感謝都來不及，怎麼可以報怨？怎麼可以發脾氣？正是自己鍛鍊功夫的時候。
所以有時候我遇到一些同修跑來給我說，他上班了，同事、長官對他都不好，時時刻刻找他的麻煩，給他氣受，他說我要怎麼辦？要怎樣去報復他？這個錯誤了，叫他修忍辱。天天忍，忍不過，是不是？忍不過也得要忍，正是自己鍛鍊功夫的時候，這就是自己修學最好的環境。你不能忍，不能忍就離開，離開這個道場，道業就修不成了。所以古人鍛鍊一個學生，首先用什麼手段？就叫他修忍辱波羅蜜，看到這個人是一個法器，就是可以教的學生，可以教的學生怎麼樣？對他就沒有好臉色，會處處有意去找麻煩，好像很討厭，就是看他能不能忍受，折磨他。他不能忍受，走開了，就算了，為什麼？不能成就，雖然其他的方面很優秀，不能忍辱是什麼都不能成就。
我們在《禪林寶訓》裡面看到有一則，那個人名字我忘掉了，這些事情很多，我記憶最深刻的。有一個老和尚折磨他的學生，完全都是不講理的，一見面就罵，就呵斥，有一次洗腳，洗腳的水就潑在這個學生的身上，潑得一身。學生還是不走，還是要賴在這個地方。以後他實在生氣了，趕走，遷單，不准他住在這裡，趕走。沒法子了，這個地方不能住了，不能住，他住在遠遠的，住在走廊下，老和尚曉得，老和尚講經說法的時候，他在外面窗戶下面聽，他不讓老和尚看到，老和尚很清楚。過了一年，老和尚要傳法了，自己要退休了，推選一個新的住持來繼承他，就宣布了，宣布之後，大家也不曉得老和尚要選什麼人。老和尚要大家，外面那個窗戶下聽的，把他找過來，他把位置傳給他。大家才曉得，這麼多年老和尚是為了要鍛鍊他。說是小小不如意掉頭而去，這種人決定不會有成就的，其他方面再優秀，都不能成就，世出世間法成敗關鍵就是忍辱。他能忍他就有定，他有定他就有真智慧，他不會被外境所動搖，他有真智慧。
所以我們看到，某人很優秀，在這裡住了沒多久他走了。走了，我們常住的人笑笑，無所謂。為什麼笑笑無所謂？不能成就，這不能成就的人，在常住多一個、少一個一點關係都沒有。所以有些世上人，眼光短淺的，還認為某人是個人才，走了可惜。這個是看得近，往深遠處一看，不是如此，那看錯了。真正是人才，他有定功，他有智慧，唯有定慧才能夠續佛慧命，才能夠住持佛法。沒有定是絕對沒有慧的。定的前方便就是忍辱波羅蜜，先有忍而後才有定，沒有忍哪來的定？這個是我們一定要知道的。所以真正一個有智慧的人，他知道這個道場是個真正道場，是一個有東西可學的，打都打不走，他沒有學到手他怎麼肯走？什麼樣的侮辱都甘心承受，為什麼？學到手之後再走，沒有學到手是決定不肯走的，這個人厲害。小小的給他一點不如意掉頭就走，這人不稀奇，這個沒有用處的，不足以去留戀他。所以這一段的開導非常重要。
息謗息爭，這也是一個妙法，那就是什麼？根本不把它放在心裡，再怎樣的毀謗，沒有幾天也就消失了。所以毀謗來不可以爭，不可以辯，愈辯就像此地講的，『春蠶作繭，自取纏綿』，用不著辯的。冤枉了，冤枉了也不要辯，也用不著辯。所以說，『怒不惟無益，且有害也』，這個害是太大太大了。真正有智慧的人，如果在做事業上，你的上司對於一個易怒之人，不會重用你的，也不會提拔你的，這個損失很大。所以一個長官考核部屬，往往在生活當中，他處人接物之處在這裡觀察，這個人值不值得栽培，這個人有沒有前途，他看到心裡有數。這個易怒之人沒有什麼大前途，不值得栽培的，因為怒會壞事。我們再接著看下面：
【何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。】
這個四句是改過最高的原理原則，大乘佛法就用的這個方法，所以成就快速。小乘人改過是在事相上，事相就是枝枝葉葉，一個事情錯了，下一次不要再錯了。枝枝葉葉上改，難，而且很苦，時間很長，不容易收到效果。所以不如前面講的，從理上改，理上比事上改那是高明太多了。這是一般講的大乘權教菩薩，大乘權教菩薩從理上改。大乘實教，實教是真實的，是從心上改，這個不一樣。為什麼從心上改？心是根本，萬法唯心，這個地方只是講這個過，『過有千端，惟心所造』，善業、惡業統統是心造的。十法界依正莊嚴全是心造的，《華嚴》上說得好，「應觀法界性」，法界就是十法界依正莊嚴，性就是本體，體是什麼？體是心，「一切唯心造」。大乘菩薩到地獄裡面度眾生，用什麼方法來進入地獄，打開地獄之門？就是這一句偈，你們看看《地藏經》破地獄門，就是《華嚴經》這首偈，地獄是什麼？唯心所造，明白這個道理，地獄就沒門了，就自由通達了。
所以改過從心地上改，修善從心地上修，那個修善從心地上修，就是很小很小一樁善事，我們在路上遇到討飯的，給他一文錢，這一點點小善，它這個功德是盡虛空遍法界。為什麼？它跟心量一樣大，心量是無量無邊，你是從心地上修的，它這個福就是那麼大，稱性的。所以從事上修的那就很小，一點點，你得的這個福報也小，得這個小福。這話說回來，什麼叫從心地上改？就是真心改，心裡存這個心是真心要改，真心修善，真心斷惡，這就是從心地上，心地法門，沒有什麼應該不應該，沒有什麼條件的，心地上功夫是不談條件的。理上還有條件，還講理，因為動物被殺的時候，看牠很可憐，牠也很貪生，跟他講理，心上沒理好講的，有什麼理好講的。所以純真無妄，一絲毫的惡他也稱性，一絲毫的善他也稱性。這個改過是從心上去改，知道唯心所造，就是一切唯心造。
『吾心不動，過安從生』，這是原理，最高的原理，你心清淨了，給諸位說，你無量劫以來的罪業統統沒有了，哪有罪業？換句話說，要怎樣才能達到我這個心不動？不動心就是禪定，在我們念佛法門裡面叫一心不亂。諸位要曉得，一心，什麼罪業都沒有了；起心動念，罪業又現行了。這個好比我們看電視，你把電視關起來，電視畫面上什麼都沒有，乾乾淨淨；你一打開，又現行了，就這麼回事情。你的心能夠定多少時候，這個時候什麼罪業都沒有；心一動，業障又現行了。我們要明白這個道理，要知道修清淨心，清淨心裡頭一念不生，六祖所謂的「本來無一物，何處惹塵埃」。要曉得，業障是什麼？業障是在妄心裡面，真心裡面沒有，真心是本來清淨，現在還是清淨。像我們戴眼鏡，我們這個眼睛是本來清淨，我們戴了眼鏡，那個鏡片上落得有灰塵，看到外面模模糊糊的，不是眼睛有毛病，是眼鏡鏡片上的毛病。所以我們講業障，業障在哪裡？業障是鏡片上的業障，本身沒有障礙的，大家要懂得這個道理。幾時你能夠把那個眼鏡去掉了，就明心見性，就成佛了；你戴上，戴上就是凡夫，就是有情眾生，去掉就是諸佛如來，就這麼回事情。
所以我們今天用的什麼？用妄心，不是用的真心。真心，好比沒有障礙，我們用肉眼來看一切萬法；妄心，戴上一個鏡片看東西，那是透過一層妄，真還是真的，透過一層妄見外面的境界。這個妄是什麼？八識，八識五十一心所就是那個虛妄的東西，我們是透過八識五十一心所接觸外面境界，所以這個外面境界也變了，變成六塵了。如果不用八識五十一心所看外面的境界，那不叫六塵，那叫本性，我們見性見色性，聞性聞聲性，就不叫六塵了，就叫六性，叫明心見性，見性成佛，就這麼回事情。現在的大麻煩就是我們沒辦法把這個眼鏡去掉，這個八識五十一心所沒有法子去掉。佛家修學的宗旨就是教我們把這個東西捨掉，轉識成智，智是真性起用，識是迷了真性的作用，就是八識五十一心所起作用。這個在功夫上說，權教以下統統用八識五十一心所，連阿羅漢、辟支佛、權教菩薩用的統統是這個。所以他懺罪只有從事上懺、從理上懺，沒有辦法從心上懺。為什麼？他不知道心在哪裡。像《楞嚴經》上，你看阿難尊者那麼聰明，釋迦牟尼佛的侍者，心在哪裡都不曉得，都找不到，楞嚴會上一開頭，釋迦牟尼佛說，心在哪裡？你說來我聽聽，找不出來。心都不知道在哪裡，不曉得什麼叫做心，你從哪裡懺起。
所以這個是大乘實教菩薩，在圓教講就是初住以上，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們修的這個懺悔法就是完全從心地上懺悔。這個諸位讀《華嚴經》就很清楚，特別是善財童子五十三參，你看善財童子怎麼修，五十三位善知識，他代表圓教初住一直到等覺菩薩，這些菩薩示現在人間，男女老少、各行各業統統都有，人家是怎麼修的。實在講，佛法真正講修行，有理、有事，還做出樣子給我們看，實在講是沒有好過《四十華嚴》，《華嚴》縱然不能全讀，這個四十卷完整的《普賢菩薩行願品》，那的確是很重要。這個經、疏我們過去都印過，實在是太好了，曉得大乘最殊勝、最高級的佛法，如何應用在我們現代人的生活上，這是一部好書，真正值得提倡的。如果嫌太長，可以講綱要，那就省事多了。像《了凡四訓》，講一遍也要相當長的時間，我曾經有一次，也是在佛學講座當中，那時候課很多，好幾個人教，我就把《了凡四訓》編成一個表解，這個表解好像也印出來了，編成一個大綱，我不講文，單講大綱，講意思，這樣省時省事。你把這個意思都聽懂了，你然後再去看這個文也就不難懂了，用這個方法。所以這個《四十華嚴》確實可以把它編成表解，編成題綱，縮短時間來做研究報告。
知道這個原理原則，那麼修行，古德常常開導我們，教我們發菩提心、一向專念，你想想看，這一向專念有沒有道理？教你一天到晚念這一句阿彌陀佛，把一切的妄念歸成一念。這一句阿彌陀佛是善還是惡？這一句阿彌陀佛，說老實話，非善非惡，善惡二邊都離開了，這個與心性就相應了，善惡是二邊，識心心所裡面才有二邊，真心裡頭沒有二邊。所以這個一句阿彌陀佛念久了，自自然然就明心見性，這個是在八萬四千法門裡面修明心見性最殊勝的方法。萬一用的功夫不夠，見不了性，見不了性也沒關係，見不了性可以見阿彌陀佛，見了阿彌陀佛之後一定會見性。這是方便，這是任何一個法門裡面所沒有的，其他的法門不見性不能夠算成就，念阿彌陀佛，不見性，見到阿彌陀佛了，就算是成就。
昨天晚上連國棟的母親從美國打電話告訴我，她明天就回來。她那個老太太過世，昨天我們有不少人去助念。說他的家人告訴他，他這個老太太七年前就病了，差不多就快要死了，身上都爛掉了，臭味難聞，所以醫院都放棄治療了，這個人要死了。他來問我，我說最好不要死在醫院，死在醫院一斷氣馬上送太平間，那就很苦，我說如果過世，最好能在家裡，最好找同修有八個小時以上的助念，這個對她有好處的。所以他就把她抬回家去了，抬回家給她念佛，這念念就念好了。每一天，她告訴我，老太太大概要念幾萬聲的佛號。所以，這一次走的時候，身體很好，沒有臭味了，也沒有腐爛的現象，的確是很難得。她念了七年佛，她說沒有想到，醫院都放棄治療了，要死了，回去念佛，她居然一天念幾萬聲念了七年。這個很可能是往生，這個現象的確是往生的現象，她從一個很壞的惡相變成好相。這個也是他們一家人做了不少的好事，雖然事業上、生意上現在是失敗了，他過去做針織，在不景氣的時候，工廠收掉了，也倒閉了幾千萬的樣子。過去我們講《華嚴經》，那個精裝本五冊的《華嚴經》，就是他一個人印的，我們講了不少年，他提供講堂的經本，這個功德的確是很大。所以他這個老太太有這樣的果報，也能增長他們一家人念佛的信心。她打電話說真正不可思議，居然在要死的時候抬回去，還活了七年，現在有這樣好的瑞相走。她說她走的時候大概只有一分鐘，一分鐘之前她還很清醒，一斷氣的時候，她只有一分鐘的樣子，走得很快，非常好的瑞相。
明白這個道理，我們不曉得怎樣從心地修，現在教給你，一心念佛就是從心地修，你一心念這一句阿彌陀佛，什麼罪業都沒有了，阿彌陀佛哪有罪業？這一句阿彌陀佛是真善，真善不是善惡之善，善惡之善是相對的善，不是真善，真善是離開相對，絕對的大善。下面舉了幾個例子。
【學者於好色好名好貨好怒種種諸過。】
這是舉幾個例子來說，過失有千端萬條。
【不必逐類尋求。】
那個學戒律的，從事上修的，他就要想，我這一天有多少過失，什麼錯了，什麼錯了，慢慢在那裡想，再一條一條改，這是幹這個事情的，從這個修的，天天要反省，還得搞功過格去記。但是這種對於很執著的人，分別執著的人，有效，非常有效。所以一切眾生的根性不相同，這是與過去生中習氣有關係。大乘菩薩根性的人他嫌這個囉嗦，他決定不幹這個事情，小乘根性的人對這個很歡喜，這個很有受用，大乘根性的人叫他用這種方法他沒辦法。所以每個人根性不相同，因此所用的對治的理論與方法也不一樣。在我們中國，中國大乘根性的人多，這個是確實。像南洋泰國、錫蘭，小乘根性多，為什麼？世代相傳都是小乘根性，都是樣樣要計較的，分別、執著、計較，他從事相上斷惡修善。大乘是從理論上、從心地上斷惡修善。這個從心上修，這就不要管了，不必要逐條去尋求了。
【但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。】
這個方法好，簡單明瞭，可是如果你沒有真實的智慧，你決定做不到。為什麼？你懷疑，我這一身的罪業，這樣做能消得掉嗎？他懷疑，他不相信，不能接受。甚至於我們講，你一心念阿彌陀佛求生西方極樂世界。我一身的罪業，我能去得了？我還有什麼臉見阿彌陀佛？這有什麼辦法？這沒有辦法，不但沒有臉見阿彌陀佛，連寺廟裡大殿佛像塑的，他都不敢進去，為什麼？好像自己罪業太重了，佛在那個地方，我怎麼好意思見佛？你說這有什麼法子。這樣根性的人那就教他用事上懺，他相信，他覺得這個對他，知道一條罪業以後能改一條，他心能夠安，這個不一樣。
由此可知，能夠接受淨土法門，真的，經上所說的，大善根、大福德、大因緣，不是最上乘根性的人不可能接受這個法門。因為你接受這個法門，無始劫以來的罪業，一念十念就消除了。西方極樂世界諸上善人俱會一處，你一到西方極樂世界就是諸上善人之一，文殊、普賢、觀音、勢至諸上善人，上善，你到他那裡去，一天到晚跟他拍拍肩膀、手拉著手並行，你跟他是同等的人物。所以那小根性的人怎麼敢？觀音菩薩我怎麼敢跟他並排，不敢。所以這個法門，你看《無量壽經》黃老居士註解裡面，是度上上根的人。什麼人是上上根？能信、能願、肯念佛的是上上根。六祖大師度上上根人，殊不知，淨宗的上上根超過六祖那個上上根，六祖大師度的那個上上根還保不住，他還要退轉，淨宗這個上上根決定不退轉，圓證三不退，六祖大師那個上上根只是證三不退，不是圓證三不退，淨宗是圓證三不退。所以說在一切法門裡面，確確實實無與倫比，沒有辦法跟它比較，沒有跟它有同類的，這個法門之殊勝，遇到這個法門幸運。這個幸運也不是偶然得來的，是我們自己生生世世修學累積的成熟，不是偶然得來，「你太幸運，你的運氣好」，哪有那麼回事情？不是這樣的，是多生多劫善根福德因緣在這一次成熟，我們才遇到。
『一心為善』，一心就是決定沒有二念，為什麼樣的善？『正念現前』，這個正念是第一正念，絕對正念，無上正念，就是念這一句阿彌陀佛，一心一意去念佛，一心一意求生西方淨土。改過最妙的方法，滅罪消業障極妙的方法，就是無念，無念是無妄念，不是無正念，正念要沒有了，那就墮到無明，所以叫無妄念。這個功夫不是普通人能夠做得到的，但是在念佛人來講，這個事情是人人都可以做得到的。什麼叫正念現前？就是這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是絕對的正念，無上的正念，我們要把它認清楚。我們這一生當中唯一的一樁大事，就是保持正念現前，希望自己不要落在邪思邪念上，念念都是阿彌陀佛，二六時中不間斷。
諸位果然能夠從這個地方下手，三個月見效。你一天到晚保持著阿彌陀佛這一念，有這一念當然你的妄念就少了，妄念不可能沒有，一定是有的，有不要怕，就是叫什麼？我阿彌陀佛這個念頭佔得多，妄念佔得少，十個念頭裡面，我有六、七個是阿彌陀佛，有三、四個妄念，不在乎，沒有關係。你不念阿彌陀佛，全是妄念。念上三個月就有效，什麼效？阿彌陀佛多了，妄念少了，心自在了，心裡面自在了，心裡面安寧了，有法喜現前了。這就是你業障消除的現象，本來是憂鬱、煩惱，前途暗淡，現在呢？歡喜，顯得有智慧，生活有情趣、有信心，覺得前途充滿了光明，他就不一樣。繼續要念上半年，效果就更大，信心就堅定了，真正想到西方極樂世界去，三年決定成就，自古以來往生西方極樂世界用三年工夫去的人不知道有多少。有一類根性的人聽到，這個法門不能修，三年就死了，這不行，那還談什麼？所以說真的，有許多人不敢修，不敢修的人是什麼？貪戀六道，捨不得六道輪迴，這個就是眼光短淺，不知道到了西方極樂世界那個受用自在快樂，人間天上不能比，諸佛世界也不能比，這樣好的地方不想去，還願意在這裡受苦受難，這還有什麼話說？這就不必講了。
所以真正有志氣、有眼光的人，那不相同。我們一心一意求淨土，求見阿彌陀佛，這個世界，身心世界一切放下，沒有一樁事情值得牽掛的、值得留戀的，生活得過且過，你說多自在、多快樂！自己真正到這個成就了，說實在話，這是世人想不到的，到這個程度是生死自在。為什麼？不是我們壽命到了才往生的，隨意往生，想去就去，如果你要覺得這世界上還需要住幾年的，不妨多住幾年，住一百年、住二百年都不妨礙。可是那個時候知道，那個地方快樂，這個地方苦，何必在這裡住？在這裡住一定有住的道理，道理只有一個，還有一些人與我有緣的，我要勸他們一道去。所以那個時候住在世間是為了度眾生，如果為自己，到西方極樂世界去了，不在此地了，是為了要幫助一切眾生，為了宣揚這個法門，多住幾天。假如這個法門有人繼承，有人在這裡繼續宣揚，那我把這個擔子交給你，我先去了，這個事情讓給你去做，何等的自在！
所以諸位要曉得，三年成就往生，是他沒有法緣，他決定走，他決定不會在這個地方多耽誤一天，他能走就走了，不能走那是沒有法子，無可奈何，能走的人決定是走了。所以諸位只要真的這樣念法，三年決定成功。你看諦閑老和尚那個徒弟，就是一句南無阿彌陀佛，他什麼都不懂，剃了頭也沒有受戒，老和尚不准他去受戒，他不認識字，所以也不要他去聽經，甚至於不要他住廟裡，住廟裡跟大家在一塊工作，他年歲大了恐怕他受不了，別人會欺侮他，他要不能忍耐，天天發脾氣，那一切都完了。所以把他送到寧波鄉下沒有人住的小廟，叫他一個人住，一天到晚念阿彌陀佛，念了三年，人家站著往生，預知時至。可見得，他憑什麼本事？就是「一心為善，正念現前」，就這八個字。這是真正做到了老實念佛，不是一個平常人能夠跟他相比的。他成功了他只有往生，因為他沒有能力去弘法利生，沒有這個基礎，沒有這個福德，沒有這個因緣，他成功了他就走了。他沒有生病，沒有病苦，自己知道什麼時候走。而且站著走，走了以後還站了三天，等諦閑老和尚替他辦後事，還站了三天，老和尚才趕到，替他辦後事，不簡單，死了以後還站三天，這不容易！這是我們念佛人的榜樣，你說這個法門不好，哪一個法門有這個樣子給我們看到的？哪一個法門裡面有走的時候清清楚楚、明明白白，站著走，走了以後還站了三天，等人家替他辦後事？這是我們真正的見證。
這是我教給諸位這一個方法，就是一心去念佛。我們人身體還在這個世間，不能沒有生活，生活當然要工作，工作放下來就念佛，工作的時候專心去工作，工作一放下來，佛號馬上就提起來。甚至於在工作的時候，只要不用思考，都可以念佛。或者是放錄音帶的佛號，工作的時候可以聽這個佛號，用思考那就專心思考，不用思考的時候可以念，也可以聽。要把這個當作我們一生當中第一樁的大事，其餘的全是雞毛蒜皮，不值得憶念的。這個就是從心地上改，從心地上懺罪，會修行的人一定是把根本抓到。他底下有一個比喻：
【如太陽當空。魍魎潛消。】
『魍魎』就是妖魔鬼怪，光天化日下妖魔鬼怪不能出現。
【此精一之真傳也。】
我們講改過自新，這是精華，是『精一』，一是純一，精也就是精純，這是真傳。諸佛如來確確實實有真傳，可惜很多人不相信，《彌陀經》、《無量壽經》是諸佛如來度眾生成佛道的唯一真傳，幾個人相信？這個要曉得。
【過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。】
這個『枝枝而伐』就是一個枝條一個枝條把它砍下來，一個葉子一個葉子摘下來，這個就是前面講的從事上改的，事上改的就是枝枝葉葉上，從心上改的是連根拔掉。所以改過要知道改過的訣竅，這個竅門在哪裡？我們要用什麼方法來改？所以蕅益大師這邊開示，我是特別印在這個本子的後面，這一篇開示，諸位能夠熟記，依教奉行，就是從心地上改，確確實實無量劫所有的罪過就統統改掉了，這一句阿彌陀佛全都改掉了，世出世間一切善法一句阿彌陀佛統統都修了，一修一切修，一改一切改，就用這一句阿彌陀佛，不可思議！大家要相信，許多人懷疑，人家給你說這個不太可靠，還有比這個更好，你聽了笑笑，跟他合掌念阿彌陀佛就好了，不要受他的動搖。我們再看底下的文：
【大抵最上者治心。】
從心上改，這是最上。
【當下清淨。】
就是我剛才跟諸位講的，你果然能夠一切放下，一句阿彌陀佛念去，三個月、六個月你心就清淨了，效果就現前了。縱然弘法，學講經，我也常常勉勵大家，一部經，為什麼？你每天念一部經，讀一部經，你三、五個月心得到清淨；你同時看很多經，三、五年心都不清淨，沒有用處的，這個祕訣知道的人也不多。所以佛學院裡面，上一次淨律寺佛學院來的，他們畢業了，你看看他們怎麼樣？妄念紛飛，胡思亂想，他學了幾年得的結果是如此。所以我不肯辦佛學院，道理就在此地。真正學佛，愈學心愈清淨，愈學煩惱愈少，愈學無明愈薄，智慧愈長，這個才有功效。所以要牢牢的記住蓮池大師講的，三藏十二部是讓給別人悟的，不是我們自己。我們辦圖書館，書是給別人看的，我自己不看，大家要記住。為什麼要給別人看？別人不相信，不相信就給他去看，他要走那個路子讓他走，我們走的路子跟他不一樣，他們改過從枝葉上改，從事上改，我們改過是從心地上改，這個不一樣，從這個地方就看出智慧不相同，見解不一樣。
【纔動即覺。覺之即無。】
這是講從心上改的，動就是煩惱、就是業障，動是什麼？心動了，心裡有念頭了、有妄想了，才有妄想、才有念頭，馬上就知道了，知道了怎麼樣？知道了馬上轉成阿彌陀佛。所以我們六根接觸六塵境界，心才動，不管你是歡喜，不管你是厭惡，不管是善念，也不論它是惡念，只要念頭才一動，第二念，阿彌陀佛。我們真正修行的人不要念六個字，四個字就行了，阿彌陀佛。頭一念動，第二念阿彌陀佛是覺，馬上就覺，覺而不迷，第一念迷，第二念覺，就不迷了，決定不能夠叫那個迷繼續增長，這個效果就大得不得了。給諸位說，這個是真正開智慧。如果你有半年、有一年，智慧開了，眼睛就放光了，六根聰利，世出世間法你一接觸，就通達、就明瞭。人家要念多少書，找多少參考資料，還要找世界的資訊，才能夠研究判斷，還未必判斷正確，你什麼都不要，你一看就明瞭、就通達，決定正確沒有錯誤。這種本事世間人沒有，這個本事是佛菩薩的本事，是自性的本能，佛教給我們求，求這個。
所以經教，何必還要去找多少參考書來研究怎麼講法，全落到第六意識，全是錯解了如來真實義。這個話我說了很多次，經典沒有意思，沒有意思你要在這裡想意思，你是胡造謠言，三世佛喊冤枉，沒有意思。所以老老實實去念，不要求意思，沒有解釋的、沒有講法的，老老實實念，把心念清淨了，自性裡頭智慧現出來了，人家要問你這個經，你跟他講，講出來是無量義，不求意思，無量義都現成的了。無量義從哪裡來？你自性裡面的智慧生出來了，所以展開這個本子，深講、淺講、長講、短講會恰到好處。再告訴諸位，講完了之後，人家問你，你講些什麼？真的不曉得，真的不知道。為什麼？你不問什麼意思都沒有，一問統統都起來了。生無量義是他受用，沒有一個意思是自受用。自受用就是清淨心，一念不生，只有一句阿彌陀佛，自受用。講經說法是他受用，不是自受用。所以講出去之後，何必還要記住我講些什麼？不知道，心才乾淨，永遠保持清淨心。清淨就是覺，染污是動，動就染污了；換句話說，你心裡有念就是染污，無念就是本覺。念這一句阿彌陀佛就是始覺合本覺，你說這個法門確實不可思議，念這一句阿彌陀佛念念都是始覺合本覺，這是我們真正修行。
所以，經只要念《無量壽經》、念《阿彌陀經》就可以了，《阿彌陀經》跟《無量壽經》兩種經都念也行，念一種也行，其他的實實在在沒有必要了。為了要講經，要利益別人，咱們念《無量壽經》的註解，念《彌陀經》的註解，《彌陀經》的註解念兩種就夠了，《疏鈔》、《要解》，《疏鈔》有《演義》，非常的圓滿，真是蕅益大師所讚歎的博大精深，念《彌陀經疏鈔演義》就等於念了一部《大藏經》，因為他老人家引經據典，實在是非常的豐富。蕅益大師的《要解》有兩個註子，圓瑛法師的《講義》，寶靜法師的《親聞記》。所以縱然是弘揚淨土宗，這四本註解夠了，《無量壽經》註解，黃念祖老居士的，《彌陀經疏鈔演義》，《要解》的，圓瑛法師的《講義》，寶靜法師的《親聞記》，這四種夠了。這四種東西你把它念通了，不但是所有淨土經論全通了，連這一部《大藏經》也通了，無論哪一宗、哪一派，沒有一樣不通。不能搞多，搞多了心決定雜，雜的時候不生智慧。所以諸位要弘揚淨土的話，這四本書，多一樣都不要看。不要說我看得少我講沒有材料，沒有材料少講一點，何必一定要充數？愈少愈精，不要浪費人家時間。搞的好多材料湊起來大拼盤，吃了什麼味道也不是，浪費自己的精神，也耽誤別人的時間，這叫罪過！好，我們休息幾分鐘。