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法身慧命 （共一集） 1997/9/12 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0014
孔夫子曾說「朝聞道，夕死可矣」，從夫子這句話我們曉得世出世間的大聖都非常重視法身慧命，而不重視生命，為什麼？因為生命是生滅身，有生必有滅，而法身是永恆的，不生不滅。世間人執著這個身是我，這個我是假我，錯誤的。佛菩薩告訴我們法身才是真我，所以宗門裡面講「父母未生前本來面目」，本來面目就是清淨法身，佛法沒到中國來，中國的這些聖人也知道，也明瞭。
我們是後學，距離這些聖者至少也是兩千五百年以後，我們在這一生當中能聞道，這是希有的因緣。聞道之後要緊的是要修道，要證道。道在哪裡？我們起心動念、生活行為，相應就是道，與什麼相應？與「三無漏學」相應，與「三空、三昧」相應，那麼我們現前的色身也是法身。如果不相應，這就把一真法界變成六道輪迴了，真正所謂是一念之差，諺語裡面講「差之毫釐，謬之千里」，用在這個地方非常恰當；一念作聖，一念作凡。如果希望我們這一生當中要一念作聖，就要把凡夫的習氣完全改正過來。
我們知道聖人，或者說自性，真心裡面沒有妄想，我們要把妄想捨棄；真心自性裡面沒有分別，我們要把一切分別捨棄；自性清淨心裡面沒有煩惱、執著，我們要把煩惱、執著捨掉，從哪裡下手？我們看世間人有貪心，貪名、貪利、貪財、貪色，我們真正下功夫，看到人家貪，我們不貪，這就叫修行，這就叫真正用功夫。諸位要曉得真用功的人不是天天念多少遍經，念多少遍佛號，磕多少大頭，那個貪瞋痴沒斷一點用都沒有，真正會用功是在心地上用功夫。世間人遇到不如意的事情，瞋恚；看到別人好處，嫉妒；我們要把這個心徹底的消除，知道這個東西是我們自己的病根，因為有這個病，所以不能見性；因為有這個病，所以不能恢復健康。佛與大菩薩是健康的人，六道凡夫都是病人，害的什麼病？害的貪瞋痴的病。貪瞋痴三毒比什麼都毒，世間任何毒藥不能跟貪瞋痴比，這個我們一定要曉得。先從見思煩惱下手，這才是真實的功夫，煩惱斷掉之後，你的心地自然清涼自在，真的是煩惱輕，智慧長，你斷一分煩惱就長一分智慧。
我們發願要救度一切眾生，從哪裡度起？從自己度起。這個世界，無論是哪個國家、哪個地區，我們所接觸到的，所見所聞，嚴重的煩惱習氣普遍的天天在增長，我們看了要有高度的警覺，我們自己做得不夠，沒能感動這些眾生。在中國古代，堯舜禹湯，舜王（大舜）就是用自己的修德來感化他的鄰里鄉黨，感化他的國人，他從來不怪罪別人犯過失，看到別人過失，反過頭來想到我自己做得不夠好，沒能感動他，不能叫他自動改過自新，所以聖賢之道不責備別人，回過頭來責備自己，這是正確的，這才能真正解決問題，這才是真正救世度生之道。所以我們自己修行證果，擔負起如來家業弘法利生，要知道從哪裡做起。生命尚且不足惜，吃一點苦頭又算得了什麼？延續佛法的慧命就是布施九界恆沙的眾生，這個裡頭無量無邊的功德，我們要明瞭。要真正發願為佛法、為眾生，決定不要為自己，有一念為自己的心，你怎能斷得了煩惱？妄想、分別、執著從哪裡來的？就是從一念私心裡頭生的。
諸位發心要挽救這個時代，你們的任務、職責真的如古人所說，「非將相之所能為」，用什麼方法來救度、挽救這個世界？就是自己做一個最好的榜樣、模範，不要怪別人不好，怪自己做得不夠好，常存如是心，你自然就不會懈怠，你就會發憤、精進、努力。肉身住世不是自己的事情，這是佛菩薩的加持，眾生的業感，我們自己只要認真努力的修學，在經教上用功夫，諸位一定要知道，這是標不是本，根本就是我剛才所講的斷惡修善，這個事情一般人講「好難」，其實難是難，不是做不到。世間法裡最難的是所謂「登天難、求人難」，佛法的修學教你斷煩惱，這個不要求人，這是自己的事情，你自己認識清楚了，自己立下的大願，那就不難了。一斷一切斷，一修一切修，自然與佛菩薩的境界相應。
華嚴三昧實在說是可以頓證的，佛在經上常常說到這一切眾生，「可憐憫者」，他可憐在哪裡？他可以頓證他不幹，這個就可憐，依舊還搞六道輪迴，六道輪迴可以斷，他不斷；無上菩提可以成，他不願意成，這個人叫可憐。如果煩惱真的不能斷，佛道真的不能成，那佛不可以說這種話，說這種話怎能對得起眾生？佛所講的句句都是老實話，句句都是真話，愈往後講愈真實，起初講真的大家不能接受，聽不懂，愈講愈真實。
在「五時教」裡頭，第一時講《華嚴》，凡夫不懂，這些菩薩、法身大士們懂，所以參與華嚴法會的都是四十一位法身大士，這是如來果地上究竟圓滿的境界，世尊全部說出來，不但把境界說出來，這個境界怎麼來的，我們迷失了要怎樣修，怎樣再恢復，永遠得到，永遠不會再失掉，《華嚴經》就講這些事情。凡夫二乘聽不懂，這不得已才說阿含、方等、般若，最後到法華、涅槃，開權顯實，入大方廣的境界。而《無量壽經》淨宗法門可以說是五時教的精華、關鍵，它融匯、統合了五教，我們真不曉得佛還有這一著。這真正認識淨土的人真的是不多，夏蓮居居士講得沒錯，「億萬人中一二知」，這是把五教濃縮成精華，使一切眾生，無論根性利鈍，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，都能夠平等成就，這還得了？所以經稱為第一經，法門稱為第一法門，第一成就，你們在講經，序品裡面看到的憍陳如就表這個意思。
所以我們的修學要懂得標本兼治，研究經教、研究方法是治標，把自己的心改過來是治本。我們有佛的心，講佛法當然就相應；我們以凡夫心、煩惱心講佛法，怎麼講也不相應，方法再熟還是不相應，講得天花亂墜是可以做得到的，講得好，但是講完之後沒有餘味，餘音繞梁的效果你得不到，那是要有真的內容，要有真心，你才能感動人。一次講演叫人家幾個月還回味到，還念念不忘，你成功了。聽了你講演，走到大門之外就忘乾淨了，什麼印象都沒有了，那你就失敗了。所以這個東西不僅是當場叫人聽到歡喜，叫人聽到回家幾個月還生歡喜心，你成功了，這是什麼？精神的感召，真誠的感召。所以諸位到這個地方四個月，不僅僅是學這點皮毛東西，要緊的要學到真正作佛、作菩薩，那我們這四個月的相聚就有意義了。
一定要發心，我一定要作佛，一定要作菩薩，佛菩薩的標準在哪裡？就是《無量壽經》，《無量壽經》的道理我要搞清楚，《無量壽經》字字句句我要把它做到，佛教給我們應當做的我就做，佛教給我們不可以做的我們決定不做，你就是彌陀弟子，你就是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。
深信因果，不怕吃虧上當，別人以虛情假意對我，我們以真誠、清淨對人，別人搞貪瞋痴慢，我們決定斷貪瞋痴慢。你們現在做，回去在你周邊的這些人，當然大家看到你格格不入，你跟他們不同類，他們諷刺你、譏笑你、排斥你，這是常情，一點都不奇怪，應該是這個樣子的，可是我們自己要堅持，久而久之，讓他自己反省，他發現我們做的是正確的，他就會深有所感，他就會來模仿學習，他就回頭了。今天弘揚佛法，身教重於言教，你自己做得不行，講得再好沒人相信。
「邪師說法如恒河沙」，邪正從哪裡辨別？正的就是幹真的，邪的還是幹假的，打著佛法的幌子還是搞貪瞋痴慢，還是搞是非人我，那就是假的不是真的，善導大師教給我們一切要從「真實心中作」，這就對了。因此無論跟什麼人相處，無論過什麼樣的生活，無論從事哪個行業，都可以作菩薩、作佛，只在一念之間，真的叫回頭是岸；從妄想、分別、執著回頭，從煩惱、習氣回頭。普度眾生，眾生跟自己無二無別，所以只有諸佛菩薩真正的和合，他們當中決定沒有是非人我，決定沒有成見存在。