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真實智慧 （共一集） 1997/9/17 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0019
世出世間法最可貴的是明瞭事實真相，這就是佛在經上常常讚歎的「真實智慧」。《無量壽經》上講了三種真實，這是很希有的，一般經論裡面很少看到。
在第二品裡面有一句經文說「開化顯示真實之際」，這一句可以說是諸佛如來在盡虛空遍法界現相說法的大根大本，《法華經》上說的「佛為一大事因緣出現於世」，就是這樁事情。「開」是開示，是開啟，一切眾生的心被無明煩惱污染、閉塞，佛為我們打開，這就是比喻佛對於一切眾生的教化。佛教導我們了，他的能事只到此為止，眾生能不能接受，接受到什麼程度，那就是「化」，所以他不說教學，他說教化；不講開示，他講開化，化是成績，變化氣質。中國古時候的教育非常注重變化氣質，氣質如果沒有達到變化，這個教育就完全失敗了。儒家的教學是要把一個人變成君子，變成賢人，變成聖人，變化氣質就是這個意思。而佛家的教學是要把凡夫變成阿羅漢，變成辟支佛，變成菩薩，變成佛，超凡入聖，這個教學目的就達到了，就「化」了。
教學的內容就是「真實之際」，真實之際就是諸法實相，就是宇宙人生的真相，這句話表面上看好像不難懂，宇宙人生的真相，好像每個人都聽得懂，實際上聽得懂的人太少了，沒幾個，這是夏老所說的話了，「億萬人中一二知」。宇宙人生的真相是什麼？整個佛法就是說明這樁事情，要用佛學的名詞來講比較上好懂一點，這就是為什麼需要用專有名詞，為了表達方便。
「真實之際」，宇宙人生的真相就是性體、性相、性用，真如本性的體、相、作用，一切經所說的都離不開這個範圍。如果與自性體、相、作用相違背，那就是魔說不是佛說，佛說的句句真實，與性德相應就是真實，與性德不相應就是假的，假的是魔說的，魔是隨著自己意思說的。佛菩薩沒有自己的意思，他講的是真相，所以經一開端「如是我聞」，「如」是性如其相，相如其性，理如其事，事如其理，古人用金與器做比喻，金如其器，器如其金，金就是器，器就是金，這才叫「如是」，所以不是自己的意思，自己沒有意思，自己加一點意思在裡面就壞了，就不如是了，這樣你才明白佛法裡面講是非善惡的標準為什麼定在無我，你就能體會到一些了。有我就是有一點意思在裡頭，那就是惡，就是非；無我是沒有絲毫意思在裡面，那就是是，那就是善，這個道理很深，完全是事實真相。
第二個真實是講「惠以眾生真實之利」，「惠」就是布施，幫助眾生，給一切眾生真實的利益，真實的利益就是讓他真正明瞭性體、性相、性用。性體、性相、性用就是盡虛空遍法界依正莊嚴萬事萬法，歸納起來就是這六個字，再歸納到簡單就是一個「自性」，宗門直截了當就是叫你明心見性，見性就是見這一樁事情。並不是只有禪宗講究明心見性，其他宗派還是明心見性，念佛往生淨土也是明心見性，只是用的方法不相同，手段不一樣，他用參究的方法，或是用觀心的方法，在淨宗是用念佛的方法，或者用觀想的方法，《十六觀經》裡面講的方法，在教下一般用止觀的方法，在古代有持戒的方法，所以方法很多，這個稱之為「法門」，「法」是方法，「門」是門徑。你從哪個門入進去？門很多，八萬四千法門，無量法門，但是諸位要曉得最後的目標就是叫你見性。見性就是見性體、性相、性用，一真法界、十法界依正莊嚴都是自性的作用，都是自性所現的現象。性體沒有相，能現一切相，那個性才是自己本人，就是宗門裡面講的「父母未生前本來面目」，這才是真實的利益。由此可知，除這個之外，那個利益是假的不是真的，這才是真實的利益。
要怎樣才能得到真實利益？後面又有一個真實，「住真實慧」，你的心要安住在真實智慧裡面才起作用。什麼是真實慧？清淨平等覺就是真實慧。這三個真實重要，黃念祖在註解裡頭也特別提起，他也覺得這是希有的法門，這部經上居然講了三種真實。明白這個道理，了解這個事實真相，你修行才真的有個下手之處。我們看這個世間多少修行人為什麼功夫不得力？他不是沒有心，不是不用功，不是不努力，他摸不到門，這個很可憐，他找不到路。這個門路實在講就是住真實慧，可是一般凡夫沒有辦法住真實，他障礙太多了。經上常講「一念瞋心起，百萬障門開」，這句話是舉一個例子，一念貪心起也是百萬障門開，一念痴心起也是百萬障門開，並非單指瞋心，換句話說，你只要起心動念，障門就開了，真實慧就沒有了。
諸位在這四個月當中是學起步，起步非常重要。起步，我們用的心還是分別、執著，還不是真實，但是我們知道真實，我們明瞭真實，那我們用分別、執著有沒有錯？問題就是你會不會用，你要會用，不錯，怎麼不錯？你想想看釋迦牟尼佛為我們講經說法有沒有分別、執著？他要是沒有分別，他講佛、菩薩、聖人、凡人，這是不是分別？他不分別能說得出來嗎？他分別。他教我們不殺生、不偷盜、不邪淫，是不是執著？他也執著，但是人家分別不離真實慧，執著也不離真實慧，高明在這裡，就是永嘉所講的「分別亦非意」。我們凡夫分別是八識五十一心所，意識在分別，末那在執著，他們有分別也有執著，但是不是意，他分別不是第六意識，他執著不是末那識，那是什麼？他分別是妙觀察智，他執著是平等性智，高明在這裡，這就叫「住真實慧」。雖然分別、執著，心地裡頭一塵不染。為什麼要分別？隨眾生分別而分別；為什麼執著？隨眾生的執著而執著，他自己本身沒有，高就高在此地。我們今天跟佛恰恰相反，我們分別真的自己分別，執著真的自己執著。
我們有自己，佛沒有自己，沒有我，他也指這個身相、示現這個身相是我，隨順眾生，你們說這個是我，我也說這個是我，就這個意思，你們執著這個東西是我，佛不執著這個是我，差別在此地，我們學佛要在這裡用功，要在這個地方去練習，知道講經說法都是為了利益眾生。所以佛法從緣起，這是緣生法，「真實慧」不是緣生法，「真實之際」也不是緣生法。
所以大家到此地來，時間雖然不長，四個月時間，不但是講經的技巧，這個技巧實在講雕蟲小技，沒什麼了不起。李炳老說的那些謙虛話都是真的。最要緊的，你們到此地來如果把這個道理參透了，真正變化氣質超凡入聖了，那這四個月你們來得有價值了，這才能真正救度眾生，這個事情才辦得了。如果你不能超凡入聖，拿這一點小小的技巧沒用，不但度不了眾生，連自己也保不住。可是這些話說起來容易，做起來難，難在哪裡？習氣放不下，就難在這裡。
如何斷煩惱、除習氣？大乘法有一個巧妙的方法，叫我們在日常生活當中對人對事對物的用心要大而化之，這個很了不起，方法巧妙。就是把心量擴大，不要念念想自己，念念想我這個道場，這個心量太小了，你的煩惱習氣永遠斷不了。煩惱習氣要是斷不掉，你在佛法上可以說毫無進展，你的成績在哪裡？你學得再多，通宗通教，說得天花亂墜，沒有用，該怎麼生死還怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴，一點用都沒有。要改心理，要改觀念，這個重要。起心動念，所以佛教導我們還不是為這個地球，為這個地球你的心還是太小了，所以佛教給我們起心動念是盡虛空遍法界，你才真正變化提升，那個速度就快了，哪裡是為自己？是為盡虛空遍法界一切眾生、一切諸佛。我成佛，幫助一切諸佛；我弘化，幫助一切眾生，一切眾生是講的盡虛空遍法界，你有這樣的心量，你的進步就快了，你才能得到真實的利益，你才能契入真實之際，真實之際就是明心見性。世間一切所有的，有很好，沒有也很好，絕不把這些事情放在心上。
你成了羅漢、成了菩薩、成了佛了，你所在之處自然有許多佛菩薩來協助，「一佛出世，千佛擁護」，「千」不是數字，是形容詞，無量無邊諸佛菩薩都擁護，為什麼會擁護？志同道合，你幹的事情就是我幹的，自自然然感應道交。佛法裡還不常用自然，用法爾如是，法爾如是的意思就是自然是這樣的，沒什麼理由的。佛法不用「自然」，就是佛在《楞嚴經》上講的，當年佛在世的時候有自然外道，所以講「自然」的時候，「佛講的跟我們一樣了」，怕有這種誤會，所以佛說「法爾如是」，這個就是我們一般講的感應道交，而後這些經論，你展開才看出它的妙處。所以這個經其深無底，初學小有成就最怕的是起傲慢心，這個諸位要曉得。
逆緣固然有障礙，但是順境的障礙往往會超過逆境，人在逆境裡面還有奮發向上，還會起這種心，順境裡面往往就墮落了，別人一讚歎、一供養就迷惑，自己就認為很了不起了，就墮落了，所以真正修行人出逆境容易，出順境難。在佛法裡頭表法，小乘是屬於逆境，苦行；大乘，順境，就曉得大乘厲害。《華嚴經》上講善財童子出生，家裡的樹木花草都長成金銀財寶（順境），順境裡頭不動心，難。所以人能經得起逆境的折磨還不算是很高的人，順境裡頭不動心才真的高明，所以一個大乘學人，順逆境界都不動心才能真正的超凡入聖，我們要向這些地方體會。
認真努力淘汰自己的習氣，最重要的就是把自己的心量拓開，對人對事對物坦誠。現在全世界都講隱私，隱私就是不可告人之處才隱私，你樣樣都可以公開的話，這個多自在，這個心多舒服。我在美國銀行這些存款，各個人都知道，有一次有位同學說：法師，你這樣不可以，你怎麼什麼人家都知道？我說：有什麼不可以？哪個人知道了都好，有什麼好隱私的？我死了以後一樣也帶不走，都是別人的，有什麼好隱私的？這人愚痴，你隱私你心裡頭有個疙瘩在，不舒服，心裡頭什麼都沒有你說多自在痛快！佛菩薩的心跟凡夫的心不一樣就在此地，我們學佛，佛是我們的榜樣，佛是我們的標本，我們供了佛像就是看著他向他學習，心裡面什麼都沒有了，身體是透明的，凡夫肉眼看不出來，有定功的人能看出來。
本事要好好學，你那些筆記的東西統統影印出來贈送給同學們，毫無保留，這個樣子智慧增長，你明年的境界跟今年的境界就不一樣。有很多人怕，我的底牌全給人了我還搞什麼？那種人就永遠沒有智慧。吝法，他怎麼會有智慧？吝財的人沒有財富，吝法的人沒有智慧。毫無吝嗇，全盤托出，一絲毫保留都沒有，你的智慧不斷在增長。要看到一切眾生好就是自己好，一切眾生都開智慧，自己開智慧，所以念念那個心要放大，心最好是能夠擴大到盡虛空遍法界，這個樣子你念佛往生的時候也是上品往生，《無量壽經》上決定是上輩往生；你心量小的時候，往生品位才低。